Kalendar drevnih praznika. "proljetni praznici po starom kalendaru"

Folklor proljetnih pučkih praznika,

njegove značajke povezane s podrijetlom života, godine, ljeta.

Proljeće. U Rusiji se Nova godina slavila na prvi proljetni praznik, zvan Vesnovka - zviždač, koji je prema modernom kalendaru padao 14. ožujka. Skrivene mogućnosti ruskih proljetnih praznika ni izdaleka nisu iscrpljene. Narodna kultura praznika danas je, nažalost, znatno narušena. K.D. Ushinsky je rekao da je obrazovanje, lišeno narodnih korijena, nemoćno.

Prethodno navedeno vrijedi i za kulturu obilježavanja godišnjih praznika među kojima posebno mjesto zauzimaju proljetni. Da vrijeme ne bi skrenulo s ritma koji mu je predodređen, vjerovali su preci, potrebno je pomoći suncu, mjesecu, zvijezdama rascvjetanim da ne skrenu. Ljudi su osjećali svoje jedinstvo s okolnom prirodom, bili su uvjereni da su njihovi dobra djela, sakramenti, igre, obredi, pomažu proljetnom buđenju Sunca, pojavi cvijeća i žitarica, dolasku ptica itd.

Uoči dana proljetnog ekvinocija ljudi su već osjećali oživljavanje prirode. Stari ruski naziv za mart je protalnik. Štovanje vode bilo je povezano s idejom o njezinoj životvornoj, ljekovitoj moći. Darovi su se donosili duhovima bunara, izvora, jezera.

Ostali nazivi mjeseca - solsticij, vodotok, kapanje, rookery - odražavali su prirodne pojave ovog doba godine: dugotrajnu borbu između vrućine i hladnoće. Stvarajući proljetne praznike, obavljajući obrede, naši su preci svjesno stali na stranu crvenog sunca, duboko vjerujući da mu pomažu da se zagrije u punoj snazi.

Djeca su oduvijek od prvih dana proljeća sudjelovala u ovoj čarobnoj akciji. Dozivali su, dozivali veselo doba pjesmama, pjesmama – zazivima, smijehom, igrom, pomažući proljeće životvornom snagom:

Proljeće je crveno! Što ste došli?

Na dvonošcu, na drljači,

Na zobenoj kaši

Raženo kolo!

Proljeće je crveno! Što si nam donio?

Crvena muha!

U poganska vremena, sunce je obožavano, nazivajući Dazhbog, Yarila. Ožujak je započeo s Yarilin praznicima.

1. ožujka - Yarilo s vilama, jer vjerovalo se da na ovaj dan počinje borba između topline i hladnoće i Yarilo "podiže zimu na vilama". Na sajmu su održana natjecanja u snazi i spretnosti. Na uzvišenim mjestima toga su se dana palili krijesovi - Yarilinove vatre. Djeca su se igrala kojekakvih igara, tjerala mrzovoljnu zimu i lopatama čistila snijeg.

4. ožujka - prvi Red Hill u Novoj godini. Na ovaj dan su se oblačili svečano i vedro, zazivali sunce - Yarila, kako bi dali životnu snagu.

5. ožujka - dan Timoteja - proljeće. Promatrane prirodne pojave; predviđajući kakvo će biti proljeće.

12. ožujka je dan Prokopa, koji, prema narodnom vjerovanju, konačno uništava zimsku koru, probija put.

13. ožujka - Vasilij - kapaljka, kada su se u šumi sakupljale ljekovite borove grane, kuhali borovi pupoljci, udisala se njihova ljekovita para.

Prva dva tjedna ožujka bila su priprema za prvi susret proljeća - Dan Vesnovke 14. ožujka. Prema svecima, ovo je dan mučenice Evdokije, popularno nazvane Avdotja Pljuščiha, jer je bilo vrijeme da se snijeg slegne i slegne.

Po starom običaju izrađivale su se zviždaljke za djecu čiji je zvižduk, sličan glasovima ptica, dočaravao sretnu godinu, bogatu žetvu.

Glavni susret proljeća u Rusiji slavio se na dan proljetnog ekvinocija - 22. ožujka, zvali su ga Svrake (crkveni praznik - četrdeset mučenika). U "Pouci Monomaha djeci" čitamo: "Za četrdeset mučenika odlaze ptice nebeske iz irije." Irij na staroruskom jeziku znači raj. Obično se na ovaj dan očekivao dolazak ševa. Na Soroku se već prilično osjete znaci proljeća, počinje dolazak ptica: “četrdeset ptica stiže”.

Posljednji praznik u ovom mjesecu je 30. ožujka - Aleksej je topao - "voda s planina, a riba iz kampa." Ovo je proslava konačne pobjede proljeća. "Ostavi saonice - opremi kolica."

Posljednjeg dana ožujka u ruskim selima puštali su gusane i zabavljali se - borbama gusaka, a ako se u stablima breze probudio slatki sok, organizirali su festival brezinog soka.

Drugi mjesec proljeća, travanj, u narodu se zvao Berezol.

Travanj je već raspon, prijateljsko proljeće ovaj mjesec brzo otkriva svu svoju ljepotu. Sve počinje oživljavati ne samo u poljima i šumama, već iu srcima ispunjenim osjećajem radosti i ljubavi. U riječi "travanj" za naš sluh zvuči - prel, draž; Ruski "preet" znači zagrijati. Ova se riječ rimuje s kapljicom, s čarom rađanja novog života.

Posebno su obožavali Majku Sirovu Zemlju, njome su se zaklinjali pri sklapanju ugovora, ljubeći je. Zemlja se u Rusiji smatrala jednim od glavnih "elemenata" svijeta, poput vode, zraka, vatre. Svi ti elementi oživjeli su u proljeće. Ali zemlja je bila izvor svega života u razumijevanju naših predaka.

Narod je vjerovao da se uz buđenje prirode bude i duhovi umrlih koji se pojavljuju na travi i cvijeću; zli duhovi također se bude: obderiha, shag, golicač, štucavac, itd. Bojali su se u Rusiji i spletki zlih duhova, pokušavali održavati kuću čistom, ne ostavljati prljavo posuđe, pokrivati lonce s hranom, zatvarati prozore s desne strane vrijeme, čitati molitve i bajke koje štite i djecu i odrasle. Posebno se pratilo poštivanje obreda na blagdane.

Travanj počinje lažljivim danom “Prvi april – ne vjerujemo nikome!” - vikala su djeca, počevši od vremena Petra Velikog. Šalama i zabavom razveselili su se šaljivdžije. Išli su od sela do sela, smijehom tjerali zle duhove.

7. travnja - treći odlučujući sastanak proljeća - Blagovijest. Uoči Blagovijesti Sveta Majko Božja spaljivane su obredne vatre, oko koliba su se plesali. Obavljali su ceremoniju nazvanu “obred lomljenja kruha”, stari su se molili za slanje žetve u novoj godini. Te su noći ispekli posebne hljebove i podijelili ih zajedno s malim ikonama Majke Božje svima koji su se molili.

Na Blagovijest, prema tradiciji, obavljale su se brojne obredne radnje: ptice su puštane u prirodu i naviještale su Bogu o dobroti svojih osloboditelja; spaljene zimske slamnate postelje i stare cipele; preskakali vatre, vjerovali u očišćujuću moć proljetne vatre i sl.

Na Blagovijest bilo je zabranjeno obavljati bilo kakav posao: "Crvena djevojka ne plete pletenice, ptica ne gradi gnijezda." Djeci su povjeravani rituali čišćenja za tjeranje probuđenih zlih duhova: udarali su metalnim posuđem, tavama, zvonili bakrenim zvonima, palili smeće itd.

U travnju ima mnogo značajnih dana.

12. travnja je dan Ivana Sinajskog, autora knjige "Rajske ljestve", cijenjene u Rusiji, koja govori o duhovnom i moralnom usponu osobe do ideala, do Boga uz korake samousavršavanja. . Na ovaj dan pripremali su se krušni kolačići ili pite u obliku ljestava.

16. travnja - Nikitinov dan, kada se, prema legendi, budi vodenjak, koji se mora umilostiviti. Dečki su pljesnuli rukama po vodi, probudivši vodeno kraljevstvo, bacali mrvice kruha, prosenu kašu u vodu, hraneći stanovnike rijeka i jezera.

Posljednjih dana travnja, divlje, vesele Yarilinove igre zakotrljale su se diljem Rusije, plesali su se okrugli plesovi na otopljenim poljima. Bili su to zabavni praznici, čiji je smisao bio briga o obradivoj zemlji, priprema za poljoprivredne radove.

Treći mjesec proljeća je svibanj. Maya je boginja plodnosti starih Rimljana.

u Rusiji se svibanj zvao trava, trava, letenje, yarets. Zelena buka i hype vode cijelu prirodu u ljeto. Buka i Shumikha su poganska slavenska božanstva buđenja šuma, štite ljude, daju ljekovite trave bezgrešnima, a grešnike se može namamiti u dubinu šume te mučiti i zgnječiti. U svibnju je sve ispunjeno vitalnošću.

Svibanj je pun praznika i radova. U Rusiji se vjerovalo da samo oni koji znaju kako istinski proslaviti praznik mogu i raditi.

štiti sjeme posađeno u zemlju: "Na ovom Kozma, mrkva i repa." Vrtni festival drevni je fenomen. Pod Petrom I, 1. svibnja nazivali su "dan hodanja", plesali su oko "svibanjskog stabla", istjerivali sve zle duhove granama, započinjali zabavne igre.

3. svibnja je dan Theodore Vlasyanichnik, poseban narodni dan sjećanja. Vjerovalo se da se na taj dan dva svijeta najviše približavaju: onostrani i svijet živih. “Na Teodora, mrtvi čeznu za zemljom.” Naši stari su osjećali da mrtvi žale ovaj dan za bijelim svijetom, za proljetnim suncem. Izgovarane su jadikovke: "Ustani, probudi se, pogledaj nas, svoju djecu, kako mrmljamo tugu u ovom širokom svijetu ..." A duhovi mrtvih, kako su vjerovali, odletjeli su iz zemlje. Kuće su pospremljene, stolovi pršte od dobre hrane, sva rodbina i prijatelji su ljubazni.

4. svibnja je šareni djevojački praznik Lyalnik. Djevojke okupljene tog dana na šumskom proplanku izabrale su najviše lijepa djevojka, odjenuo ju je u bijele pokrivače, obavio je svježim zelenilom, položio joj vijenac od cvijeća na glavu, veličajući Lyalyu. Oko nje su se plesali, postavljajući osobne zahtjeve. Lyalya je bacila vijence, koji su postali amuleti, jamstvo sreće. Čuvali su ih do sljedećeg proljeća. Ceremonija je završila zabavnim ručkom. Zatim su djevojke šetale šumom, skupljale cvijeće đurđice, ljekovito bilje. U Rusiji su se odmor i rad često spajali u jednu akciju.

Važan praznik u Rusiji - dan Jegorija Velikog - 6. svibnja. Ime ovoj proslavi dao je pravoslavni velikomučenik Georgije Pobjedonosac, zaštitnik poljoprivrede i pastirstva, čuvar Svete Rusije. U poganskoj antici ovaj dan je bio posvećen Dažbogu, darovatelju života. Dan je započinjao veseljem, igrama, kolom, osvjetljavanjem vode u izvorima, prvim ispašavanjem stoke u polje s granama sačuvanim od Cvjetnica. Bio je poseban po tome što je priroda oživjela, zahvaljujući toplim kišama i obilnim rosama, puštajući zelenilo. Ljudi su vjerovali da sam Egorij na bijelom konju kruži ruskom zemljom i gdje dotakne kopljem, sve postaje zeleno. Vjerovalo se da Egory ima posebne ključeve kojima se otključava “zemlja syrusenka”. Rosa se ovoga dana smatrala lijekom za sve bolesti:

Jurij, ustani rano - otključaj zemlju,

Pusti rosu za toplo ljeto

O divljem životu -

Na snazi, na kotacima.

Jahali su na Egorovoj rosi kako bi sama osoba i sve oko nje raslo i napredovalo. Rekli su: "Budi zdrav, kao Yegorova rosa."

Gospodarice su pekle ritualne kolačiće - čaroliju, čarobne kolače u obliku konja, krava. Egorij Veliki bio je predstavljen među ljudima u obliku konjanika, koji štiti rusku zemlju od bolesti, od Zmije. Bijeli konj - znak dobre snage - gazi Zmiju, Jegorijevo koplje probija grabežljiva usta. Nije slučajno Juraj Pobjedonosac postao simbol - amblem Moskve i cijele moskovske Rusije, a Katarina Velika uvela je Orden svetog Jurja, koji je u 20. stoljeću pretvoren u Jurjev križ.

Priča o Jurju Pobjedonoscu prekrasan je kraj proljetnih praznika i na pragu ljetnih praznika. On je nebeski zaštitnik "kristoljubive vojske", idealni ratnik, personificirajući proljeće, cvjetanje, snagu rasta. Ovako mu se obraćala narodna pjesma:

Prošetali smo po terenu

Yegorya se zvao...

Egory ti si naš hrabar,

Spašavaš nam stoku u polju i izvan polja

U šumi i iza šume, pod sjajnim mjesecom,

Pod crvenim suncem

Od grabljivog vuka

Od žestokog medvjeda

Od zle zvijeri.

U ruskim duhovnim stihovima daje se nevjerojatna verzija života i podviga Georgija Jegorija. U njima je imenovan sinom carice Sofije Mudre, koja vlada u samoj Svetoj Rusiji. 20 godina bio je zatočen “u dubokom podrumu” od strane zlog kralja Demyanishcha, a onda je, čudesno izašavši iz zemlje, hodao po njoj, probudivši je i prirodno i duhovno; oni. utvrđivanje kršćanstva, stvaranje reda u Rusiji.

Drugi sličan narodno-crkveni praznik je dan svetog Nikole Vesnog - 22. svibnja. Nikolaj Čudotvorac također se smatrao zagovornikom i zaštitnikom Svete Rusije: "Pitaj Nikolu, i on će reći Spasitelju." U proljeće se Nikola štovao kao vladar voda, zaštitnik putnika. Pomolivši se Nikoli Wetu, od ovog dana možete početi plivati.

U noći uoči ovog dana konji su se tjerali u noć i provodili vrijeme do zore u igri i zabavi. Na današnji dan u Rusiji se slavio praznik koji se nazivao "krštenje kukavice". Slika kukavice utjelovila je drevno sjećanje na slavnu božicu Živu, koja daje život, suprotstavlja se svemu što je povezano s zao duh. Djevojke u šumi obavile su obred klanjanja, izmijenile križeve, zaklele se jedna drugoj na vječno prijateljstvo:

Trač, golubice,

siva kukavica,

Dođi s tobom djevojko

Idemo jesti!

Ti si moj trač -

ja sam tvoja golubica...

"Kukavica", napravljena od trave i obučena u košulju, sarafan, pokopana je nakon okruglih plesova.

Zbogom, zbogom, mala kukavica

Zbogom, zbogom, ryabushka,

Za nove u brezama,

Do crvene zore

Za novu travu.

Do danas postoji vjerovanje da kukavičije suze, od kojih su isplele igračku kukavicu, liječe od nesretne ljubavi, pretvarajući nesreću u novu sreću. Tako su šareno završili proljetni praznici u Rusiji.

Metodika rada na folkloru

na proljetne praznike.

Oduvijek i kod svih naroda proljeće se smatralo i smatra najsvjetlijim i najljepšim dobom u godini, ponekad željama, nadama, ljubavima. Samo očekivanje toga je radost.

Provodeći izlet u prirodu, postavio sam djecu da osjete prve znakove proljeća.

Tlo je hladno, blato i snijeg škripe pod nogama, ali sve okolo je tako veselo, nježno, prijateljski! Zrak je čist i proziran, zrake sunca se igraju i smiješe, a vrapci se kupaju u lokvi...

Proljetna priroda potiče na kreativnost: pišemo pjesme o proljeću, ilustrirajući ih.

Izložba se nadopunjuje novim dječjim radovima, crtežima. Djeca su pokazala svoju kreativnost.

Dolazak proljeća, njegovi različiti znakovi široko se i figurativno odražavaju u narodnim izrekama, poslovicama, prosudbama o prirodi:

Proljetni dan, kako nježna riječ.

S mora je doletjela šljunka,

Iznio proljeće s vrata.

Postoji mnogo znakova, pravila rada, promatranja predviđanja u proljeće.

U kalendar promatranja unosimo bilješke, najupečatljivije znakove svakog mjeseca. Uključujem se u ovaj rad, dajem individualne zadatke.

Time se informacije na štandu ažuriraju, a svaki učenik sudjeluje u ovoj vrsti aktivnosti...

Takav rad razvija promatranje, pamćenje, maštu, podiže odgovornost za dodijeljeni zadatak.

proljetni praznici diši duhovnost, pjevaj sunce. U pjesmama i igrama koje učimo javlja se slika proljeća, sunca.

Približan plan nastave za folklor u proljetno razdoblje.


Alexey - potoci iz planina	Priča o narodnom prazniku "Aleksej - potoci s planina". Izvođenje ruske narodne igre "Brodovi", "Proljeće", "Guski", "Potok".
Cvjetnica	Priča o slavlju Cvjetnice i vrbi. Izvođenje igara "Erykalishche", "Verba - vrba".
	Priča o slavlju Uskrsa. Običaj razmjene jaja na Uskrs, o značaju ove radnje. O proslavi posljednjeg dana uskrsnog tjedna - Krasnaya Gorka.
	Dramatizacija bajke o Lyalyi. Izvođenje (učenje) pjesama „Grunya-Grunyasha“, „Ti si moja večernja zora“, „Ispod šljunka“. Provođenje igre "Lalya".
Rad s raznim folklornim žanrovima povezanim s idejama o Kristu Spasitelju - u narodni ... Ukrajinci: narodna mudrost, vjera, demonologija Dokument ... da narodni mise, srodni S... rođenje u narodni okruženje zahtjeva za širim mentalnim život... od Proljeće bilje (ryastu), posebno iz... godina, predvečerje njegov(Melankam, Shchedrivkam) i do 01.03. odmor Sv. Evdokija. Po popularan ... 1873 godine. Ljeto ovaj godine ... Glavni obrazovni program osnovnog općeg obrazovanja (četverogodišnji razvoj) Glavni obrazovni program ... srodni ... Proljeće košulje"; E. Moshkovskaya "Pjesma"; Y. Moritz "Za letio ... narodni sezonski običaji i obredi, četvrta studija narodni kalendar Praznici ... rođenje ... godina učenje posebno teško za dijete: mijenja se uobičajeni način života njegov život ... Književnost 5.-9 Književnost ... srodni ... : « Proljeće cesta... godine. LJETO... i Praznici život. ... život. "Došao sam k vama s pozdravom ...". Proljeće je moje najdraže doba godine Feta. Osobitosti sintaksa pjesme, njegov ... Folklor- skladištenje popularan... Baratinski). Podrijetlo realizam (...

Tjedan palačinki - prijelazni zimsko-proljetni odmor. Sjajan post. Uskrs.

22 marija, na dan proljetnog ekvinocija i početka astronomskog proljeća, u Rusiji su slavili svrake- drugi susret proljeća. Na ovaj dan, prema mišljenju seljaka, iz toplih zemalja stiže četrdeset ptica, a prva od njih je ševa, a svraka počinje graditi gnijezdo. Uoči su žene mijesile tijesto od raženog brašna i pekle "ševe" (najčešće s raširenim krilima, kao da lete, i s čupercima), a na dan blagdana dijelile su ih djeci. Djeca su potrčala dozvati ševe, a i oprugu skinuti. Da bi to učinili, ševe su bile nabodene na duge štapove i istrčale s njima na brežuljak, trčale kroz selo. Podbacujući ptičice uvis, djeca su pjevala pozivajući proljetne mušice, nazivajući, “zahuktalo” proljeće. Zatim su se skupili na jedno mjesto i počeli jesti svoje ptiće, ostavljajući im samo glave koje su čuvali za svoje majke. Potom se izljubiše, obradovaše jedno drugo s proljećem i raziđoše se svojim kućama, gdje svako svojoj majci pokloni glavu ševe uz riječi: „Ajde, mama, tvoja glava od ševe: ko ševa poletjela. visoko, tako da je vaš lan bio visok ... ". Crkveni kalendar - četrdeset mučenika ( stradali su 320. godine, kada je Licinijevo progonstvo zbog kršćanske vjere bilo osobito okrutno; u armenskoj Sebastiji "zbog nepokolebljivog ispovijedanja nove vjere" četrdeset kršćana najprije je mučeno, zatim osuđeno da cijelu noć stoje u ledenoj vodi s prodornim vjetrom, ujutro su, polumrtvi, izvučeni iz jezera i podvrgnuti na nova mučenja; na kraju su šehidi spaljeni na lomači, a pepeo razsut). Uspomenu na četrdeset velikih mučenika pravoslavna crkva posebno poštuje - služi se liturgija i olakšava post.

7. travnja - Blagovijest(treći susret proljeća). Blagovijest znači navještaj radosne vijesti da Spasitelj dolazi ljudima. Navještenje je najviše veliko slavlje s Bogom (zabilježeno je, prema odluci crkve, od 4. st. naše ere prema legendi: do 16. godine Marija je živjela u hramu i kad je napunila tu dob, prema predaji, trebala se udati ; ubrzo su pronašli njezina muža - starijeg stolara Josipa, htio je potajno pustiti Mariju, ali mu se anđeo Gospodnji ukazao u snu i rekao: "Josipe, ne boj se uzeti Mariju, ženu svoju; za što rođen u njoj je od Duha Svetoga. On će spasiti ljude od njihovih grijeha"; i Josip učini tako, kako mu je anđeo naredio, prihvati svoju ženu; a Marija rodi sina i nadjenu mu ime Isus. U sela, praznik se smatrao danom mira i savršene slobode.Na ovaj dan se smatralo grijehom obavljati bilo kakav posao.Ruski narod je imao vjerovanje da je ovaj običaj nekako kukavica razbila, pokušavajući sama sebi sviti gnijezdo, i zbog toga je kažnjen: sada više nikada ne može imati rodno gnijezdo i prisiljen je polagati svoja jaja u tuđa gnijezda.

Radunica - deveti dan od Uskrsa, utorak Tomina tjedna. Na današnji dan spominju se svojih roditelja. Prema narodnom vjerovanju, duše predaka u ove dane proljeća izdižu se iznad zemlje i nevidljivo dotiču poslastice koje donose da im ugode. Sjećanja na rodbinu, veselje rodu i simboliziraju Radunicu. Sama riječ "ugoditi" znači gnjaviti se, truditi se svim srcem, brinuti se. U narodu se vjerovalo da, priređujući proljetne zadušnice, razveselimo duše naših predaka, te ih pečemo i čuvamo. Cijeli dan ljudi sjede na grobovima, piju, jedu, ostavljajući hranu ocu i majci; djeca trče oko njih, igraju se; navečer svi idu kućama, a ujutro, prije zore, sve domaćice hrle na grobove da vide jesu li se rođaci dotakli suđa.

Crvena planina - prva nedjelja nakon Uskrsa, zadnji dan uskrsnog tjedna, praznik crvenog proljeća, njime su počinjale kola, igrala se svadba. Prema legendi: nekada davno ruski Slaveni nisu imali crkve i liturgijske obrede obavljali su na otvorenim mjestima (brdima i brežuljcima). Naziv praznika povezan je s činjenicom da sunce počinje jače sjati, oboji odmrznuti snijeg na brdima u crveno. Praznik je počinjao u izlasku sunca, kada je mladež izlazila na osvijetljeno brdo ili brežuljak; plesali su, držeći u jednoj ruci okrugli kruh, au drugoj crveno jaje, i pozdravljali proljeće; nevjeste i mladoženja hodali su u svečanom ruhu, gledajući se pomno. Plesali su momci i djevojke, birajući iz svoje sredine mladu djevojku, simbol proljeća, kitili su je zelenilom, cvijećem, na glavu joj stavljali vijenac od svježeg cvijeća. Kružni plesovi i vijenci simbolizirali su povratak sunca, novi krug u životu prirode. Krasnaya Gorka se smatrala djevojačkim praznikom; smatralo se lošim znakom ako taj dan netko od momaka ili djevojke sjedi kod kuće (momak ili uopće ne nađe ženu ili uzme rugavu ženu, a djevojka se nikako ne udaje).

ponoć- sredina razdoblja između Uskrsa i Trojstva, tj. 25 dana nakon Uskrsa. Spada u red praznika, čije je pravo značenje u narodu gotovo neshvatljivo. Prema legendi: jednom su razbojnici progonili Majku Božju, a ona je bila s djetetom u naručju; otrčala je do rijeke i bacila se u vodu, ali je bilo teško plivati s bebom u naručju (morala je veslati samo jednom rukom); tada se Majka Božja molila svojoj bebi s molbom da joj pruži treću ruku, beba je čula majčinu molitvu i u njoj se pojavila treća ruka, a ona je sigurno stigla do suprotne obale. Zahvaljujući ovoj legendi, ruski seljaci praznik nazivaju "Pretapanje" (od riječi "preplivati"). Na ovaj dan se vršio obred posvećenja vode na rijekama, jezerima, u bunarima – a voda se smatrala ljekovitom.

Uzašašće - četrdeseti dan nakon Uskrsa, proslava Kristova "uznesenja" na nebo. Na blagdan su se pekle pite sa zelenim lukom i kruh "ljestve" sa sedam prečki (prema broju sedam nebesa Apokalipse). Nakon njihova paljenja u crkvi, ljestve su odnesene na zvonik i bačene na zemlju; pritom su se pitali u koje je od sedam nebesa proricatelj suđeno pasti (kada je svih sedam stepenica ostalo netaknuto, to je označavalo izravan put u raj, i obrnuto - ako su svi slomljeni, onda nijedno nebo nije dobro, našao se strašni grešnik). Na Uzašašće se obavljao obred "krštenja i ukopa kukavice" koji je trajao od jednog do tri dana. Bio je to čisto ženski (djevojački) obred, koji se izvodio u tajnosti, nitko sa strane nije smio znati mjesto "krštenja" i "pokopa" kukavice. Kukavicu su pravili od grozda trave "kukavičje suze" dajući joj ljudski izgled (ponekad su krpena lutka). "Kukavica" je bila obučena u djevojačko ruho, ukrašeno vrpcama, perlicama. "Krštenje" se obavljalo pod brezom, lutka se posadila na granu ili stavila pod drvo, prekrila plakom i tri puta prekrižila. No “kukavičje krštenje” shvaćalo se kao veselje djevojaka: djevojke su se ljubile, izmjenjivale križiće, perle, marame, zatim jele jaja, a ljuske su vješale na grane drveća i grmlja. Kumlenie je bilo popraćeno posebnim "kumite" pjesmama. Kukavicu su pokapali ili isti ili drugi dan, ili čak svaki drugi dan. Ako je kukavica bila od trave, onda su je jedna ili dvije djevojke zakopale u zemlju na skrovito mjesto; ako je kukavica ostala na drvetu, tada su svi sudionici ceremonije priredili zajedničku gozbu, pjevali pjesme, a zatim otišli kući.

Semik - sedmi četvrtak po Uskrsu. Obilježavao je ispraćaj proljeća i susret ljeta, zelene zemlje sa središnjim likom - brezom. Breza odjevena nekoliko dana trebala bi dati svu svoju snagu da polje počne zeleniti, pridonijeti žetvi i, sukladno tome, dobrobiti ljudi.Župljani su odlazili u crkvu s buketima divljeg cvijeća na misu, a kat dio crkve bio je prekriven svježom travom. Šumovi i hrastove šume služili su kao mjesto za tajanstvene poganske obrede. Zabava je počela nakon ručka. Djevojke su, ukrašavajući svoje kolibe brezama, hodale izvan predgrađa pod vodstvom djevojke odabrane ždrijebom i odjevene u mušku haljinu (ovo je Semik). Sa sobom su nosili pečena i sirova jaja za kajganu, kolače i torte. U najbližem šumarku odabrali su kovrčavu brezu, odrezali najdeblju granu, ukrasili je vrpcama, zaboli u zemlju i priredili kola. Pjesme su pjevali prije večere, nakon jela trgali grane s iste breze i pleli vijence. Zatim su otišli do rijeke i zatvorenih očiju bacili vijence u vodu, pitajući se: vijenac je potonuo - nećete se vjenčati te godine, ali možete čak i umrijeti; gledali su u kojem će smjeru vijenac odlebdjeti – tamo se i vjenčati. Do večeri su se djevojke vratile kući s vijencima i brinule o njima do Trojstva. U nekim su selima djevojkama pekle srne: svojevrsni okrugli kolači s jajima u obliku vijenca. S kozama je otišla u šumu. Na ovaj dan se obavljao obred štovanja koji su djevojke u šumi izvodile nakon što su uvile brezu: grane breze se savijaju u krug tako da čine vijenac, vežu se križevi, a zatim se ljube kroz vijence i promjena s križićima. Djevojke koje su zaklane smatraju se prijateljicama za cijeli život ili do sljedećeg klanja za godinu dana. U Semiku je postojao običaj da se napravi lik od slame ili čak dva - Semik i Semichikha. Sadili su ih pod okićenu brezu, plesali okolo, a na Trojice uz smijeh i jadikovku "zakopavali" - bacali u vodu. Ovo je sjajan dan za sirene. Djevojke su na ovaj dan plele vijence i bacale ih u šumu sirenama kako ne bi dobile vjerenice.

roditeljska subota- Subota uoči Trojstva: na ovaj dan je običaj posjetiti groblje, spaliti pogrebne vatre, grobovi su ukrašeni granama breze.

Trojstvo - Nedjelja, pedeseti dan nakon Uskrsa (odatle drugi naziv Duhovi), blagdan u čast Oca i Sina i Duha Svetoga. Prema legendi, na današnji je dan Duh Sveti sišao na apostole, okupili su se Isusovi učenici i odjednom se začula buka s neba; jezici su se pojavili u tom trenutku i spustili se na svakog od učenika i počeli su govoriti različitim jezicima kako bi propovijedali kršćanski nauk među svim narodima. U narodu se Trojica naziva zelenim božićnim vremenom. Na ovaj dan se hramovi i stanovi kite granama i cvijećem, a i u hramu stoje s cvijećem. Simbol praznika je breza. Na ovaj dan organizirane su svečane procesije, plesovi i kola; razigrano polijevaju jedno drugo vodom; vožnja čamcem, ukrašena zelenilom i cvijećem; posjetili svete izvore. Trojstvo - popularni djevojački praznik s plesom, s izborom trojske nevjeste itd. Trojička nevjesta na čelu svečane povorke obilazila je selo ili grad. Samo na Trojice bili su sprovodi za mrtve koji godinu dana nisu bili pokopani (za rata, kuge, gladi mrtvi su obično padali u zajedničku jamu); njihova tijela su zašivena u prostirke, napravljeni su lijesovi i pokopani.

Duhovski ponedjeljak- pedeset i prvi dan nakon Uskrsa kršćanski blagdan). Na ovaj dan se razvijaju vijenci; glavna vjerovanja i obredi vezani su uz sirene (cijeli tjedan, počevši od Duhovnog dana, smatrao se tjednom sirena). Sirene su duše utopljenica ili djece koja su umrla nekrštena. Do Duhova žive u vodi, a u ovom tjednu izlaze na kopno, u šume i šumarke, ljuljaju se na granama kao na ljuljački. Bojali su se plivati na Duhov dan, proći kroz zasijano polje raži: sirene mogu napasti i mučiti. Obavljao se ritual sprovoda sirene: napravili su lutku, obukli je u bijelo, stavili je na nosila; jedna od djevojaka portretirala je svećenika; povorka je prolazila kroz polje raži, gdje je bila svučena lutka i razbacana po polju.

Nakon što je počeo tjedan sirena petrovski post, zatim otišao Petrovka.

Praznici u proljeće nisu samo 8. mart, 1. i 9. maj. U Rusiji je uvijek bilo puno više proljetnih praznika. Neki od njih potječu još iz poganskih vremena, nekako prilagođeni pravoslavni kalendar i kršćanstva i skladno stapanje u crkvene tradicije.

Proljetni praznici Slavena

Prvi proljetni praznik, koji se slavio još u poganskoj Rusiji - (Maslyanitsa) ili tjedan sira. Ovo proljeće narodni praznik uključuje ciklus obreda povezanih s ispraćajem zime i završava spaljivanjem slike koja simbolizira zimu. Prije toga, ljudi se zabavljaju cijeli tjedan, časte jedni druge palačinkama i drugim jelima, sudjeluju u borbama, voze se na sanjkama i plešu.

Spaljivanje likova od strane naših predaka personificira ponovno rođenje, poput ptice Feniks, kroz smrt. Nakon toga pepeo lika, ali i starih stvari bačenih u vatru, raznosio se po poljima kako bi s novom žetvom došlo novo oživljavanje, blagostanje i blagostanje.

Još jedan ruski proljetni praznik - kamenjarke, susret proljeća. Kao i Masklade, proslava se održava u različiti dani prema crkvenom kalendaru. Prije toga bio je vezan za astronomiju proljetni ekvinocij- 22. ožujka.

Slavlje je popraćeno zazivanjem proljeća uz pomoć čarolija. A budući da je početak proljeća povezan s dolaskom ptica, glavno sredstvo čarolije je pripremanje ševa i močvarica, koje se zatim postavljaju na povišena mjesta ili bacaju u zrak. Radnja je popraćena obrednim pjesmama kojima se želi približiti proljeće.

Još jedan proljetni praznik povezan sa sastankom s proljećem - " Alexey - potoci iz planina". Slavi se u korizmi. Od tog dana seljaci su se počeli pripremati za poljske radove. Pravoslavna Crkva se na ovaj dan sjeća Alekseja - čovjeka Božjeg.

Uskrsni blagdanski ciklus

- blagdan koji se slavi uvijek tjedan dana prije Uskrsa. Na današnji dan spominje se ulazak Gospodinov u Jeruzalem, neposredno prije njegove muke i smrti na križu. Vjernici su ga dočekali s palminim grančicama, obloživši njima cestu, jer drugi naziv za blagdan je Cvjetnica. Na današnji dan svi pravoslavci idu u crkvu i osvjetljavaju grančice vrbe i pozdravljaju Krista koji je došao da spasi čovječanstvo od vječne smrti.

Glavni proljetni praznik, naravno, je - Uskrs. Čudesno uskrsnuće Isusa Krista nije samo praznik, već najznačajniji događaj u svjetskoj povijesti. To je sva bit kršćanstva i smisao vjere, nada spasenja.

Do Uskrsne tradicije uključuje pozdrav "Hristos uskrsnu - Vaistinu vaskrse", "krštenje" bojanim jajima, paljenje uskrsnih kolača i pčelinjaka.

Narodni festivali s plesovima, pjesmama i igrama, koji su ponekad trajali i do 2-3 tjedna nakon Uskrsa, nazivaju se Krasnaya Gorka. Ovaj praznik poznat je od davnina, a obilježava se i doček proljeća.

50 dana nakon Uskrsa pravoslavci slave taj praznik Trojstvo ili Duhova. Svatko ukrašava svoje domove zelenim grančicama i cvijećem, što simbolizira procvat ljudske vrline, a također podsjeća na ukazanje Trojstva Abrahamu u Mamvrijska hrastova šuma. Ukrašen zelenilom, hram podsjeća na istu hrastovu šumu.

Proljetni dječji praznici

Kako bi djeci usadili ljubav prema povijesti svog naroda i njegovim tradicijama, najbolje ih je od kolijevke uključiti u slavlje izvornih ruskih praznika.

Organizacija proljetnog sastanka može biti vrlo svijetla, nestandardna i zabavna. Štoviše, ima ih mnogo gotove skripte razne proslave i svetkovine.

Nova godina

U Rusiji, od vremena uvođenja kršćanstva, kronologija je počela ili od ožujka ili od dana Svetog Uskrsa. Godine 1492. veliki knez Ivan III odobrio je odluku Moskovske katedrale da se 1. rujna smatra početkom godine. Osim toga, važno je reći da je Rusija do 1700. godine vodila računanje godina "od stvaranja svijeta". Ali ovo nije dugo trajalo. Rusija je počela uspostavljati veze s Europom, a takva "vremenska razlika" bila je vrlo uznemirujuća. Godine 7207. (naravno, od postanka svijeta) Petar I je jednim potezom riješio sve kalendarske neugodnosti. Pozivajući se na europske narode, izdao je dekret da se Nova godina slavi od dana Rođenja Bogočovjeka i to 1. siječnja umjesto 1. rujna. Proslava Nove godine 1. rujna jednostavno je bila zabranjena.

Dne 15. prosinca 1699. uz takt bubnja objavi carski činovnik narodu volju carsku: da u znak dobrog pothvata i početka novoga stoljeća, nakon zahvale Bogu i molitvenog pjevanja u crkvi je bilo naređeno “kroz velike prolazne ulice, a plemeniti ljudi pred vratima napraviti neki ukras od drveća i grana bora, smreke i smreke. A za siromahe (tj. sirotinju) barem stavite drvo ili granu iznad kapije. I tako da dozrije do 1. broja 1700 ove godine; i da stoji za to odlikovanje Invara (tj. siječnja) do 7. dana iste godine. Prvog dana, u znak zabave, čestitajte jedni drugima Novu godinu, a to učinite kada na Crvenom trgu počne vatrena zabava i pucnjava. Dekretom je preporučeno, ako je moguće, da svi u svojim dvorištima iz malih topova ili malih pušaka "ispale tri puta i ispale nekoliko raketa". Od 1. do 7. siječnja "noću ložite vatru od drva, ili od grmlja, ili od slame". Petar 0 je 31. prosinca u 12 sati ušao na Crveni trg s bakljom u rukama i lansirao prvu raketu u nebo.

Uskrs

U kršćanskoj tradiciji Uskrs zauzima posebno mjesto kao “blagdan nad blagdanima”. 2008. godine obilježava se 27. travnja. Priprema za njega uključuje dosljedno poštivanje niza vjerskih propisa. Uređujući društvenu stvarnost, vjerski obredi reguliraju život vjernika. Osim toga, kroz obavljanje određenih rituala, osoba se vezuje za određenu religijsku tradiciju i time provodi proces identifikacije s određenom religijom. No, postoji i druga, "pučka" tradicija odnosa prema Uskrsu, unutar koje koegzistiraju, a ponekad se i isprepliću, mnogi znakovi, praznovjerja i običaji s elementima crkvene tradicije, stvarajući pritom svoju mrežu značenja.

Prije svega, treba napomenuti da je Uskrs jedan od najvažnijih praznika za Ruse. Po broju onih koji ga slave ovaj je blagdan uvijek na trećem mjestu - veći je samo udio onih koji slave Novu godinu i svoj rođendan.

Poznato je da prepoznavanje sebe kao vjernika samo po sebi ne svjedoči o dubini vjere, nego o formalnoj religioznosti. U kojoj je mjeri Uskrs vjerski praznik za Ruse, može se prosuditi na temelju takvih pokazatelja religioznosti kao što su poštovanje Velike korizme i prisustvovanje uskršnjim službama. Može se reći da sada u Rusiji Uskrs nije toliko vjerski praznik koliko tradicija, da ovaj praznik aktualizira ne toliko konfesionalni koliko nacionalni identitet.

Uz Uskrs, kao i uz Veliki četvrtak koji mu je prethodio, bio je povezan kompleks obreda čišćenja. Ujutro je bilo uobičajeno oprati se vodom u koju su umočeni srebrni križevi - "lice će biti glađe". Ideje o svetosti vode na ovaj dan povezivale su se s Uskrsom. Jedna od značajki pripreme za Uskrs bilo je ukrašavanje božice i kuće za praznik. U isto vrijeme, kuća je bila ukrašena ne kao obično, viseći ručnici u zidovima, ali također napravljeni posebni atributi i ukrasi. Jedan od najčešćih i karakterističnih ukrasa bio je fenjer (lampion, kandilo, slama, zvono, mizgir, metla) - pravljen od slamčica nanizanih na niti posebnim redom. Na mjestima njihovog spajanja obično su postavljeni mali raznobojni komadi tkanine. Svjetiljka je bila obješena na strop u prednjem kutu ispred svetišta. U nekim se slučajevima u jednu od ćelija stavljalo uskršnje jaje. Ptice od slame bile su još jedan uobičajeni ukras. Božicu i kuću ukrašavali su grančicama jele, rjeđe mahovinom.

Važno mjesto u slavlju Uskrsa imalo je posjećivanje hrama i crkvene službe. Najveće značenje imala je procesija oko crkve i “Susret Kristov”, vrijeme prvog izgovora uskršnjeg pozdrava “Kristos uskrsne!”. Uskrsna noć, jedina u godini, podlijegala je zabrani spavanja ove noći. Narušavanje uobičajenog poretka vremena imalo je poseban simbolički karakter. Uskrsna noć, uskrsna služba bile su određena granica u procjeni vremena prije i poslije blagdana. Cijelo vrijeme uskrsnog tjedna obično se smatralo prazničnim - od nedjelje do nedjelje. Na Uskrs se nije smjelo raditi.

Uskrsni stol bio je drugačiji od uobičajenog, glavno jelo na njemu bila su jaja. Običaj je bio prekinuti post uskršnjim jajetom iz korizme. Jaja su pokušali staviti na stol u jednu šalicu, hrpu, tako da su "svi živjeli zajedno." U regiji Kame, kao iu drugim ruskim pokrajinama, bio je raširen običaj slaviti Krista, čestitati jedni drugima praznik i razmjenjivati uskršnja jaja. Jaja su se najčešće bojala u crveno ljuskom luka, ali je u nekim selima bio običaj da se boje u crveno. različite boje: smeđa (hrastova kora), zelena (list breze), čak i lila (kora češnjaka). Bila je poznata i priprema šarenih, šarenih jaja. U ovom slučaju, prije slikanja, na jaje su naneseni uljani potezi, križići, mrlje, ispisana su slova “XB”. U nekim su se krajevima za Uskrs pripremala posebna jela - Uskrs od sira i uskrsna pogača. Često je glavno uskrsno jelo bio šangi.

Jedan od neizostavnih atributa blagdana u uskrsnom tjednu bile su igre s jajima. Najčešćim običajem treba smatrati običaj kotrljanja jaja s planine: tko najdalje odjaše taj pobjeđuje. U drugim verzijama, drugi su pokušavali srušiti jaje ili loptu. Vaše je što dotaknete.

Za Uskrs je karakteristično obredno obilaženje kuća za blagdan. godine bile su poznate uskrsne obilaznice različite opcije. Jedan od najčešćih bio je obilazak djece po kućama, koji se zvao “skupljanje jaja”, a ako su djeca izvodila uskrsni tropar, mogli su se koristiti nazivi “slaviti”, “pjevati Uskrs”. Održane su i uskrsne runde uz sudjelovanje svećenstva.

Ljuljanje i igra na ljuljačkama bili su glavni element razonode mladih tijekom uskršnjeg tjedna. Osim uobičajenih, u mnogim područjima Kamske regije gradili su i "kružne ljuljačke" (čipkana ljuljačka, kružna, okretna ploča): stup s kotačem na vrhu i konopcima vezanim za kotač

Radonitsa

U utorak druge nedjelje nakon Uskrsa (2008. godine to je 6. svibnja), dan nakon Tomine nedjelje (Antipasha), pravoslavna je crkva ustanovila pomen mrtvima, prvi nakon blagdana Uskrsa. Na ovaj dan kršćani takoreći dijele vazmenu radost uskrsnuća Spasitelja s članovima Crkve koji su već napustili ovaj svijet. Prema svetom Ivanu Zlatoustom (4. st.) ovaj se blagdan već u antici slavio na kršćanskim grobljima.

Etimološki, riječ "radon i tsa" seže do riječi "ljubaznost" i "radost", a posebno mjesto Radonice u godišnjem krugu crkvenih praznika - odmah nakon Uskrsa Uskrsni tjedan - obvezuje kršćane da ne tuguju i ne žalite se zbog smrti voljenih, ali, naprotiv, radujte se njihovom rođenju u drugom životu - vječnom životu. Pobjeda nad smrću, izvojevana Kristovom smrću i uskrsnućem, istiskuje tugu privremene odvojenosti od rodbine.

Upravo na Radonicu postoji običaj da se Uskrs slavi na grobovima mrtvih, gdje se nose obojena jaja i druga uskrsna jela, gdje se služi zadušnica i dio onoga što je kuhano daje siromašnoj braći. komemoracija duše. Takva komunikacija s mrtvima, izražena jednostavnim svakodnevnim radnjama, odražava uvjerenje da oni ni nakon smrti ne prestaju biti članovi Crkve onoga Boga koji “nije Bog mrtvih, nego živih”.

Sada već rašireni običaj pohoda groblja na sam dan Uskrsa u suprotnosti je s najstarijim crkvenim ustanovama: sve do devetog dana nakon Uskrsa ne obavlja se sjećanje na mrtve. Ako netko umre na Uskrs, tada se pokapa po posebnom uskrsnom obredu. Uskrs je vrijeme posebne i iznimne radosti, slavlje pobjede nad smrću i nad svakom tugom i jadom.

Semik i Trojstvo

Trojstveni praznici protezali su se od blagdana Uzašašća do Trojstva. Važni datumi u ciklusu Trojičkih blagdana bili su i Semik, Trojice (15. lipnja - datum za 2008.) i Duhovi. Upravo je tim datumima vezan najveći broj ritualnih radnji. Blagdani Trojčinskog ciklusa, koji zaokružuju proljetno razdoblje narodnog kalendara, ispunjeni su simbolikom koja se može pratiti u gotovo svim proljetnim blagdanima. Kod Rusa jugozapadnog Kamskog područja svi praznici Trojice često su dobivali epitet "veseli". Najvjerojatnije, "zabavne" praznike treba povezati upravo s njihovim proljetnim karakterom, jer. riječ "proljeće" u slavenskim jezicima pojmovno je povezana s riječi "veselo".

Posebno mjesto u tradicionalnom kalendaru zauzimao je blagdan Uzašašća (Uzašašće, Veselo Uzašašće), koji pada četrdeseti dan nakon Uskrsa, a neposredno prethodi Trojicama. Uzašašće je bilo zadnji dan kada se izgovarao uskrsni pozdrav: “Hristos vaskrse!”. U regiji Kama postoji i tako specifičan oblik obreda koji "pomažu" Isusu Kristu da uzađe na nebo, poput pripreme kolačića "ljestve", koji su bili mali cilindrični ili pravokutnog oblika sa zarezima. Obično se pripremalo nekoliko "ljestava", jedna se stavljala na svetište, a ostale su se jele. Na sjeveru regije Kama bio je običaj pripremati šankove i slagati ih u tobogan tako da je "Krist otišao na nebo" duž njih. Uzašašće se smatralo kišnim danom: „Četrdeset dana Isus Krist hoda zemljom, a tek onda nebom, pa zemlju kišom pere“. Uzašašću su se pripisivala ljekovita svojstva.

Semik (četvrtak u sedmom tjednu nakon Uskrsa) uglavnom je bio vezan uz pogrebne obrede (iako su se u nekim krajevima baš na Semik “vile breze”). Gotovo posvuda su se spominjali "nečistih" mrtvih, kao i onih koji su umrli tijekom prošle godine. Komemoracija mrtvih na Semik i Trojstvo, za razliku od Uskrsa, najčešće se nije odvijala kod kuće, već na groblju. Obilježavanje se gotovo nije razlikovalo od onoga kako se odvijalo u drugim kalendarskim razdobljima. Kao i na ostale zadušnice, običaj je bio ostavljati hranu na grobovima, posipati žitom grobove, spaljivati grobove, naricati za mrtvima. U nekim krajevima bio je običaj ukrašavati grobove granama breze. Jedan od potrebni elementi spomendan su bila jaja. Vjerovalo se da se u Semiku “mrtvi grabe”, “poslije Semika ne vide sadake”.

U središtu obreda Trojstva je kult vegetacije. Breza je bila glavni simbol praznika Trojstva. Breza je povezana s gornjim, božanskim svijetom, često postaje posrednik između osobe i viših sila (u starovjerskim tradicijama, ako nema mentora, bilo je dopušteno ispovijedati se brezi ili grani breze). Osim breze, poznata je obredna uporaba viburnuma i ptičje trešnje. Također se koristila trava, koja je postala simbol praznika: podovi u hramu i kući bili su prekriveni njome, zidovi su bili ukrašeni cvijećem. Drveće je također korišteno za ukrašavanje. Sjekli su ih, donosili u selo i kitili, a ponekad kićeni obilazili stablo koje raste. U nekim se selima djevojka okićena brezovim grančicama i vijencima nazivala "breza", u drugim slučajevima lutka od slame postala je simbol praznika uz brezu.

S Trojstvom su počele ulične igre mladih, uključujući i kola. Trojstva smatralo se danom kada se slavio imendan šume. Stoga se u nekim tradicijama breza nije lomila u nedjelju, već se lomila u subotu. U nekim su selima imendani bili vezani uz sljedeće dane Trojčinskog tjedna: “Poslije Trojice su tri Duhovna dana - voda, zemlja i šuma, zemlja se ne kopa, šuma se ne siječe, ne peru i oni se ne peru.”

Jedna od sastavnica obreda Trojstva bili su mumeri, poznati u nekim tradicijama Kamskog kraja: oblačili su se u što im je palo na pamet, razne životinje, ptice, djevojke odjevene u mušku odjeću, mladići u žensku odjeću.

U nekim krajevima za Trojstvo, kao i za Uskrs, bio je običaj farbati jaja. Često su bili obojeni zelene boje izvarak lišća breze ili koprive. U sjevernim krajevima Kamske oblasti igrale su se igre s jajima.

Agrafena-kupaonica i Ivanjski dan

Ivanovdan (7. srpnja) u ruskoj tradiciji Kamskog kraja ne smatra se velikim crkvenim blagdanom, ali uz ovaj dan vežu se brojni obredi, vjerovanja i ideje. Obredni kompleks Ivanova dana uključivao je dan Agrafene Kupalnitsa, koji se slavio dan prije (6. srpnja). Do Agrafene Kupalnitse tempirali su pripremu metli, parili se s njima u kupatilu, nagađali, kupali i polivali vodom. U sjevernoj regiji Kame, kupanje je bio dan od kojeg su počeli plivati u rijekama, ribnjacima i jezerima.

U regiji Kame, pored uobičajenog imena - Ivanov dan - postojale su i druge opcije: Ivan Krstitelj, Ivan Preteča, Ivan Svjatnik (što ukazuje na vezu s crkvenim imenom praznika); Ivan Rosnik, Ivan dewy (odražava ideje o liječenju i magična svojstva Ivanovska rosa); kao i Ivan-dan, Ivan Yagodobor, Ivan Kapustnik, Ivan Travnik, Ivan Cvijet, Ivan Utopljenik.

Predstave o pročišćavajućim i ljekovitim svojstvima ivanovske vode i rose otkrivaju raširene običaje kupanja i polivanja vodom, umivanja rosom na Ivanov dan. Posude su izvađene na Ivanovsku rosu, oči su isprane, a noge tretirane vodom.

U nekim su selima, naprotiv, sve radnje s vodom, a prije svega kupanje, naprotiv, bile strogo zabranjene. Zabrane kupanja najvjerojatnije su bile povezane s idejama o sirenama, vodenim duhovima. Rekli su da je "na Ivanovdan, imendan vodenjaka".

Česti obred bio je obred gatanja na vijence. Pleli su se vijenci i vozili rijekom. Ako je nečiji vijenac potonuo, bio je to loš znak. U sjevernom području Kame metle su se koristile i za proricanje: plele su se na kupaćem kostimu od grana breze i trave za kupanje, zatim su se prale u kupalištu i bacale metle u rijeku. Osim proricanja s vijencima i metlama, do Ivanova se gatalo na proročki san: stavljalo se 12 cvjetova pod jastuk pauku ili travi da bi se sanjao zaručnik.

Ljekovito bilje skupljalo se na Ivanjdan. Upotrebljavali su se vijenci od kupalskog bilja iscjeliteljska magija. Četrdeset trava sakupljenih na Ivanjdan začepilo se iza majke da u kući ne bude stjenica i žohara. Bilje sakupljeno prije Datum dospijeća, provedeno uoči blagdana "pod Ivanovskom rosom".

Vrijeme koje se poklapa s Ivanovim danom smatralo se posebnim. Prema narodnim vjerovanjima, na taj se dan “otvaraju nebo i zemlja”, a za Božić i Uskrs samo se “nebo otvara”. Vjerovalo se da na taj dan izlaze zli duhovi, izlazi blago, na taj dan se moglo čarati ili naučiti vračanje.

Uz ovaj praznik, kao i drugdje među Rusima, u regiji Kame, povezivale su se ideje o cvijetu paprati, muškom cvijetu konoplje (pometa) i travi kupaćeg kostima. Vjerovalo se da cvijet čovjeka čini nevidljivim, a uberete li cvijet paprati, bit će sreće.

Ivanjski dan, kao nijedan drugi ljetni praznik, upio je u sebe sve radnje i vjerovanja vezana uz ljetno razdoblje općenito.

Elzhen Ilyin dan

Među praznicima i štovanim danima ljetno razdoblje posebno mjesto pripada Iljinovom danu (2. kolovoza), danu sjećanja na proroka Iliju. Praznik se također zvao Ilya, Ilya Grozni, Ilya Ljuti, Ilyin, Ilyinskaya.

Zbog svoje vatrene revnosti za slavu Božju, prorok Ilija je živ uznesen na nebo u vatrenim kolima. Prorok Elizej bio je svjedok ovog čudesnog uspona. Tada se u Preobraženju Gospodnjem pojavio zajedno s prorokom Mojsijem i pojavio se pred Isusom Kristom razgovarajući s njim na gori Tabor. Prema predaji svete Crkve, prorok Ilija će biti Preteča strašnog drugog dolaska Kristova na zemlju i tijekom propovijedi prihvatit će tjelesnu smrt. Proroku Iliji se moli za dar kiše za vrijeme suše.

Iljin dan je bio prepoznat kao važna granica između ljeta i jeseni i bio je štovan kao jedan od "najstrašnijih" praznika: "Na Iljin dan, prije ručka, ljeto, poslije ručka, jesen." Ako je Iljinov dan prošao bez grmljavinske oluje, to se smatralo lošim znakom.

Ideje o početku prehrane vrtnim usjevima (maline, grašak, itd.) Povezane su s Iljinovim danom. Šetnja "na grašku" na blagdan se pretvorila u šetnju uz harmoniku.

Jedan od najčešćih običaja vezanih uz Iljinov dan, ne samo u Kamskoj regiji, već iu drugim istočnoslavenskim regijama, bila je zabrana kupanja nakon praznika: nakon njega noć je duga, voda hladna, "Ilya bacio santu leda." Postoji mnogo opcija za objašnjenje zabrane, povezane su ili sa životinjama ("Medvjed je smočio šapu", "Jelen je ušao u vodu"), ili s nečistim slojem ("sirene će odvući", " podne će se utopiti”), ili s “cvjetnom vodom” (“od zelja ćeš se razboljeti ili ćeš imati čireve na sebi”).

Jedna od karakterističnih značajki štovanja Iljinovog dana bio je zajednički objed s klanjem ovna ili bika, poznat kao "molbe", "žrtve", "združivanje", "braća". Dio mesa, nakon posvećenja, ostavljao se u crkvi, a ostatak se jeo na proplanku ili na groblju.

Pokriti

Pokrov Presvete Bogorodice Sveta Ruska Pravoslavna Crkva slavi 14. listopada po novom stilu.

Kršćanski povjesničari kažu da su prije gotovo šest stotina godina Saraceni napali grčko carstvo, neprijatelj je bio jak, a Grci u velikoj opasnosti. U to vrijeme dogodilo se čudesno ukazanje Majke Božje. Kleknuvši, Blažena Djevica se sa suzama počela moliti za kršćane i ostala u molitvi dugo vremena, a zatim je, popevši se na prijestolje, nastavila svoju molitvu, završivši koju, skinula je pokrivač sa svoje glave i raširila ga nad ljudima koji su molili u hramu, štiteći ih od neprijatelja vidljivih i nevidljivih. Presveta Gospa blistala je nebeskom slavom, a veo u Njezinim rukama blistao je “više od sunčevih zraka”. Čudesna pojava Majke Božje, pokrivajući kršćane, ohrabrila je i utješila Grke, skupivši posljednje snage, porazili su Saracene.

Štovanje Pokrova zapaženo je kod istočnih Slavena od davnina i posvuda. Kod Rusa Kamskog kraja sačuvane su legende vezane uz nastanak i štovanje Pokrova: “Molili su se Bogu, bio je jak rat, nisu mogli zaustaviti rat. Majka Božja je izašla i rekla: "Ako vjeruješ u Pokrov, rat će prestati!" Rat je stao."

O Pokrovu kažu: "Pokrov je posljednji praznik, od Pokrova - zima." Znakovi i vjerovanja na Pokrov povezani su s graničnom, prijelaznom prirodom praznika. Na primjer, proricanje za mladoženje: ako je snijeg na Pokrov, djevojka će se udati. Ponegdje su se gatanja na Gospu ponavljala i božićna.

Djevojke su zamolile: "Oče Pokrov, pokrij zemlju grudvom snijega, a mene pokrij mladoženjom!" U Rusiji su svadbe počinjale od Pokrova, a djevojke su tog dana išle u crkvu da se mole da im Gospod pošalje dobre prosce. Kao što znate, što više snijega na Pokrov, više vjenčanja ove godine.

Svaka država ima zajedničko državni praznici, ali svaka nacija ima svoje praznike koji su došli iz dubine stoljeća.

Nacionalni praznici Rusije, najomiljeniji i najpoznatiji, bez sumnje su snježni i mrazni Božić, ranoproljetna Maslenica, koja pokazuje put do proljeća i sunčanih dana, blistava proslava Uskrsa, proljetno-ljetno Trojstvo i sunčani dugin dan Ivana Kupale. Svi oni, osim Uskrsa, međusobno su povezani s prirodnim svijetom, njegovim oživljavanjem, cvjetanjem, sadnjom i skupljanjem izdašne žetve. Na blagdane, ljudi su posebno jarko svojstveni osebujnom svjetonazoru, osjećaju punine života. Bez iznimke, svi narodni praznici u Rusiji ispunjeni su tradicijama, ritualima, ritualima.

Narodni praznici u Rusiji

Kolyada- uobičajeni praznik poganskog podrijetla među slavenskim narodima, u kombinaciji s zimski solsticij. Datum slavlja - u noći sa 6. siječnja na 7. siječnja. Smisao blagdana je preokret sunca iz zime u ljeto. Slavlje - kolendanje, kićenje, božićna zabava, gatanje, domaća hrana. Prema popularnom vjerovanju, Majka-Sir-Zemlja se mogla otvoriti samo kao rezultat laži, netočne zakletve ili kao rezultat krivokletstva.

Božićno vrijeme- Ukrajinski nacionalni svečani kompleks, koji se slavi od 6. siječnja do 19. siječnja. Božićno je vrijeme prezasićeno raznim magijskim obredima, proricanjima, znamenjima, običajima i zabranama. Svrha blagdana: pučke svečanosti, kolendavanje, sjetva, kićenje, erotske zabave, obredni ispadi mladeži, gatanje za zaručnike, putovanje u boje, obredi za blagostanje i plodnost. Blagdanske izreke: o Božiću se vukovi žene, od Božića do Sveta tri kralja grijeh je loviti životinje i ptice - lovcu će se dogoditi žalost. Prema narodnim vjerovanjima, prisutnost duhova usred živih ljudi, običnom oku neprimjetna, omogućavala je pogled u zavičajnu budućnost, što objašnjava bezbrojne oblike božićnog proricanja.

Tjedan palačinki- ukrajinski zajednički blagdan, koji se slavi u pokretu tjedna prije korizme. Svrha praznika je ispraćaj zime. Tradicije: pečenje palačinki, lutanje u boji, postavljanje gozbi, sanjkanje i sanjkanje, oblačenje, spaljivanje ili zakopavanje strašila za poklade. Slavi se od Mesne subote do Nedjelja proštenja. Plodnost ljudi u narodnoj se svijesti čvrsto povezivala s plodnošću zemlje i plodnošću stoke, a poticanje plodnosti povezano je s drugom stranom poklada – sprovodom.

Čisti ponedjeljak- prvi dan Fedorovog tjedna i Velike korizme. Na ovaj dan svi opraštaju jedni drugima i započinju dan čiste savjesti i čiste duše. Ovo je dan izuzetno ozbiljnog posta kao i sljedeći dani. Naziv praznika nastao je iz želje da se prvi dan posta održi čistim. Na ovu svetkovinu, tijekom glavne korizmene velike večeri, počinje se moliti Veliki pokornički kanon sv. Andrije na Kreti i druge pokorničke molitve. Krajem 19. stoljeća veliki dio uljanih veseljaka, unatoč ozbiljnom postu, na ovaj je dan “ispirao usta” ili se opijao. Budući da je ovo dan posta, sve što je dozvoljeno jesti i piti na ovaj dan je: malo tamne hrane sa soli i vodom ili nezaslađenim čajem. Molitva Efraima Sirijskog, "Gospodine i Učitelju života moga", ubuduće će se uznositi tijekom svih dana Velike korizme.

tjedan palmi- šesti tjedan korizme. Glavni pučki obredi u tjednu vezani su uz vrbu i jesen u subotu i nedjelju. Uz ovaj tjedan veže se jedna bajka koja kaže da je vrba prije bila gospođa, a imala je toliko djece da se gospođa svađala sa samom Majkom Zemljom da je plodnija od Zemlje. Majka Zemlja se naljutila i pretvorila gospođu u vrbu. Za ovaj blagdan postoji vjerovanje - posvećena vrba može zaustaviti ljetno nevrijeme, a bačena u vatru može pomoći u požaru. Blagdanske tradicije: posvećenje vrbe, bite vrbove grančice, zazivi proljeća.

Veliki tjedan- sedmi ekstremni tjedan prije Uskrsa, koji traje 6 dana, počinje od ponedjeljka i završava u subotu prije Uskrsne nedjelje. Smisao blagdana je priprema za Uskrs. Običaji na blagdan: čišćenje kuće, obavezno kupanje, spomen na pretke, postavljanje ljuljačke, kićenje jaja, pečenje uskršnjih kolača. Prema narodnim vjerovanjima, farbana jaja imaju magičnu moć, na primjer, ako ljusku razriješite na plamenu, tada dim iz ove testije smije izliječiti čovjeka od noćnog sljepila, vjeruju i da je takvo jaje kompetentan da izliječi nezdravi zub. Znakovi za ovaj praznik: ako na Veliki četvrtak zagrijete pećnicu jasikovim drvom, tada će vračevi doći prositi pepeo, peršin, posijan na Veliki petak, daje dvostruku naknadu.

Uskrs- najstariji kršćanski blagdan, glavni blagdan liturgijske godine. Osnovan u čast uskrsnuća Isusa Krista. Slavi se prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji se javlja ne prije dana relativne proljetne ravnodnevnice 21. ožujka. Običaji: posvećenje obojenih jaja i uskršnjih kolača, pozdravno ljubljenje. Većina uskrsnih običaja potekla je iz bogoslužja. Opseg uskrsnih svetkovina vezan je za prekid posta nakon Velike korizme, vremena nemrsa, kada su svi blagdani, pa tako i obiteljski, odgođeni za proslavu Uskrsa. Krajem 19. stoljeća u Rusiji je postala tradicija one rođake i prijatelje kod kojih se ne možete krstiti na Uskrs kao glavni praznik uskrsna otvorena pisma sa šarenim crtežima.

Crvena planina- proljetni praznik kod istočnih Slavena, koji se slavi prve nedjelje nakon Uskrsa. Na ovaj dan slave se: proljetni djevojački plesovi, jelo s kajganom, zabava mladih. Crvena gomila simbolizira cijeli prihod proljeća, to je ovaj praznik koji slavi ovo doba godine. Osim što Crvena gomila simbolizira proljetni prihod, blagdan simbolizira i susret muškaraca i žena, tako da je proljeće pravilo najnoviji život za svu prirodu. Na festivalu Krasnaya Gorka postoji poslovica koja kaže: "Tko se oženi na Krasnaya Gorka, nikad se ne razvodi."

Trojstvo- dvanaesti praznik pravoslavnog kalendara, slavi se pedeseti dan nakon Uskrsa, deseti dan od Uzašašća. Drugi nazivi Trojice su dan Presvetog Trojstva, Pedesetnica, dan Silaska Duha Svetoga na apostole. Na ovaj dan pravoslavni hram spominje silazak Duha Svetoga na apostole i časti Presveto Trojstvo. Događaj opisan u novozavjetnoj knjizi "Djela svetih apostola" ima specifičnu povezanost s naukom o Trojstvu - jednom od glavnih odredbi kršćanske vjere. Prema toj doktrini, Bog postoji u tri nepomiješane i nerazdvojne osobe: Otac - početak bez početka, Sin - logos i Duh Sveti - izvor života.

Ivana Kupale- ljetni blagdan poganskog porijekla, koji se slavi od 6. do 7. srpnja. Blagdan je vezan uz ljetni solsticij. Običaji: paliti krijesove i skakati kroz njih, voditi plesove, tkati vijence, praviti travu. Slavlje počinje rano navečer. Ime praznika došlo je od imena Ivana Krstitelja (epitet Ivana prevodi se kao "kupač, potapač"). Glavna osobnost Ivana Kupale su krijesovi za čišćenje, da bi se takva osoba očistila od zlih duhova koji okružuju osobu, morao bi skočiti kroz te krijesove.

Dan Petra i Fevronije- narodni pravoslavni praznik, slavi se 8. srpnja. Blagdanske tradicije: prskati se bez osvrtanja, jer se vjerovalo da na ovaj dan ekstremne sirene napuštaju obale duboko u rezervoarima i zaspu. Nakon kupalskih igara određivali su se parovi zaručnika, a ovaj dan je bio koristan za obitelj i ljubav, osim toga u stara vremena, od tog dana do Petra Velikog, igrale su se ženidbe. Prva kosidba je dan svih zlih duhova kao što su: vještice, sirene, vukodlaci i gotovo svi ostali. Prema Priči o Petru i Fevroniji Muromskoj, kralj Petar nevoljko se oženio Fevronijem, samo što je njihov savez bio bez djece i završio je tonzurom oba supružnika u monahe. Izreke: pred nama je 40 vrućih dana, poslije Ivana ne treba župan, ako toga dana pada kiša, bit će dobra berba meda, svinje i miševi jedu sijeno - do tanke košnje.

Iljinov dan- Spomendan proroka Ilije 20. srpnja (2. kolovoza) i tradicionalni pučki praznik kod istočnih i južnih Slavena, Grka, Gruzijaca i nekih drugih naroda koji su prešli na pravoslavlje. Ovo je jedan od najvažnijih i posebno cijenjenih sveruskih narodnih praznika, budući da se prorok Ilija u popularnosti može natjecati samo s Nikolom Čudotvorcem. Taj su blagdan počeli slaviti dan ranije: pekli su obredne kolačiće, prestajali s poljskim poslovima i raznim obrednim radnjama pokušavali zaštititi kuću od kiše, tuče i munja, a sebe od bolesti i uroka. Na sam Iljinov dan bilo kakav rad bio je strogo zabranjen, jer bi to moglo naljutiti strašnog sveca, a onda ne očekujte dobro. Također je na Iljinov dan u Rusiji bilo uobičajeno organizirati vjerske procesije i moliti se za vrijeme pogodno za rad u polju, za žetvu, za zaštitu od zlog oka i bolesti itd. Do Iljinovog dana bio je običaj ispeći prve kruhove od zrna novog usjeva, koje je jelo cijelo selo.

Toplice od jabuka- narodni naziv za blagdan Preobraženja Gospodnjeg kod istočnih Slavena, koji se slavi 19. kolovoza, a i prije ovog blagdana zabranjeno je jesti jabuke i razna jela od jabuka, naprotiv, potrebno je više brati jabuke koliko je dopušteno i posvetiti ih. Svrha praznika je posvećenje jabuka, ispraćaj sunca na zalasku uz pjesme. Spasitelj od jabuka ima još jedno ime - prve jeseni, zatim je susret jeseni. Prema tradiciji, jabukama je potrebno počastiti najprije svu rodbinu i bližnje, kasnije siročad, sirotinju, kao uspomenu na pretke koji su usnuli beskrajnim snom, a tek kasnije i oni sami jedu jabuke. Navečer, nakon praznika, svi su otišli u polje da zajedno prožive uz pjesme zalazak sunca, a s njim i ljeto.

Medene toplice – pravoslavni praznik slavi se 14. kolovoza. Bit blagdana je mali blagoslov vode. Tradicije praznika - pravilo sakupljanja meda, njegovo posvećenje i hrana - "udovičina pomoć". Blagdan se slavi u čast Postanka šume Križa Gospodnjeg krajem 14. stoljeća. Značenje praznika je prvi dan Uspenskog posta. Spas meda naziva se i “Spas na vodi”, to je zbog malog blagoslova vode. Prema tradiciji, na ovaj dan u Rusiji posvećeni su najnoviji bunari i očišćeni stari. Ovaj praznik se naziva „Medeni Spas“ iz razloga što se na ovaj dan košnice tradicionalno pune do posljednjeg mjesta i pčelari odlaze u sakupljanje meda.

Semjon Letoprovodec- praznik istočnih Slavena, koji dolazi 14. rujna. Suština praznika je gozba povodom približavanja jeseni: ljeto je završilo unaprijed i počela je nova godina. Na ovaj dan obavljaju se obredi: slavlje, sijelo, paljenje vatre, obred postriga, pokop muha, legenda o vrapcima. Dan Semjonova smatra se sretnim, zbog čega se preporučuje proslaviti slavlje. Znakovi: Semyon prati ljeto, izaziva indijsko ljeto; na Semyonu - ekstremne nevolje; nisu uklonili šiljaste sjemenke - smatrajte ih nestalima; ako guske odlete na Semjonov dan, pričekajte ranu zimu.

Dan zagovora - jedan od praznika istočnih Slavena, slavi se 14. listopada. Značenje praznika je konačni dolazak jeseni, na ovaj dan je ranije bio fiksiran prema jeseni i zimi. Ljudi kažu da od Pokrova goblin prestaje hodati kroz šume (inače ih se naziva vlasnicima šuma). Uoči ovog praznika mlade seoske žene spaljuju svoje stare slamnjače, a starice svoje stare, tijekom cijelog ljeta izlizane opanke. Ruski ljudi, slaveći dane posvećene Majci Božjoj, očekivali su podršku od Nje.

Praznici su u prošlosti u ruskom selu bili važan dio društvenog i društvenog života obiteljski život. Seljaci su čak govorili: "Radili smo za praznik cijelu godinu." Praznik se u vjerskoj svijesti ljudi doživljavao kao nešto sveto, suprotno od svakodnevnog života - Svakidašnjica. Ako su se radni dani tumačili kao vrijeme kada se čovjek treba baviti svjetovnim poslovima, zarađivati za kruh svagdašnji, onda se blagdan shvaćao kao vrijeme stapanja s božanskim i upoznavanja sa svetim vrijednostima zajednice, njenom svetom poviješću. .

Prije svega, praznik se smatrao obaveznim za sve članove seoske zajednice koji su postali punoljetni. Na blagdan se nisu puštala djeca, starci, bogalji, starice, bolesnici, jer neki još nisu dorasli spoznaji svetih vrijednosti, a drugi su već na rubu između svijeta živih i svijeta svijeta. mrtvi, drugi nisu ispunili svoju sudbinu na zemlji – nisu sklopili brak.

Odmor je također podrazumijevao potpunu slobodu od bilo kakvog rada. Na ovaj dan bilo je zabranjeno orati, kositi, žeti, šivati, čistiti kolibu, cijepati drva, presti, tkati, odnosno obavljati sve dnevne seljačke poslove. Praznik je obvezivao ljude da se elegantno odijevaju, da biraju ugodne, vesele teme za razgovor, da se ponašaju drugačije: da budu veseli, ljubazni, gostoljubivi.

Karakteristična značajka praznika bila je gužva. Tiho radnim danom, selo je bilo ispunjeno pozvanim i nepozvani gosti- prosjaci, lutalice, hodočasnici, šetači, vođe s medvjedima, zabavljači, raeshnici, lutkari, trgovci na sajmu, prodavači. Blagdan se doživljavao kao dan preobrazbe sela, kuće, čovjeka. Onima koji krše pravila odmor, primjenjivane su oštre mjere: od novčane kazne, bičevanja do potpunog isključenja iz seoske zajednice.

U ruskom selu svi su praznici bili uključeni u jedan višefazni niz. Snalazili su se iz godine u godinu, iz stoljeća u stoljeće, po određenom tradicijom utvrđenom redu. Među njima je bio glavni praznik, koji je sa gledišta seljaka imao najveću svetu moć - Uskrs. Veliki praznici: Božić, Trojstvo, Masnice, Ivanov i Petrov dan te mali praznici, nazivani su i polublagdani, bili su povezani s početkom raznih vrsta seljačkih radova: prvi dan sjetve žitarica, žetve kupusa za zimu i drugi.

Blagdani koji nisu bili povezani s crkvenom tradicijom uključivali su božićno vrijeme, poklade, cijenjene blagdane - u spomen na neki seoski događaj, češće tragičan, u nadi da će pomilovati prirodu, božanstvo, kao i razne muške, ženske i mladenačke blagdane.

Praznici u proljeće nisu samo 8. mart, 1. i 9. maj. U Rusiji je uvijek bilo puno više proljetnih praznika. Neki od njih potječu iz poganskih vremena, nekako se prilagođavajući pravoslavnom kalendaru i kršćanstvu i skladno stapajući u crkvene tradicije.

Proljetni praznici Slavena

Prvi proljetni praznik, koji se slavio još u poganskoj Rusiji - (Maslyanitsa) ili tjedan sira. Ova proljetna pučka svetkovina uključuje ciklus obreda vezanih uz ispraćaj zime, a završava spaljivanjem kita koji simbolizira zimu. Prije toga, ljudi se zabavljaju cijeli tjedan, časte jedni druge palačinkama i drugim jelima, sudjeluju u borbama, voze se na sanjkama i plešu.

Još jedan ruski proljetni praznik - kamenjarke, susret proljeća. Kao i pokladni dan, slavlje se odvija u različite dane u skladu s crkvenim kalendarom. Prije toga, bio je vezan za astronomski proljetni ekvinocij - 22. ožujka.

Uskrsni blagdanski ciklus

Uskrsne tradicije uključuju pozdrav "Kristos uskrsnu - Vaistinu uskrsnu", "krštenje" bojanim jajima, paljenje uskrsnih kolača i uskršnjih kolača.

50 dana nakon Uskrsa pravoslavci slave taj praznik Trojstvo ili Duhova. Svi ukrašavaju svoje kuće zelenim grančicama i cvijećem, što simbolizira procvat ljudske vrline, a također podsjeća na ukazanje Trojstva Abrahamu u Mamrijevoj hrastovoj šumi. Ukrašen zelenilom, hram podsjeća na istu hrastovu šumu.

Proljetni dječji praznici

Kako bi djeci usadili ljubav prema povijesti svog naroda i njegovim tradicijama, najbolje ih je od kolijevke uključiti u slavlje izvornih ruskih praznika.

Organizacija proljetnog sastanka može biti vrlo svijetla, nestandardna i zabavna. Štoviše, postoji mnogo gotovih scenarija za razne proslave i svečanosti.

U davna vremena proljeće se smatralo poganskim simbolom obnove i ponovnog rađanja prirode, a ne samo godišnjim dobom. Stoga je početak proljeća dugo bio radostan događaj, čiji je dolazak pratilo sveopće veselje i veselje.

Nakon prihvaćanja kršćanstva, tradicija slavljenja u mnogim zemljama je sačuvana, uključujući Rumunjsku, Bugarsku, Rusiju, Bjelorusiju i Moldaviju.

legende

Mnogi su povezani s dolaskom proljeća. prekrasne legende koje različiti narodi pričaju na svoj način. Prema jednoj od njih, Sunce se spustilo na zemlju u obliku lijepe djevojke u susret proljeću. Ali zla Zmija ju je ukrala i zaključala u svoju palaču.

Sunce se ugasilo i cijeli je svijet utonuo u tamu i tugu. Jedan hrabri mladić krenuo je u potragu za Suncem, koji je samo godinu dana kasnije pronašao palaču Zmije i izazvao je na bitku. Dugo su se borili, ali je na kraju mladić pobijedio Zmiju. Pustio je prekrasno Sunce - ono se diglo na nebo i obasjalo cijeli svijet.

Došlo je proljeće, priroda je oživjela, ali hrabrom mladiću nije bilo suđeno da to vidi - umro je od rana zadobivenih u borbi sa Zmijom. A na mjestu gdje je prolivena njegova krv, raslo je bijelo cvijeće - snjegulje, vjesnici proljeća.

Druga legenda kaže da je prvog dana ožujka lijepo proljeće došlo do ruba šume, pogledalo oko sebe i vidjelo snježnu papučicu kako izbija ispod snijega u šikari crnog trna. Odlučila mu je pomoći i počela čistiti snijeg.

Vidjevši to, zima se razbjesnila i poslala hladan vjetar sa snijegom da uništi cvijet. Slabašan cvijet klonuo pod okrutnim vjetrom. Proljeće se nagnulo, pokrilo rukama slabašni izdanak i ubolo se trnom. Kap njezine vrele krvi pala je na cvijet i on je oživio. Tako je proljeće pobijedilo zimu.

Tradicije i običaji

Praznik susreta proljeća na Balkanu se naziva martenica ili martišor. Na ovaj dan rođacima se daje posebna dvobojna crveno-bijela amajlija, koja se zove "martenica". Martenica se veže 1. ožujka kako bi tijekom godine bliski i dragi ljudi bili zdravi, sretni, a također zaštićeni od uroka, štete i zlih duhova.

Prema tradiciji, 1. ožujka u Bugarskoj prijatelji i kolege daju jedni drugima male boutonniere u obliku cvijeća, koji su sigurni da kombiniraju bijelu i crvenu boju. Zovu se martisori. Cijeli mjesec se nose na odjeći, a 31. ožujka se skidaju i ukrašavaju drvcima. Vjeruje se da će uspjeti biti oni koji to rade cijele godine.

U Rumunjskoj ljudi pletu dvije uzice s bijelim i crvenim cvjetovima. Crvena boja simbolizira ljubav prema ljepoti, a bijela simbolizira zdravlje i čistoću snjegulje, prvog proljetnog cvijeta.

U ruskoj tradicionalnoj kulturi od davnina je dolazak proljeća praćen svetkovine, veselje i opće veselje.

Stari Slaveni duboko su poštovali ovaj praznik i vjerovali da zajedno sa zimom, snježnim olujama i hladnim vremenom nestaju svi ovozemaljski problemi, nesreće i bolesti, a njihovo mjesto zauzimaju radost, sreća i blagostanje.

I kod starih Slavena 1. ožujka smatran je početkom godine. Bio je to dan slavljenja drevnog boga sunčeve svjetlosti i plodnosti Yarila. Mnoge tradicije slavlja nisu zaboravljene ni nakon prihvaćanja kršćanstva. Dakle, na ovaj dan nije trebalo raditi, obavljati kućanske poslove. Ljudi su ga nastojali provesti zabavno, ne opterećujući se brigama.

Znakovi

Mnogo narodni znakovi povezana s prvim danom proljeća. Trudnice su obavezno pogledale izlazećeg sunca- narod je vjerovao da to daje snagu da izdrži zdravo i snažno dijete. Babice su podnevni snijeg unosile u kolibu i njime brisale ruke da im se prenese proljetna čistoća.

Majke su, ako je noću padao snijeg, slale svoju djecu ujutro da postave stazu do bunara, pometu snijeg sa stepenica trijema - to je donijelo sreću u kuću i zdravlje djeci.

Narodnim znamenjima određivalo se hoće li nadolazeće ljeto biti kišovito ili sušno, kolika će biti dobra žetva i kada će proći posljednji mraz.
Dakle, ako na prvi dan proljeća postane toplije, očekuju se mrazevi. A ako padne snijeg 1. ožujka, bit će dobra žetva.

Kad dođu topli dani možete saznati i po snijegu, ako se još nije otopio. Dakle, ako bacite grančicu na snijeg, a ona propadne, uskoro će biti toplo, a ako ostane ležati na površini, hladnoća se neće povući još dugo.

Snijeg i otopljena voda sakupljena na prvi dan proljeća još uvijek se smatraju ljekovitim u mnogim regijama Rusije.

Topao, južni vjetar na prvi dan proljeća vodi u kišovito ljeto, a sjeverni vjetar znači da će ljeto biti hladno. Gusta magla na ovaj dan - za kišovito ljeto.

Poplava na prvi dan proljeća - do invazije insekata i glodavaca na polja.

Narod je vjerovao da ribiči ne bi smjeli propustiti ovaj dan, jer štuka, plotica i deverika posebno dobro grizu prvog dana proljeća.