Aka patty. Ritet, traditat dhe festat

Pushime.

Ritualet dhe festat e Çuvashëve në të kaluarën ishin të lidhura ngushtë me besimet e tyre fetare pagane dhe korrespondonin rreptësisht me kalendarin ekonomik dhe bujqësor.

Cikli i ritualit filloi me pushime dimërore duke kërkuar një pasardhës të mirë të bagëtive - surkhuri (shpirt dele), me kohë që të përkojë me solsticin e dimrit. Gjatë festës, fëmijët dhe të rinjtë në grupe shëtisnin nëpër oborrin e fshatit, duke hyrë në shtëpi, duke u uruar pronarëve një pasardhës të mirë të bagëtive, kënduan këngë me magji. Pronarët u dhanë atyre ushqime.

Pastaj erdhi festa e adhurimit të diellit Savarni (Shrovetide), kur ata piqnin petulla, rregullonin hipur mbi fshatin në diell. Në përfundim Java e Maslenitsa dogji një figurë të "plakës savarni" (savarni karchakyo). Pashkët ortodokse), i cili fillonte me kelam kun dhe përfundonte me seren ose virem - ritin e dëbimit të dimrit, shpirtrave të këqij dhe sëmundjeve. Të rinjtë shëtisnin grupe-grupe nëpër fshat me degëza rowan dhe, duke fshikulluar me ta njerëzit, ndërtesat, veglat, rrobat, dëbonin shpirtrat e këqij dhe shpirtrat e të vdekurve, duke thirrur "seren!" Fshatarët në çdo shtëpi i trajtonin pjesëmarrësit e ceremonisë me birrë, djathë dhe vezë. Në fund të shekullit XIX. këto ceremoni janë zhdukur në shumicën e fshatrave Chuvash.

Në fund të mbjelljes së pranverës mbahej rituali familjar i aka patti (lutja me qull). Kur brazda e fundit mbeti në shirit dhe mbulonte farat e fundit të mbjella, kryefamiljari iu lut Sulti Turës për një korrje të mirë. Disa lugë qull, vezë të ziera groposeshin në brazdë dhe lëroheshin mbi të.

Në fund të punës në terren pranveror, u mbajt festa Akatui (fjalë për fjalë - dasma e parmendës), e lidhur me idenë e Chuvashit të lashtë për martesën e parmendës (mashkullore) me tokën (femërore). Në të kaluarën, akatui kishte një karakter ekskluzivisht fetar dhe magjik, i shoqëruar me lutje kolektive. Me kalimin e kohës, me pagëzimin e Çuvashëve, ajo u shndërrua në një festë të përbashkët me gara me kuaj, mundje, argëtime rinore.

Cikli vazhdoi me simek (festë e lulëzimit të natyrës, përkujtim publik). Pas mbjelljes së drithit erdhi koha e uyavas (në mesin e bazës) Chuvash dhe blu (ndër kalorës), kur u vendos një ndalim për të gjitha punët bujqësore (toka ishte "shtatzënë"). Ajo zgjati për disa javë. Ishte koha e sakrificave të uçukut me kërkesa për korrje të pasura, sigurinë e bagëtive, shëndetin dhe mirëqenien e anëtarëve të komunitetit. Me vendim të tubimit, në një vend rituali tradicional theren një kal, si dhe viça, dele, nga çdo oborr merrej një patë ose rosë dhe në disa kazan gatuhej qull me mish. Pas ceremonisë së lutjes, u organizua një vakt i përbashkët. Koha e uyava (blu) përfundoi me ritualin "sumar chuk" (lutja për shi) me larje në ujë, duke derdhur ujë mbi njëri-tjetrin.

Përfundimi i të korrave u festua me një lutje për shpirtin kujdestar të hambarit (avan patti). Para fillimit të konsumimit të bukës së korrjes së re, u organizua një lutje-falenderim për të gjitha familjet me birrë avan sari (fjalë për fjalë - birrë hambar), për të cilën të gjitha gatimet përgatiteshin nga korrja e re. Lutjet përfunduan me një festë të një avtan yashka (supë me lakër).

Pushimet dhe argëtimet tradicionale rinore Chuvash organizoheshin në të gjitha stinët. V periudha pranverë-verë të rinjtë e të gjithë fshatit, apo edhe disa fshatrave, u mblodhën në ajër të hapur për vallëzime të rrumbullakëta uyav (waya, taka, pukhu). Në dimër, tubimet (larni) organizoheshin në kasolle, ku mungonin përkohësisht pronarët e vjetër. Në tubime vajzat rrotulloheshin dhe me ardhjen e të rinjve filluan lojërat, pjesëmarrësit në tubime këndonin këngë, kërcenin etj. Në mes të dimrit festa kher sari (fjalë për fjalë - birrë vajzërore) u mbajt. Vajzat u bashkuan për të pirë birrë, për të pjekur byrekë dhe në një nga shtëpitë së bashku me të rinjtë organizuan një festë rinore.

Pas kristianizimit, Chuvashët e pagëzuar festonin ato festa që përkonin në kohë me paganin kalendar (Krishtlindjet me Surkhuri, Shrovetide dhe Savarni, Triniteti me Simok, etj.), duke i shoqëruar ato me rituale të krishtera dhe pagane. Nën ndikimin e kishës, festat patronale u bënë të përhapura në jetën e Chuvash. Nga fundi i XIX - fillimi i shekullit XX. festat e krishtera dhe ritualet në jetën e Çuvashit të pagëzuar u bënë mbizotëruese.

Ceremonia e dasmës.

Tre forma të martesës ishin të zakonshme në mesin e Çuvashëve: 1) me të plotë Ceremonia e dasmës dhe mblesëri (tuila, tuipa kaini), 2) dasmë duke “larguar” (kher tuhsa kaini) dhe 3) rrëmbim të nuses, shpesh me pëlqimin e saj (kher varlani).

Dhëndri shoqërohej në shtëpinë e nuses me një tren të madh dasme. Ndërkohë nusja po përshëndetej me të afërmit e saj. Ajo ishte e veshur me rroba vajze, e mbuluar me një batanije. Nusja filloi të qajë me vajtime (dick yorri). Treni i dhëndrit u prit në portë me bukë e kripë dhe birrë.

Pas një monologu poetik të gjatë dhe me shumë imagjinatë të më të madhit të miqve (man kyoru), të ftuarit u ftuan të shkonin në oborr në tavolinat e shtruara. Filloi ushqimi, u dëgjuan përshëndetjet, vallet dhe këngët e të ftuarve. Treni i dhëndrit u nis të nesërmen. Nusja ishte ulur me kalë, ose ajo hipi duke qëndruar në një vagon. Dhëndri e goditi tre herë me kamxhik për t'i "përzënë" shpirtrat e fisit të gruas nga nusja (tradita nomade turke). Argëtimi në shtëpinë e dhëndrit ka vazhduar me pjesëmarrjen e të afërmve të nuses. Të rinjtë e kaluan natën e martesës në një kafaz ose në një ndërtesë tjetër jo-banimi. Sipas zakonit, e reja i hoqi këpucët të shoqit. Në mëngjes, e reja ishte e veshur me një veshje gruaje me një mbulesë koke për femra. Para së gjithash, ajo shkoi të përkulej dhe bëri një kurban në pranverë, pastaj filloi të punonte nëpër shtëpi, të përgatiste ushqim.

Gruaja e re solli në jetë fëmijën e saj të parë nga prindërit e saj. Kordoni i kërthizës u pre: për djemtë - në një sëpatë, për vajzat - në dorezën e një drapër, në mënyrë që fëmijët të ishin punëtorë.

Familja Chuvash dominohej nga një burrë, por edhe një grua kishte autoritet. Divorcet ishin jashtëzakonisht të rralla. Kishte zakonin e Minoratit - djali më i vogël qëndronte gjithmonë me prindërit e tij, të trashëguar nga babai i tij.

Traditat.

Tradita Chuvash e organizimit të ndihmësve (ni-me) gjatë ndërtimit të shtëpive, ndërtesave dhe korrjes ka një karakter tradicional.

Në formimin dhe rregullimin e normave morale dhe etike të Çuvashëve, opinioni publik i fshatit ka luajtur gjithmonë një rol të rëndësishëm (yal men kapat - "çfarë do të thonë bashkëfshatarët"). Sjellje jo modeste, gjuhë të neveritshme, madje edhe më rrallë dehja në mesin e Çuvashëve para fillimit të shekullit të 20-të, dënohej ashpër, vjedhjet u linçuan.

Nga brezi në brez, Chuvashët mësuan njëri-tjetrin: "Chavash yatne an sert" (mos e turpëroni emrin e Chuvashit).

Sipas ideve të Chuvashit të lashtë, çdo person duhet të ketë bërë dy gjëra të rëndësishme në jetën e tij: të kujdeset për prindërit e moshuar dhe t'i çojë ata në "botën tjetër" me dinjitet, të rrisë fëmijë me njerëz të denjë dhe t'i lërë pas. E gjithë jeta e njeriut kalonte në familje, dhe për çdo person një nga qëllimet kryesore në jetë ishte mirëqenia e familjes së tij, prindërve, fëmijëve të tij.

Prindërit në një familje Chuvash. Familja e vjetër Chuvash e kil-yysh zakonisht përbëhej nga tre breza: gjyshi-gjyshja, baba-nëna, fëmijët.

Në familjet çuvashe, prindërit e moshuar dhe baba-nënat trajtoheshin me dashuri dhe respekt. Kjo shihet qartë në këngët popullore chuvash, të cilat më shpesh nuk flasin për dashurinë e një burri dhe një gruaje (si në shumë këngë moderne). por për dashurinë ndaj prindërve, të afërmve, ndaj atdheut të tyre. Disa nga këngët kanë të bëjnë me ndjenjat e një të rrituri për humbjen e prindërve të tyre.

Në mes të fushës është një lis i përhapur:

Babai, mendoj. Unë shkova tek ai.

"Eja tek unë, bir," ai nuk tha;

Në mes të fushës është një pemë e bukur bliri,

Mami, mendoj. Unë shkova tek ajo.

"Eja tek unë, bir," tha ajo;

Shpirti im u pikëllua - qava ...

Ata e trajtonin nënën me dashuri dhe nder të veçantë. Fjala "amăsh" përkthehet si "nënë", por për nënën e tyre, Chuvashët kanë fjalë të veçanta "anne, api", duke shqiptuar këto fjalë, Chuvash flet vetëm për nënën e tij. Anne, api, atash - për Chuvash, koncepti është i shenjtë. Këto fjalë nuk u përdorën kurrë për sharje apo për tallje.

Çuvashët thanë për ndjenjën e tyre të detyrës ndaj nënës së tyre: "Çdo ditë, trajtojeni nënën tuaj me petulla të pjekura në pëllëmbën tuaj dhe nuk do t'ia shpërbleni me mirësi për mirë, me punë për mundin e saj". Chuvashët e lashtë besonin se mallkimi më i tmerrshëm ishte nga nëna dhe sigurisht që do të realizohej.

Gruaja dhe burri në një familje Chuvash. Në familjet e lashta Chuvash, gruaja ishte e barabartë me burrin e saj dhe nuk kishte zakone që poshtëronin një grua. Burri dhe gruaja e respektonin njëri-tjetrin dhe divorcet ishin të rralla.

Të moshuarit thoshin për pozitën e gruas dhe burrit në familjen Çuvash: “Khuraram - kil turri, arcin - kil patshi. Gruaja është hyjni në shtëpi, burri është mbreti në shtëpi."

Nëse nuk kishte djem në familjen Chuvash, atëherë vajza e madhe e ndihmonte babanë, nëse nuk kishte vajza në familje, atëherë djali më i vogël ndihmoi nënën. Nderohej çdo vepër, qoftë edhe femër, qoftë edhe mashkullore. Dhe nëse ishte e nevojshme, një grua mund të merrte punën e burrave dhe një burrë mund të bënte punët e shtëpisë. Dhe asnjë punë nuk konsiderohej më e rëndësishme se tjetra.

Ritualet dhe festat e Çuvashëve në të kaluarën ishin të lidhura ngushtë me besimet e tyre fetare pagane dhe korrespondonin rreptësisht me kalendarin ekonomik dhe bujqësor.

Cikli i ritualeve filloi me festën dimërore të kërkimit të një pasardhësi të mirë të bagëtive - surkhuri (shpirti i deleve), me kohë që të përkonte me solsticin e dimrit. Gjatë festës, fëmijët dhe të rinjtë në grupe shëtisnin nëpër oborrin e fshatit, duke hyrë në shtëpi, duke u uruar pronarëve një pasardhës të mirë të bagëtive, kënduan këngë me magji. Pronarët u dhanë atyre ushqime.

Pastaj erdhi festa e adhurimit të diellit Savarni (Shrovetide), kur ata piqnin petulla, rregullonin hipur mbi fshatin në diell. Në fund të javës së Maslenitsa, një figurë e "gruas së vjetër të savarnit" (savarni karchakyo) u dogj. Në pranverë kishte një festë shumëditore të flijimeve ndaj diellit, zotit dhe paraardhësve të vdekur mankun (që më pas përkonte me Pashkët ortodokse), e cila fillonte me kalam kun dhe përfundonte me seren ose vire - një rit i dëbimit të dimrit. shpirtrat e këqij dhe sëmundjet. Të rinjtë shëtisnin grupe-grupe nëpër fshat me degëza rowan dhe, duke fshikulluar me ta njerëzit, ndërtesat, veglat, rrobat, dëbonin shpirtrat e këqij dhe shpirtrat e të vdekurve, duke thirrur "seren!" Fshatarët në çdo shtëpi i trajtonin pjesëmarrësit e ceremonisë me birrë, djathë dhe vezë. Në fund të shekullit XIX. këto ceremoni janë zhdukur në shumicën e fshatrave Chuvash.

Në fund të mbjelljes së pranverës mbahej rituali familjar i aka patti (lutja me qull). Kur brazda e fundit mbeti në shirit dhe mbulonte farat e fundit të mbjella, kryefamiljari iu lut Sulti Turës për një korrje të mirë. Disa lugë qull, vezë të ziera groposeshin në brazdë dhe lëroheshin mbi të.

Në fund të punës në terren pranveror, u mbajt festa Akatui (fjalë për fjalë - dasma e parmendës), e lidhur me idenë e Chuvashit të lashtë për martesën e parmendës (mashkullore) me tokën (femërore). Në të kaluarën, akatui kishte një karakter ekskluzivisht fetar dhe magjik, i shoqëruar me lutje kolektive. Me kalimin e kohës, me pagëzimin e Çuvashëve, ajo u shndërrua në një festë të përbashkët me gara me kuaj, mundje, argëtime rinore.

Cikli vazhdoi me simek (festë e lulëzimit të natyrës, përkujtim publik). Pas mbjelljes së drithit erdhi koha e uyavas (në mesin e bazës) Chuvash dhe blu (ndër kalorës), kur u vendos një ndalim për të gjitha punët bujqësore (toka ishte "shtatzënë"). Ajo zgjati për disa javë. Ishte koha e sakrificave të uçukut me kërkesa për korrje të pasura, sigurinë e bagëtive, shëndetin dhe mirëqenien e anëtarëve të komunitetit. Me vendim të tubimit, në një vend rituali tradicional theren një kal, si dhe viça, dele, nga çdo oborr merrej një patë ose rosë dhe në disa kazan gatuhej qull me mish. Pas ceremonisë së lutjes, u organizua një vakt i përbashkët. Koha e uyava (blu) përfundoi me ritualin "sumar chuk" (lutja për shi) me larje në ujë, duke derdhur ujë mbi njëri-tjetrin.

Përfundimi i të korrave u festua me një lutje për shpirtin kujdestar të hambarit (avan patti). Para fillimit të konsumimit të bukës së korrjes së re, u organizua një lutje-falenderim për të gjitha familjet me birrë avan sari (fjalë për fjalë - birrë hambar), për të cilën të gjitha gatimet përgatiteshin nga korrja e re. Lutjet përfunduan me një festë të një avtan yashka (supë me lakër).

Pushimet dhe argëtimet tradicionale rinore Chuvash organizoheshin në të gjitha stinët. Në periudhën pranverë-verë, të rinjtë e të gjithë fshatit, apo edhe disa fshatrave, mblidheshin në ajër të hapur për vallëzime të rrumbullakëta uyav (waya, taka, pukhu). Në dimër, tubimet (larni) organizoheshin në kasolle, ku mungonin përkohësisht pronarët e vjetër. Në tubime vajzat rrotulloheshin dhe me ardhjen e të rinjve filluan lojërat, pjesëmarrësit në tubime këndonin këngë, kërcenin etj. Në mes të dimrit festa kher sari (fjalë për fjalë - birrë vajzërore) u mbajt. Vajzat u bashkuan për të pirë birrë, për të pjekur byrekë dhe në një nga shtëpitë së bashku me të rinjtë organizuan një festë rinore.

Pas kristianizimit, Chuvashët e pagëzuar festonin ato festa që përkonin në kohë me paganin kalendar (Krishtlindjet me Surkhuri, Shrovetide dhe Savarni, Triniteti me Simok, etj.), duke i shoqëruar ato me rituale të krishtera dhe pagane. Nën ndikimin e kishës, festat patronale u bënë të përhapura në jetën e Chuvash. Nga fundi i XIX - fillimi i shekullit XX. Festat dhe ritualet e krishtera në jetën e Chuvashit të pagëzuar u bënë mbizotëruese.

Tradita Chuvash e organizimit të ndihmësve (ni-me) gjatë ndërtimit të shtëpive, ndërtesave dhe korrjes ka një karakter tradicional.

Në formimin dhe rregullimin e normave morale dhe etike të Çuvashëve, opinioni publik i fshatit ka luajtur gjithmonë një rol të rëndësishëm (yal men kapat - "çfarë do të thonë bashkëfshatarët"). Sjellja jomodeste, gjuha e ndyrë dhe akoma më rrallë e hasur në mesin e Çuvashëve para fillimit të shekullit të 20-të, u dënua ashpër. dehje. Vjedhja u linçua.

Patricia Dombrowski nuk duket si një reper prototip, por Patty Cake $ pozon vetëm si një histori tjetër humbës. Zemra dhe guximi i talentit autentik dhe rap, prezantuesi i tij e vesh filmin deri më tani përpara se shpirti të zëvendësohet nga zhanri që kërkon. Ky është një mixtape gati-gati për të mbuluar zvarritjet që mund t'ju japin momentin kur humbisni në Konventë.

Patricia (Danielle MacDonald) është një mbipeshë, 20-vjeçare nga New Jersey, e cila ka kaluar me pseudonimin brutal "Dumbo" që nga fëmijëria. Në ëndrrat e saj, ajo është Killa Pa e njohur ndryshe si Patty Cake $, reperi i famshëm që do të ngjitet në skenë me idhullin e tij, MC-në famëkeq të quajtur OZ. Sekuencat e ëndrrave kanë disa RPD argëtuese, por titulli i tyre Emerald Tint dhe më shumë se jeta e heroit janë ndikime tipike të thjeshta a la carte nga shkrimtari / regjisori Geremy Jasper. Në thelb, ne ndjekim Patty-n dhe teknikun e saj të besueshëm / të farmacisë Hareesh (Siddhartha Dhananjay) në përpjekjen e tyre për t'i shpëtuar shkretëtirës periferike të klasës së ulët të Nju Xhersit dhe për t'i bërë ato ëndrra realitet.

Kjo rrugë ka një mori përshtatjesh dhe nisjesh, të ngecura për një kombinim të pacaktuar tonesh. Me kuadro të larta në qytete dhe duke mashtruar Manhatanin në distancë, Jersey është krijuar si një mjedis dërrmues, plot nevoja dërrmuese financiare dhe mungesë perspektive, por që vështirë se regjistron luftën aktuale. Fyerjet e bashkëmoshatarëve dhe shefat me jakë blu dhe prerja aksidentale e gjuhës nga nëna e saj e quajtur me vend Barb (Bridget Everett) nuk janë pengesa titanike për Patty për t'i kapërcyer, dhe është e lehtë për t'u parë, ajo i pranoi ato kur pothuajse çdo problem i mundshëm u etiketua. një shaka për këmbësorët... Gjyshja Patty (Katie Moriarty) e lidhur me karrige me rrota ekziston për të rritur faturat shqetësuese mjekësore dhe për të ofruar një humor geriatrik për botën e repit, ndërkohë që është koha për një solemnitet të pasinqertë. Bota reale në film duket pothuajse po aq e çuditshme sa ëndrrat e Patty-t, të cilat të paktën japin një ide për gjendjen e artistes aspiruese, përfshirë momentin kur ajo humbet në muzikë dhe fillon të notojë në ajër.

MacDonald ofron një zemër të fortë rrahëse për këtë histori, duke nxjerrë në pah një marrëdhënie konfuze ndonjëherë dhe dyshim se është ajo që e bën atë të vërtetë. Si ëndërrimtare, ajo është e vërtetë dhe është shumë keq që Patty e saj merr më pak për të luajtur një notë që kërkon skenari nga skena në skenë. Ajo filmon gjithçka që i nevojitet, nga një mbajtës i familjes së ngacmuar deri te një romancë gjysmë zemre me një koleg të dëbuar (Mamoudou Athie), një i vetmuar që identifikohet si Basterd i Antikrishtit. Ai gjithashtu ka disa pajisje mbresëlënëse regjistrimi në kasollen e tij në pyll. Ndoshta ai dhe Patty mund të mësojnë se si të bëjnë muzikë së bashku, fjalë për fjalë dhe figurative. Ndoshta më pëlqeu vërtet.

Jasper përpiqet të përputhet me energjinë e yllit të tij, duke vepruar mekanikisht përmes shqisave të tij. Marrëdhënia toksike mes Patty dhe nënës së saj, e cila kishte ëndrrat e tyre për famë të paplotësuar muzikore, mbyllet dhe vjen në një zgjidhje të thjeshtë pa shumë vuajtje. Komoditeti çon gjithashtu në përplasjen e botëve të Patty-t kur ajo arrin aksidentalisht në një rezidencë luksoze. hero o-z përmes punës së saj të hotelierisë. Aty, ajo mëson se burri pas perdes - ose portës - nuk është ajo që priste, por për të cilën fundi frymëzues është i pasigurt. Shpërthimi i tij i ftohtë për një nga pikturat më të shtrenjta në galerinë e tij lë të kuptohet për rëndësinë pa dhënë asnjë. Kjo është torta e Patty $.

Surkhuri. Kjo është një festë e vjetër Chuvash. Në një version më të vjetër, ai kishte një lidhje me adhurimin e shpirtrave fisnorë - patronët e bagëtive. Prandaj emri i festës ( nga "surja yrri" - "fryma e deleve"). Ajo festohej gjatë kësaj periudhe solstici dimëror kur filloi të vinte dita. Surkhuri dhe zgjati për një javë të tërë. Gjatë festës u mbajtën ceremoni për të siguruar suksesin ekonomik dhe mirëqenien personale të njerëzve, të korrat dhe blegtorinë e mirë në vitin e ri. Ditën e parë të surhurit, fëmijët mblidheshin në grupe dhe shëtisnin nëpër oborrin e fshatit. Në të njëjtën kohë, ata kënduan këngë për ardhjen e vitit të ri, uruan bashkëfshatarët për festën, ftuan djem të tjerë të bashkohen me shoqërinë e tyre. Duke hyrë në shtëpi, ata u uruan pronarëve një pasardhës të mbarë të bagëtive, kënduan këngë me magji dhe ata nga ana e tyre u dhuruan ushqim. Surkhuri më vonë përkoi me Krishtlindjet e krishtera ( rastav) dhe vazhdoi deri në.

Një nga festat e ciklit të Vitit të Ri - nartukan ( nartăvan) - e zakonshme në mesin e Chuvashëve Zakamsk dhe Ural. Filloi më 25 dhjetor, ditën e solsticit të dimrit dhe zgjati një javë të tërë. Ajo korrespondon me festën e surkhuri - midis kalorësve dhe kher sari - Chuvashët e poshtëm.

Një shtëpi e re e ndërtuar vitin e kaluar u zgjodh për festën. Në mënyrë që pronari të mos refuzonte, gjatë ndërtimit të shtëpisë, të rinjtë rregulluan ndihmë kolektive (nime) - ka punuar falas për heqjen e materialeve të ndërtimit dhe ndërtimin e një shtëpie. Kjo shtëpi quhej nartukan pÿrche - shtëpia ku mbahej nartukan.

Gjatë nartukanit, fëmijët në mëngjes po zbrisnin me sajë nga malet. Në të njëjtën kohë u kënduan çifteli të veçantë - nartukan savvis. Me fillimin e muzgut mbi fshat, aty-këtu dëgjoheshin pasthirrmat: “Nartukana-ah! Nartukan-a! ”, Dmth, “Në nartukan!”. Djemtë u mblodhën në grupe dhe, pasi ranë dakord mes tyre, shkuan në shtëpi për t'u veshur si gjyshërit e Krishtlindjeve ( nartukan plak) dhe në gjyshet e Krishtlindjeve ( nartukan karchakĕ). Djemtë kryesisht ishin të veshur Veshje Grash, vajza - për burra. Pas një kohe, mummers derdhen në rrugë dhe filluan të ecin nga shtëpia në shtëpi. Midis mamarëve mund të takonte: një tregtar tatar, një komedian me një ari, një mblesëri Mari, një deve me një kalë dhe një cigan fallxhore ... Një plak me kamxhik dhe një karçak nartukan me një rrotë tjerrëse dhe një bosht drejtonte procesionin ... , para së gjithash, ata u interesuan për shtëpitë në të cilat jetojnë të zgjedhurit e tyre ose mysafirët e ftuar në festën e nartukanit nga fshatrat e tjerë. Në ditët e zakonshme nuk ishte zakon të hyje në shtëpi të tilla, por në një festë mund të bëhej nën mbulesën e rrobave të maskaradës.

Procesioni filloi nëpër shtëpitë e paracaktuara. Në çdo kasolle me variacione të ndryshme u luajt në vijim skenë qesharake... Një djalë i veshur si një grua e moshuar u ul në një rrotë rrotulluese dhe filloi të rrotullohej. Vajza e maskuar si një endacak, duke tundur një fshesë, filloi të qortojë dhe të qortojë, duke kërcënuar se do ta ngjitte plakën në rrotën tjerrëse. Në të njëjtën kohë, ajo rrëmbeu një shishe me ujë nga një prej shoqëruesve dhe derdhi ujë në cepin e rrobave të të pranishmëve. E gjithë kjo u bë me humor të madh. Në fund, të gjithë mamarët filluan të kërcejnë nën muzikën dhe shoqërimin e zhurmshëm të amortizatorit të sobës dhe zhurmave. Për të kërcyer ishin të ftuar edhe të zotët e shtëpisë, sidomos vajzat. Djemtë në kostume femrash dhe me maska ​​u përpoqën të spiunonin vajzat-mysafire, duke i thirrur për të kërcyer ... Pasi i argëtuan mikpritësit me kënaqësinë e tyre, turma e mamave, vallëzuese dhe e zhurmshme, shkoi në një shtëpi tjetër. Edhe pasdite djemtë, nëpërmjet motrave dhe të afërmve të tyre, ftuan të gjitha vajzat në shtëpinë e zgjedhur për festën. Vajzat erdhën me rrobat e tyre më të mira dhe u ulën përgjatë mureve. Vendet më të mira u jepeshin vajzave të ardhura nga fshatrat e tjera. Kur u mblodhën të gjithë të ftuarit, filluan lojërat, vallet dhe këngët.

Më në fund, njëra nga vajzat kujtoi se ishte koha për të shkuar për ujë dhe për të filluar tregimin e fatit në unaza. Disa djem u përgjigjën, duke i ftuar vajzat t'i shoqëronin në lumë. Pas disa bindjeve, vajzat ranë dakord dhe u larguan nga rrethi. Njëri prej tyre mori një kovë, tjetri një peshqir. Djemtë morën një sëpatë për të prerë një vrimë akulli, si dhe një tufë copash dhe e ndezën. Në dritën e pishtarëve, të gjithë shkuan të merrnin ujë.

Në lumë, djemtë u shpenguan nga uji ( shyvri) ujë - i hedhur në vrimë monedhë argjendi... Vajzat mblodhën një kovë me ujë, hodhën një unazë dhe një monedhë në ujë, e mbuluan kovën me një peshqir të qëndisur dhe, pa shikuar prapa, u kthyen. Në shtëpi, kovën iu transferua njërit prej djemve dhe ai, duke mbajtur një kovë të mbushur me ujë në gishtin e vogël, e futi në kasolle dhe e vendosi me shkathtësi në vendin e përgatitur në mes të rrethit. Më pas një nga vajzat u zgjodh si mikpritëse. Pas shumë bindjesh, ajo pranoi dhe u ul pranë kovës me një qiri të ndezur në duar. Pjesa tjetër e vajzave u ulën rreth kovës, dhe djemtë qëndruan në një rreth pas vajzave. Prezantuesja kontrolloi nëse unaza dhe monedha ishin në vend.

Kasharni, ( në disa vende kreschenkke) , - një festë e ciklit të Vitit të Ri. Ajo u festua nga të rinjtë Chuvash gjatë javës nga Krishtlindjet ( rastav) para pagëzimit. Pas hyrjes së krishterimit, ajo përkoi me Krishtlindjet dhe pagëzimin rus. Fillimisht kjo festë festohej gjatë solsticit të dimrit.

Fjala kăsharni, me sa duket, vetëm nga jashtë i ngjan disi pagëzimit rus (për kthehet në versionin e kreschenkke). Në kuptimin e mirëfilltë, kăsharni - "java e dimrit" ( e mërkurë tat .: kysh = "dimër").

Për të mbajtur kăsharni, të rinjtë morën me qira një shtëpi dhe prodhonin të ashtuquajturën birrë vajzërore ( хĕр sări). Për ta bërë këtë, ata mblodhën një klub nga i gjithë fshati: malt, hop, miell dhe gjithçka që ishte e nevojshme për trajtimin e bashkëfshatarëve, si dhe mysafirë të ftuar me këtë rast nga fshatrat fqinjë.

Një ditë para pagëzimit, vajzat e reja mblidheshin në këtë shtëpi, gatuanin birrë dhe gatuanin byrekë. Në mbrëmje u mblodh në shtëpi i gjithë fshati, të rinj e të vjetër. Vajzat fillimisht i trajtuan pleqtë dhe prindërit me birrë. Bekimi i të rinjve për të jete e lumtur në vitin e ri që po vinte, të moshuarit shpejt shkuan në shtëpi. Të rinjtë e kaluan këtë mbrëmje në argëtim. Gjatë gjithë natës tingëllonte muzika dhe kënga, djemtë dhe vajzat kërcenin deri në balta. Në festën e kaşarnit një vend të rëndësishëm zinin të gjitha llojet e fatit për fatin. Në mesnatë, kur fshati tashmë po zinte gjumi, disa njerëz dolën në fusha. Këtu, në udhëkryq, të mbuluar me batanije, dëgjonin se kush çfarë zëri do të dëgjonte. Nëse dikush dëgjonte zërin e ndonjë kafshe shtëpiake, thoshin se do të ishte i pasur me bagëti, nëse dikush dëgjonte ziljen e monedhave, besonin se do të ishte i pasur me para. Këmbana dhe muzikë gajde ( shăpăr) parashikoi një martesë. Nëse një djalë i dëgjoi këto tinguj, atëherë ai me siguri do të martohet këtë vit, dhe nëse një vajzë - do të martohet. Atë natë kishte edhe shumë fall të tjera, por të rinjtë shpesh pyesnin veten për martesën dhe martesën. Kjo për faktin se, sipas zakonit Chuvash, ishte gjatë periudhës së Vitit të Ri që prindërit e të rinjve dërguan mblesëri. Gjatë festës së Kasharniut, mummerët shëtisnin nëpër oborre. Ata interpretuan lloj-lloj skena nga jeta e fshatit. Mummers sigurisht vizituan shtëpinë ku të rinjtë festonin kaşarni. Këtu ata shfaqën skena të ndryshme komike. Megjithatë, fillimisht roli i mummers u reduktua në dëbimin e shpirtrave të këqij dhe forcave të vjetra armiqësore ndaj njeriut nga fshati. Prandaj, në periudhën nga Krishtlindja deri në pagëzimin në mbrëmje, mamarët shkonin me kamxhik dhe imitonin rrahjet e të gjithë të huajve.

Të nesërmen në mëngjes erdhi i ashtuquajturi pagëzimi i ujit ( tura shiva anna kun). Në këtë ditë, u festua pagëzimi i Zotit - një nga të ashtuquajturat dymbëdhjetë festat e Kishës Ortodokse Ruse. Kjo festë u krijua në kujtim të pagëzimit të Jezu Krishtit nga Gjon Pagëzori në lumin Jordan të përshkruar në ungjill.

Cikli dimëror u mbyll me një festë Çavarni ( Java e petullave) , që shënoi fillimin e forcave pranverore në natyrë. Në hartimin e festës, në përmbajtjen e këngëve, fjalive dhe ritualeve, u shfaq qartë natyra e saj agrare dhe kulti i diellit. Për të shpejtuar lëvizjen e diellit dhe ardhjen e pranverës, ishte zakon të piqeshin petulla në festë, të hipnin një sajë rreth fshatit në drejtim të diellit. Në fund të javës së festës, ata dogjën një shëmbëlltyrë të "plakave çăvarni" ( "Çavarni karçake"). Më pas erdhi festa e adhurimit të diellit çăvarni ( Java e petullave), kur piqnin petulla, organizonin kalërim nëpër fshat në diell. Në fund të javës së Maslenicës, ata dogjën një figurë të "plakave çăvarni" ( çăvarni karçăkĕ).

Në pranverë, kishte një festë shumëditore të flijimeve për diellin, Zotin dhe paraardhësit e ndjerë të Mănkun ( atëherë përkoi me Pashkët ortodokse), e cila fillonte me kelam kun dhe mbaronte me ose virem.

Kalam- nje nga festat tradicionale Cikli ritual pranveror kushtuar përkujtimit vjetor të paraardhësve të larguar. Çuvashi i papagëzuar festoi kelamin përpara ditës së madhe ( ). Midis çuvashëve të pagëzuar, mănkun tradicional përkoi me pashkët e krishtera, dhe kelam si rezultat i kësaj - me Javën e Shenjtë dhe të Shtunën e Llazarit. Në shumë vende, kelam u bashkua me, dhe vetë fjala mbijetoi vetëm si emri i ditës së parë të Pashkës.

Që nga kohërat e lashta, shumë popuj, përfshirë paraardhësit tanë, e kanë festuar ardhjen e vitit të ri në pranverë. Festat e pranverës e kanë origjinën në festimet e Vitit të Ri. Vetëm më vonë, për shkak të ndryshimeve të përsëritura në sistemin kalendar, fillimi i Vitit të Ri të pranverës cikli ritual u shpërbë, dhe një numër ritualesh të këtij cikli u transferuan në Shrovetide ( ) dhe pushimet e ciklit dimëror ( , ). Prandaj, shumë nga ritualet e këtyre festave përkojnë ose kanë një kuptim të qartë.

Kalami pagan çuvash filloi të mërkurën dhe zgjati një javë të tërë deri në Mănkun. Në prag të Kalamit, një banjë u ngroh, gjoja për paraardhësit e vdekur. Një lajmëtar i veçantë hipi në varreza me kalë dhe ftoi të gjithë të afërmit e vdekur të laheshin dhe të avullonin. Në banjën e shpirtrave të të afërmve të vdekur, ata notuan me një fshesë, duke lënë pas ujë dhe sapun për ta. Dita e parë e festës quhej kĕçĕn kelam ( fatkeqësi e vogël). Në këtë ditë, herët në mëngjes, një djalë ishte i pajisur me një lajmëtar në çdo shtëpi. Të gjithë të afërmit i udhëtoi me kalë. Me këtë rast, kali më i mirë mbulohej me një batanije me model. Në mane dhe bisht gërshetoheshin shirita dhe xhufka shumëngjyrëshe, me fjongo të kuqe lidhej bishti i kalit dhe në qafë vihej një jakë lëkure me zile dhe zile. V rrobat më të mira veshi vetë djalin, një shall i veçantë i qëndisur me një thekë të kuqe leshi i ishte lidhur në qafë.

Duke iu afruar çdo shtëpie, lajmëtari trokiti tre herë me një kamxhik në portë, i thirri pronarët në rrugë dhe i ftoi në mbrëmje "të ulen nën qirinj" në poezi. Prindërit në këtë kohë prenë disa krijesa të gjalla. Në mes të oborrit, zakonisht kishte një vend të rrethuar posaçërisht măn kĕlĕ ( vendi kryesor i lutjes).

Suren- festë pranverore Chuvash i poshtëm, kushtuar dëbimit të shpirtrave të këqij nga fshati. Dhe vetë emri i festës do të thotë "mërgim". Suren u mbajt në prag të ditës së madhe ( ), dhe në disa vende edhe para përkujtimit veror të paraardhësve të vdekur - në prag të çimĕk. Të rinjtë ecnin grupe-grupe nëpër fshat me degëza rovane dhe, duke fshikulluar me to njerëz, ndërtesa, vegla, rroba, dëbonin shpirtrat e këqij dhe shpirtrat e të vdekurve, duke thirrur "Suren!" Fshatarët në çdo shtëpi i trajtonin pjesëmarrësit e ceremonisë me birrë, djathë dhe vezë. Në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë. këto ceremoni janë zhdukur në shumicën e fshatrave Chuvash.

Në prag të festës, të gjithë të rinjtë e fshatit, pasi kishin përgatitur trokitje dhe degëza rowan, u mblodhën te plaku i nderuar dhe i kërkuan bekimin e tij për një vepër të mirë:

Na beko gjyshi zakon i vjetër festoni sĕren, kërkoni Tourin për mëshirë dhe një korrje të pasur, le të mos lejojë që shpirtrat e këqij, djajtë të na arrijnë.

Plaku iu përgjigj atyre:

Filluan një vepër të mirë, bravo. Pra, mos i braktisni zakonet e mira të baballarëve dhe gjyshërve tuaj.

Pastaj i riu i kërkoi të moshuarit tokë që të mund të kullosnin delet për të paktën një natë. "0s" në ritual - fëmijët 10-15 vjeç.

Plaku u përgjigjet atyre:

Do të të jepja tokë, por është e dashur për mua, nuk ke para të mjaftueshme.

Dhe sa kërkon për të, gjysh? - pyetën djemtë.

Për njëqind dessiatines - dymbëdhjetë palë lajthia, gjashtë palë desh dhe tre palë dema.

Në këtë përgjigje alegorike, lajthia do të thotë këngë që të rinjtë duhet t'i këndojnë duke shëtitur nëpër fshat, nën desh - vezë, nën dema, rrotulla, të cilat duhet të mblidhen nga djemtë që marrin pjesë në ceremoni.

Pastaj plaku hapi një fuçi birrë dhe këtu u mblodhën aq njerëz sa mund të mbante oborri. Me një audiencë të tillë, plaku me shaka merrte në pyetje të zgjedhurit nëse kishte ndonjë ankesë. Lëndët me zgjedhje filluan të ankoheshin për njëri-tjetrin: barinjtë i ruanin keq delet, disa nga zgjedhësit morën ryshfet, përvetësuan të mirat publike... Plaku ua vuri dënimin - njëmijë, pesëqind ose njëqind goditje me kamxhik. Autorët janë “dënuar” menjëherë dhe janë shtirur si të sëmurë. Birra iu soll të sëmurëve dhe ata u shëruan, filluan të këndojnë dhe kërcejnë ...

Pas kësaj, të gjithë dolën në kullotën jashtë periferisë, ku u mblodh i gjithë fshati.

Mancun- festa e takimit të vitit të ri pranveror sipas kalendarit të lashtë Chuvash. Emri mănkun përkthehet si "ditë e madhe". Vlen të përmendet se fiset pagane sllave lindore e quajtën gjithashtu Ditën e Madhe në ditën e parë të vitit të ri të pranverës. Pas përhapjes së krishterimit, mănkun Chuvash përkoi me Pashkët e Krishterë.

Sipas kalendarit të lashtë Chuvash, mănkun festohej në ditët e solsticit të pranverës. Chuvash-paganët filluan mănkun të mërkurën dhe festuan për një javë të tërë.

Ditën e fillimit të mănkun, herët në mëngjes, fëmijët vrapuan për të përshëndetur lindjen e diellit në lëndinë në anën lindore të fshatit. Sipas ideve të Chuvash, në këtë ditë dielli lind duke kërcyer, domethënë është veçanërisht solemn dhe i gëzueshëm. Së bashku me fëmijët dolën edhe të moshuarit për të takuar diellin e ri e të ri. Ata u treguan fëmijëve përralla dhe legjenda të lashta për luftën e diellit me magjistaren e keqe Vupar. Në një nga këto legjenda, thuhet se gjatë dimrit të gjatë, shpirtrat e këqij të dërguar nga plaka Vupar sulmonin vazhdimisht diellin dhe donin ta tërhiqnin zvarrë nga parajsa në nëntokën. Dielli shfaqej gjithnjë e më pak në qiell. Atëherë batyrs Chuvash vendosën të çlirojnë diellin nga robëria. Një skuadër shokësh të mirë u mblodhën dhe, pasi morën bekimin e pleqve, u nisën drejt lindjes për të çliruar diellin. Shtatë ditë e shtatë net, batirët luftuan me shërbëtorët e Vuparit dhe më në fund i mundën. Plaka e keqe Vupar me një tufë ndihmësish ikën në birucë, u fsheh në zotërimet e Shuitanit.

Në fund të mbjelljes së pranverës u mbajt një ceremoni familjare aka patti ( duke u falur me qull) ... Kur brazda e fundit mbeti në shirit dhe mbulonte farat e fundit të mbjella, kryefamiljari iu lut Ulti Turës për një korrje të mirë. Disa lugë qull, vezë të ziera groposeshin në brazdë dhe lëroheshin mbi të.

Në fund të punës pranverore në terren, u mbajt një festë akatui(dasmë parmendë), i lidhur me idenë e Chuvashit të lashtë për martesën e parmendës ( mashkullore) me tokën ( femërore). Kjo festë bashkon një sërë ceremonish dhe ritualesh ceremoniale. Në mënyrën e vjetër të jetesës së Çuvashëve, akatui fillonte para se të dilte në punë pranverore në terren dhe përfundonte pas përfundimit të mbjelljes së kulturave pranverore. Emri Akatui tani është i njohur për Chuvashët kudo. Sidoqoftë, relativisht kohët e fundit, Chuvashët kalorës e quajtën këtë festë Suhata ( suka "lërim" + tui "pushime, dasmë"), dhe baza-sapan tuyĕ ose sapan ( nga "parra" tatar saban). Në të kaluarën, akatui kishte një karakter ekskluzivisht fetar dhe magjik, i shoqëruar me lutje kolektive. Me kalimin e kohës, me pagëzimin e Çuvashëve, ajo u shndërrua në një festë të përbashkët me gara me kuaj, mundje, argëtime rinore.

Dhëndri shoqërohej në shtëpinë e nuses me një tren të madh dasme. Ndërkohë nusja u ka dhënë lamtumirën e fundit të afërmve të saj. Ajo ishte e veshur me rroba vajze, e mbuluar me një batanije. Nusja filloi të qante me vajtime ( xĕr yĕrri). Treni i dhëndrit u prit në portë me bukë e kripë dhe birrë. Pas një monologu poetik të gjatë dhe me shumë imagjinatë të më të mëdhenjve të miqve ( măn kĕrÿ) të ftuarit u ftuan të shkonin në oborr për tavolinat e shtruara. Filluan gostitë, tingëllonin përshëndetjet, vallet dhe këngët e të ftuarve. Të nesërmen treni i dhëndrit po nisej. Nusja ishte ulur me kalë, ose ajo hipi duke qëndruar në një vagon. Dhëndri e goditi tre herë me kamxhik për të "përzënë" shpirtrat e fisit të gruas nga nusja (d.m.th. traditë nomade jurkike). Argëtimi në shtëpinë e dhëndrit ka vazhduar me pjesëmarrjen e të afërmve të nuses. Të rinjtë e kaluan natën e martesës në një kafaz ose në një ndërtesë tjetër jo-banimi. Sipas zakonit, e reja i hoqi këpucët të shoqit. Në mëngjes, e reja ishte e veshur me një veshje femërore me një shami femër “khushpu”. Para së gjithash, ajo shkoi të përkulej dhe bëri një kurban në pranverë, pastaj filloi të punonte nëpër shtëpi, të përgatiste ushqim. Gruaja e re solli në jetë fëmijën e saj të parë nga prindërit e saj. Kordoni i kërthizës u pre: për djemtë - në një sëpatë, për vajzat - në dorezën e një drapër, në mënyrë që fëmijët të ishin punëtorë. (shih Tui sămakhlăhĕ // Letërsi çavash: tekst-lexues: klasa VIII Valli / V.P. Nikitinpa V.E.

Familja Chuvash dominohej nga një burrë, por edhe një grua kishte autoritet. Divorcet ishin jashtëzakonisht të rralla.

Kishte zakonin e Minoratit - djali më i vogël qëndronte gjithmonë me prindërit e tij, të trashëguar nga babai i tij. Çuvashi ka një karakter tradicional të pajisjes së ndihmës ( nime) gjatë ndërtimit të shtëpive, ndërtesave ndihmëse, korrjes

Në formimin dhe rregullimin e normave morale dhe etike të Çuvashëve, opinioni publik i fshatit ka luajtur gjithmonë një rol të rëndësishëm ( yal mĕn kalat - "çfarë do të thonë bashkëfshatarët"). Sjellja e pahijshme, gjuha e ndyrë, dhe aq më tepër rrallë e hasur në mesin e Çuvashëve para fillimit të shekullit të njëzetë, u dënua ashpër. dehje. Vjedhja u linçua.

Nga brezi në brez, Chuvashët mësuan njëri-tjetrin: "Chăvash yatne an çĕrt" ( mos e turpëroni emrin e Çuvashit).

Literatura:

/ NI Adidatova // Khalӑkh shkulӗ = Shkollë popullore. - 2018. - Nr. 2. - S. 55-56.

/ L.G. Afanasyeva, V.Z. - Shupashkar, 2017. - 31-mӗsh kӑlarӑm: [Material konkursiӗsem "Chӑvash chӗlhip of literature. Uҫӑ mësimi tata klasë tulashӗnchi chi layӑh ӗҫ". - S. 34-36.

/ I. N. Fedorova // Khalӑkh shkulӗ = Shkolla popullore. - 2018. - Nr. 2. - F. 36-39.

/ L. P. Shkolnikova, V. D. Petrova // Khalӑkh shkulӗ = Shkolla popullore. - 2016. - Nr. 2. - F. 29-30.

Festat dhe ritualet tradicionale popullore zakonisht ndahen në ato kalendarike - që lidhen me punën bujqësore, familjen dhe shtëpinë - për shkak të lindjes së një personi, kalimit të tij nga një. Grupmosha me tjetrin, martesa, vdekja, etj. Ky seksion trajton festat tradicionale Chuvash të një natyre kalendarike-sezonale. Pushimet kalendarike përkojnë me pikat kryesore të kthesës së vitit astronomik - solstici dimëror dhe veror, solstici i vjeshtës dhe i pranverës. Në kohët e lashta, Chuvashët e konsideronin fillimin e vitit si më të afërtin me solsticin e pranverës (21 - 22 mars), hënën e re. Në këto ditë, paganët Chuvash kryenin veprime rituale kushtuar largimit të vitit të vjetër (kelam, seren, virem) dhe takimi i vitit të ardhshëm (mankun, kunser uyave). Pika tjetër në kalendarin e lashtë ishte solstici veror (21 - 22 qershor). Në kulmin e verës, Chuvashët festuan një festë mëkatet që zgjati dy javë. Në këtë kohë, e gjithë puna në terren u ndal, u bënë sakrifica publike ( asla chuk, uy chuke, sumar chuke), gjatë së cilës fshatarët i kërkuan Zotit një korrje të mirë, bagëti të majme, shëndet për veten e tyre. Të rinjtë më pas filluan të udhëheqin vallet e rrumbullakëta, organizuan lojëra në mbrëmje. Në ditët e solsticit të vjeshtës (21 - 22 shtator), në përfundim të ciklit vjetor të veprimtarisë ekonomike, u mbajtën festa familjare dhe familjare. chukleme. Rituali i tyre përfshinte sigurisht një sakrificë mirënjohëse për hyjnitë dhe shpirtrat e paraardhësve të tyre. Në të njëjtën kohë, kryheshin ritualet e bashkimit të të porsalindurit me të ndjerin më parë (yupa). Ata shënuan kalimin nga një sezon i ngrohtë dhe pjellor pranverë-verë në një sezon të ftohtë vjeshtë-dimër të mbushur me shumë rreziqe. Sipas ideve pagane, në pranverë dhe verë, forcat e së mirës dhe pjellorisë triumfojnë në tokë, kështu që të gjitha ritualet kishin për qëllim ruajtjen e tyre. Në periudhën vjeshtë-dimër, përkundrazi, gjoja sundonin forcat shkatërruese të së keqes. Prandaj, të gjitha veprimet rituale dhe ceremoniale kishin për qëllim heqjen e intrigave të shpirtrave të këqij dhe shpirtrave të tjerë të këqij. Besohej se argëtimi i tyre më i madh bie në ditët e solsticit të dimrit (21 - 22 dhjetor). Në këtë kohë, Chuvashët festuan cypxyp dhe: kryente veprime rituale për të dëbuar shpirtrat e këqij dhe për të siguruar mirëqenien e shoqërisë. Kështu, për shembull, duke ecur nëpër shtëpitë e mummers (svetka, schuyttan vayi) simbolizonte veprimtarinë e forcave të liga, dhe veprimet e pjesëmarrësve në ceremoni kishin për qëllim dëbimin e tyre. Mummerët luajtën skena të vdekjes së shpirtrave të këqij. Dhe në fund të ciklit të dimrit, u kryen ritualet për të pastruar banesat dhe ndërtesat nga të gjithë shpirtrat e këqij. Fazat e fundit të ritualeve të dimrit, si të thuash, shënuan zgjimin e forcave të së mirës. Deri në solsticin e pranverës, kjo luftë vazhdoi midis forcave shkatërruese dhe krijuese. Më në fund, cikli njëvjeçar i ritualeve përfundoi, forcat e së mirës më në fund pushtuan të keqen dhe Dita e Madhe erdhi përsëri. (Mankun), dhe bashkë me të rilindën forcat e natyrës. Këto periudha kritike të ciklit vjetor, të shënuara nga festa të mëdha, përbënin bazën e kalendarit tradicional. Në të njëjtën kohë kalendari pagan ishte i lidhur organikisht me punën e fshatarëve dhe ishte i ndërlikuar nga ritualet e përcaktuara në "punën bujqësore" më të rëndësishme. Çuvashët festonin fillimin dhe mbarimin e mbjelljes së pranverës me nderim të veçantë. (aka patti, aka chuke, varlah patti, akatui), bërjen e barit (uta chuke), duke korrur (vyrma tukhni, durla saltni, durla durla, ana wai ilni etj.), shirje (avan patti, avan sari, ivan chuke). Këto ceremoni sollën një shije unike festive në përditshmërinë monotone të jetës fshatare, duke lartësuar dhe shenjtëruar punën e palodhur të kultivuesit të drithit. Gjatë mijëvjeçarit të fundit, bullgarët, dhe më pas Çuvashët, patën kontakte të ngushta dhe ndërveprim ekonomik e kulturor me shumë popuj. Ata lanë një gjurmë të thellë në jetën e Çuvashëve dhe në kalendarin popullor, në repertorin e festave dhe ritualeve të saj. Këtu mund të dalloni tendencat arabe dhe iraniane, Mari dhe Tatar. Pra, Zakamsk dhe Ural Chuvash festojnë gjatë solsticit të dimrit nartavan (nartukan). Kjo traditë vjen nga tatarët fqinjë, dhe atyre, nga ana tjetër, kjo festë erdhi nga Azia Qendrore. Në fund të fundit nartukan ngjitet për të Tradita e lashtë iraniane për të festuar Nauruz - pranverë viti i ri. Për më shumë se 400 vjet, Chuvashët kanë jetuar në Rusi, duke pirë lëngjet jetëdhënëse të kulturës më të pasur ruse. Kjo nuk mund të ndikonte në ritualet e Chuvash. Ata përqafuan një numër festash kalendarike popullore ruse - Shrovetide ( savarni), simek, pagëzimi (kasharni) e të tjera.Por këto festa u pasuruan me rituale tradicionale çuvashe dhe ndonjëherë, duke marrë një pamje krejt tjetër. Pasi Chuvashët u konvertuan në krishterim, repertori i tyre ritual u rimbushur ndjeshëm, ai përfshinte festa të tilla. si Krishtlindjet (rastav), E Diela e Palmave (verpanni, npasnik rrotullues), Dita e Nikolinit (Mikulan), Triniteti (trujski), Dita e Ilyin (il), U ruajt sapas), Dita e Petrovit (iitrav), mbulesë (pukrav) e të tjera.Shumë nga festat e kishës u rimenduan dhe morën një karakter bujqësor më të “bollshëm”.

Kalendari popullor Chuvash u zhvillua nën ndikimin e fortë të "kalendarëve rusë dhe ndryshimeve të tyre, dhe nga fundi i shekullit të 18-të u bashkua me kalendarin civil të miratuar në Rusi në 1700. Në lidhje me ndryshimin në sistemin kalendar, shumë çuvash tradicionalë festat morën një kohë tjetër.Duke përshtatur me kalendarin ortodoks të kishës, civile Julian dhe më pas me kalendarin Gregorian, festat Chuvash u zhvendosën në kohë, ritualet e së kaluarës pagane humbën karakterin e tyre sistematik, duke ngjitur njërën ose tjetrën nga festat e reja të fituara.