Ritualet, zakonet dhe besimet e çeçenëve dhe ingushëve të lidhur me lindjen dhe edukimin e fëmijëve në periudhën para-revolucionare. (Khasbulatova Z.I.)

RITET, ZAKONET DHE BESIMET E ÇEÇENËVE DHE INGUSHËVE LIDHEN ME LINDJEN DHE EDUKIMIN E FËMIJËVE NË TË KALUARËN PARAREVOLUCIONARE

3. I. KHASBULATOV

Çështjet e trajtuara në artikull janë me interes të veçantë historik dhe sociologjik. Studimi i tyre lidhet jo vetëm me fakte shkencore (etnografike), por edhe me rëndësi praktike, pasi në jetën familjare dhe shoqërore të Vainakhs, deri në fund të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. (dhe në disa rajone të Çeçenisë malore edhe më vonë), vazhduan të ekzistojnë shumë gjurmë fenomenesh dhe institucionesh arkaike që duheshin studiuar, dhe pjesërisht - në një eliminim të vazhdueshëm.

Për shkak të bazës së burimit relativisht të kufizuar, artikulli është shkruar kryesisht mbi materialin e kërkimit etnografik në terren të kryer nga autori si në rajonet malore ashtu edhe në zonat e sheshta të Çeçeno-Ingushetisë në 1976-1978 si pjesë e ekspeditës etnografike të Kaukazit të Veriut. fakulteti historik i Departamentit të Etnografisë të Universitetit Shtetëror të Moskës (në tekstin e mëtejmë referuar si Universiteti Shtetëror i Moskës SCEE) dhe ekspedita etnografike e Institutit të Historisë, Sociologjisë dhe Filologjisë (në tekstin e mëtejmë EEIISF) nën Këshillin e Ministrave të Çeçenisë RSSB.

Informacioni i marrë dha një mundësi për të sqaruar karakteristikat e jetës familjare, familjare dhe shoqërore të çeçenëve dhe ingushëve në fund të shekullit XIX - fillimi i shekullit XX, të dhëna në literaturën para-revolucionare. Në disa raste, materialet në terren ishin burimi i vetëm për një temë të caktuar, pasi nuk ka informacion në literaturë për një numër çështjesh familjare dhe familjare, jetën e çeçenëve dhe ingushëve në fund të shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të.

Zakone dhe rituale të tjera me interes për ne morën një pasqyrim në literaturën etnografike të periudhës para-revolucionare, por jo të plota dhe jo gjithmonë të vërteta, pavarësisht nga vlera e vëzhgimeve individuale.

Arsyeja për këtë gjendje të burimeve, sipas mendimit tonë, është se autorët (madje edhe ata që studionin në mënyrë specifike jetën familjare dhe familjare të çeçenëve dhe ingushëve), si rregull, nuk kishin metodologjinë e nevojshme dhe aftësitë e veçanta. Barriera gjuhësore luajti rolin e saj (dhe faktori etnik që lidhet me të), pasi shumica dërrmuese e autorëve para-revolucionarë nuk kishin njohuri për gjuhën vendase, gjë që ua vështirësoi komunikimin me malësorët dhe ndikoi në cilësinë e informacion (sidomos për çështje intime). jeta familjare malësorët).

Vëmë re më tej si një pengesë domethënëse se shumica e veprave të autorëve para-revolucionarë janë shkruar në stilin e përmbushjes së një rendi socio-politik. Kështu, shumë prej tyre u karakterizuan nga një teknikë mjaft e zakonshme - futja në qarkullimin shkencor të një sasie të konsiderueshme të materialit (veçanërisht statistikor) dhe gjithashtu format e përpunimit të tyre "të objektivizuar", i cili përjashtoi plotësisht karakteristikat sociale, injoroi qasjen klasore ndaj dukuritë e jetës shoqërore e familjare të malësorëve.

Prandaj, është e nevojshme të trajtohen përfundimet dhe vlerësimet e tyre me një shkallë të mjaftueshme kritike, të diktuar nga dëshira për të justifikuar dhe zbukuruar politikën e carizmit në Kaukaz. Përdorimi i literaturës para-revolucionare kërkon një analizë të plotë të burimeve të përdorura nga një autor i caktuar, duke marrë parasysh origjinalitetin e veprave të tyre ose përpilimin e informacionit të përdorur në vepër, etj.

Informacioni më i hershëm për zakonet dhe ritualet familjare të çeçenëve dhe ingushëve përmbahen në artikullin e A. M. Shegren '. Për më tepër, informacione etnografike për familjen dhe ritualet familjare mund të gjenden edhe në veprat e I. F. Dubrovin, F. I. Leontovich, N. Semenov, V. V. Sokolsky2. Në veçanti, i fundit nga këta autorë, bazuar në një analizë të materialeve folklorike, të së drejtës zakonore, si dhe një sërë burimesh të tjera letrare, vuri në dukje lidhjen e fëmijëve me klanin e nënës midis të gjithëve: popujve të Kaukazit të Veriut, duke përfshirë Vainakhs.

Ndër veprat e para të autorëve sovjetikë mbi metodologjinë e re: duhen përmendur kërkimet etnografike (përfshirë jetën familjare dhe familjare midis popujve të Kaukazit); programi i G. F. Chursin, i cili ishte një nga programet e para sovjetike për mbledhjen e materialit etnografik - në të ai tërhoqi veçanërisht vëmendjen për rëndësinë e studimit të riteve të lindjes3. Informacion interesant dhe i vlefshëm për jetën familjare dhe familjare përmbahen në veprat e A. K. Vilyams, D. Sheripov, M. O. Kosven, Ya-S. Smirnova4.

Siç dihet, transformimet socio-ekonomike në rrjedhën e zhvillimit historik të shoqërisë përcaktuan tiparet dhe evolucionin e ritualeve dhe zakoneve familjare midis shumë popujve të botës (përfshirë çeçenët dhe ingushët e fundit të shekujve 19 - fillimi i shekujve 20). Në periudhën e studiuar, forma kryesore e familjes midis çeçenëve dhe ingushëve ishte familja e vogël individuale "dozal", e cila ruante në strukturën e saj të brendshme shumë nga tiparet e vjetra patriarkale të komunitetit të madh familjar. Prandaj, ekziston prania e gjurmëve të tilla konservatore; të cilin e karakterizon, si prioritet të burrit, i cili ishte kryefamiljari dhe pronari i vetëm, administrues i pasurisë së saj. Në përputhje me traditat e vendosura patriarkale, brezi mashkullor gëzonte të drejta të veçanta, sepse djemtë ishin mbrojtës të familjes, pasardhës të fisit dhe trashëgimtarë të pasurisë.

U konsiderua (dhe në disa vende ende konsiderohet) lindja e një fëmije mashkull në familje me një indiferencë të dukshme ndaj pamjes së një vajze, e cila ndonjëherë edhe ngjallte armiqësi nga ana e burrit të saj dhe të gjithë të afërmve në lidhje me " nënë e pafat. Përkundrazi, një grua që u bë nënë e një djali mund të llogariste në forcën e pozicionit të saj në familje.

Që në moshë shumë të hershme, një djalë në familjet e çeçenëve dhe ingushëve u njoh me hierarkinë seksuale - ai u frymëzua,

atë që ai thirret të luajë në të ardhmen rol kryesor në familje se ai është shtylla e shtëpisë. Proverbi thoshte: "Nuk do të ketë djalë, nuk do të ketë strehë" 5, "Djali është njeriu dhe luftëtari i ardhshëm, pasardhësi.

i sjellshëm”, vuri në dukje A. Berger kur përshkruan jetën e çeçenëve 6. Këtë e theksuan edhe autorë të tjerë7.

Një grua që ka shumë fëmijë dhe nipër e mbesa konsiderohej më e lumtura dhe më me fat. Lajmi për shtatzëninë e një gruaje të re mes çeçenëve dhe ingushëve solli gëzim të madh në familje. Vetë gruaja u gëzua, pasi u bë një anëtare e vërtetë e familjes së burrit të saj dhe çdo kërkesë e saj 'dhe dëshirë gjatë shtatzënisë iu plotësua. Sipas besimit popullor, besohej se refuzimi në këtë situatë mund të ndikonte në jetën e fëmijës së palindur, si dhe vetë personit që refuzoi të përmbushte kërkesën e një gruaje shtatzënë.

Për faktin se, sipas zakonit të çeçenëve dhe ingushëve, një grua e re konsiderohej anëtare e familjes vetëm pas lindjes së një fëmije dhe përfshihej në të, infertiliteti ishte një tragjedi e madhe për të dhe në shumicën e rasteve. arsyeja e divorcit, si dhe sjellja e një gruaje të dytë në familje (nëse në këtë rast fëmijët nga një grua tjetër, e para duhej të kujdesej për ta sikur të ishin të sajat).

Në të kaluarën, çeçenët dhe ingushët e lidhën lindjen e fëmijëve me veprimin e forcave të mbinatyrshme, nga të cilat gjoja varej shfaqja e pasardhësve, dhe, si rregull, Vainakhs e shihnin shkakun e infertilitetit vetëm tek gratë. Në realitet, shkaqet e mungesës së fëmijëve (në veçanti, femra) shpesh nuk kishin rrënjë biologjike, por sociale - kushte të vështira jetese në fëmijëri, punë të tepërt. Lindja e fëmijëve u ndikua negativisht edhe nga martesat e hershme të praktikuara nga shumë popuj të Kaukazit (pasoja fiziologjike për trupin e brishtë të gruas).

Nën ndikimin e kushteve të jetesës dhe besimeve fetare të çeçenëve dhe ingushëve, u zhvillua formimi dhe zhvillimi i ritualeve dhe zakoneve që lidhen me lindjen dhe edukimin e një fëmije.

Meqenëse qëllimi kryesor i martesës midis çeçenëve dhe ingushëve ishte vazhdimi i familjes, dasma u shoqërua tashmë me disa rite magjike, të cilat, si popujt e tjerë të botës, supozohej të siguronin lindjen e pasardhësve të shëndetshëm. Kështu, për shembull, nusja duhej të kalonte mbi një kamë ose të kalonte nën damë të kryqëzuara dhe gjithashtu të shtrihej në një anë të caktuar, "djali, etj., sapo hynte në shtëpinë e burrit të saj, dhe para saj shpërndahej meli.

“Kur një vajzë martohej, - shkruante B. Dalgat, - miqtë dhe të ftuarit u mblodhën në shtëpinë e prindërve të saj, i vunë zjarrin në vatër dhe burri i dhëndrit (më vonë shoqja e nuses) e çoi për dore me fytyrën e saj. mbuluar tri herë rreth vatrës. Të dashurat e kam kënduar këngë, duke iu kthyer shenjtorëve me një lutje që i ri të jem i frytshëm, si hiri i një vatër të shenjtë, që shtohet çdo minutë, që ajo të lidhet.

(i ngjitet) burrit të saj si blozë, etj……… Pastaj njeriu më i mirë

mori zinxhirin me njërën dorë në shenjë të prishjes së çdo lidhjeje mes nuses dhe familjes dhe kultit të saj.

Si ndëshkim nga lart konsiderohej mungesa e plotë e fëmijëve. Prandaj, gratë Vainakh shpesh përpiqeshin: të trajtoheshin për infertilitet, duke përdorur mjete të disponueshme për këtë, përfshirë ato magjike. Gratë pa fëmijë shpesh i drejtoheshin ndihmës së magjistarëve, dhe metodat e trajtimit të infertilitetit në pothuajse të gjithë popujt e Kaukazit të Veriut ishin të ngjashme (masazh i pjesës së poshtme të barkut, infuzione të bimëve medicinale, etj.) - Si rregull, gratë pa fëmijë Vainakh u detyruan të vizitojnë faltore të ndryshme, duke bërë "ziyarta 'sh' në hirin e një personi shpirtëror 'të famshëm' për lypjen e një fëmije nga vendet e shenjta.

Për ta bërë këtë, ata shpërndanë lëmoshë në fshatin e tyre dhe u nisën për një udhëtim me gratë më të devotshme dhe një mulla, të cilit i duhej të lypte një djalë dhe t'i premtonte “shenjtorit” I se do të bënte kurban një dash të bardhë nëse do të lindte një djalë. Në rast | lindja e një fëmije të tillë "të lutur", një procesion! ajo u shfaq përsëri me një dash të bardhë, e theri dhe shpërndau mishin, si dhe u dha dhurata të vlefshme personave shoqërues që ishin të lumtur të kryenin funksionet e tyre për një pagesë të tillë. Ai shkroi: "Tusholi nderohet veçanërisht nga gratë... Tusholi është kryesisht perëndia e lindjes së fëmijëve ose e ndonjë pasardhësi në përgjithësi..."

Në të vërtetë, një sërë materialesh historike dhe etnografike japin bazë për të thënë se në periudhën para-muslimane, gratë vainakh, duke shpresuar të lindnin një djalë ose një fëmijë në përgjithësi, shpesh u drejtoheshin vendeve të shenjta për ndihmë. Etnografi Ch. Akhriev në gjysmën e dytë të shek. krahasoi funksionet e shenjtërores Osetian "firy-dzuar" (shenjtori mbrojtës i deshve ose forca gjeneruese që rrit kopetë) me mbrojtësin çeçen të lindjes së fëmijëve. Ai sugjeroi që faltore të tilla të njohura në Çeçeni dhe Ingushetia si Gal-Erdy dhe Tkhaba-Erdy ishin të lidhura me ritet e pjellorisë dhe të lindjes së fëmijëve. Nuk është rastësi që gratë ingushe erdhën këtu me kërkesa për t'u dhënë atyre djem 12.

LP Semenov, bazuar në analizën e materialeve etnografike, arriti në përfundimin se hyjnia Tusholi është një hyjni e pjellorisë dhe ajo është nderuar në Ingushetia që nga kohërat e lashta 13. Faltore të ngjashme kanë ekzistuar në të kaluarën midis popujve të tjerë të Kaukazit të Veriut, p.sh. , Osetët kanë 14.

Edhe pse Vaiyahi mezi prisnin lindjen e një fëmije, një nëne të ardhshme, siç tregojnë materialet në terren të mbledhura nga ne në 1979, nuk u dhanë zbritje dhe privilegje të veçanta në punë (me përjashtim të mundshëm të ndalimit të ngritjes së peshave). Gjatë shtatzënisë, ajo punonte njësoj si më parë, madje besohej se nëse një grua punon mirë, atëherë lindja do të jetë e lehtë dhe fëmija do të ndihet mirë në bark.

Gjithashtu nuk kishte ndalime të veçanta ushqimore dhe gruaja shtatzënë hante me të gjithë anëtarët e familjes. Megjithatë, rezulton se disa tabu të lashta kontraceptive ekzistonin për gratë shtatzëna në mesin e Vainakhs. Për shembull, vjehrra ose një grua tjetër në shtëpi duhej t'i gatuante asaj atë që donte në të vërtetë, në mënyrë që fetusi të zhvillohej normalisht; gjithashtu, një grua shtatzënë mbrohej me zell nga frika, duke mos lejuar që pas perëndimit të diellit të shkonte për ujë, të hidhte mbeturina ose të derdhte ujë në rrugë; ajo nuk lejohej të shikonte të vdekurit, të merrte pjesë në funerale, të vajtonte për të afërmit e vdekur etj. Gjithashtu, sipas besimeve të çeçenëve dhe ingushëve, gratë shtatzëna nuk duhej të shikonin lepujt, gomarët etj., në mënyrë që një fëmijë. nuk do të lindte me buzë të grisur apo me defekte të tjera.

Sipas informatorëve, në fshatrat e Çeçenisë dhe Ingushetisë, kishte gra që parashikonin gjininë. fëmija i ardhshëm sipas shenjave karakteristike. Për shembull, besohej se nëse një grua humbet peshë dhe në fytyrën e saj shfaqen pika pigmenti, qerpikët dhe vetullat të holla, atëherë ajo duhet të kishte lindur një vajzë. Ëndrrat "profetike" konsideroheshin gjithashtu një udhëzues i besueshëm (një vezë, një gjilpërë, një pëllumb blu, një gisht - e gjithë kjo foli, gjoja parashikoi lindjen e një vajze; Pëllumb i bardhë, çerkez, gjarpër, etj - lindja e një djali).

Seksi i fëmijës së palindur ishte parashikuar edhe nga fall. Për shembull, tregimi i fatit mbi një shpatull deleje, i njohur në mesin e shumë popujve të Kaukazit, i cili quhej nga Vainakhs "Phana-raya Nekhyezhar". Ai konsistonte në therjen e një dash dhe ftesën e një gruaje ose një burri që dinte të merrte me mend në këtë mënyrë. Fillimisht hahej mishi, pastaj i pari i shtëpisë ia dha “specialistit” tehu i shpatullës së majtë, dhe mishin e hoqi prej tij vetëm me duar (ishte e pamundur që dhëmbët e njeriut ose sendet metalike - thikë, kamë) të vinte në kontakt me të.» e ardhmja e fëmijës, profesioni i tij dhe madje edhe çështja e trashëgimtarët e tij.

Gjatë periudhës në shqyrtim, gratë çeçene dhe ingushe lindnin, si rregull, në shtëpinë e burrit - në dhomën e çiftit të martuar ("wati"), për më tepër, burri nuk duhej të ishte në shtëpi. “Kur një grua ndjen afrimin e lindjes, burri largohet nga shtëpia dhe lë të afërmit ose të njohurit që të kujdesen për lindjen. Pak kohë pas lindjes, pra pesë ditë më vonë, burri u kthye në shtëpi dhe nuk i kushtoi vëmendje as gruas së tij dhe as të porsalindurit”, tha një nga autorët pararevolucionarë 15.

Me sa duket, kjo ishte një nga manifestimet e zakonit kaukazian të shmangies, i cili supozohej të tregonte pafajësinë e burrit në lindjen e fëmijës dhe në vetë nënën. Një nga autorët para-revolucionarë, bazuar në materialet Osetiane dhe Dagestane, shpjegoi largimin e burrit nga shtëpia gjatë lindjes së gruas së tij me frikën se telashet e të afërmit të gruas mund të bëhen edhe telashi i tij (burri largohet nga shtëpia dhe nuk largohet). kthehuni derisa gruaja në lindje të shërohet nga lindja dhe nuk do të pushojë së qeni “i papastër”!6 Zakone të ngjashme janë vërejtur nga studiues të popujve të tjerë të Kaukazit (Shapsugs, Kumyks, Adyghes, Nogais, etj.) 17.

Duhet të theksohet se shumë rite të lindjes së Vainakhs lidhen me sistemin e përgjithshëm të besimeve dhe besimeve fetare që ata zhvilluan në periudhën para-muslimane dhe madje edhe parakristiane. Natyrisht, më vonë (nën ndikimin e krishterimit dhe më pas të Islamit), këto ide kanë ndryshuar. Sinkretizmi i ideve fetare u pasqyrua në disa rite të lindjes Vainakh.

Të privuara nga çdo ndihmë mjekësore gjatë periudhës në shqyrtim, gratë çeçene dhe ingushe kërkuan të ndihmonin veten me mjetet e tyre, të cilat kryesisht përbëheshin nga ndikime të ndryshme fetare dhe magjike.

Zakonisht, një grua që kishte lindur më parë - një mami, dhe në mungesë të saj - një grua e moshuar, por jo një e afërm e afërt e gruas në lindje ose burri i saj, ndihmonte gjatë lindjes. Në të njëjtën kohë, "mamia" që lindi nuk duhet të jetë "me sy", pasi besohej se nëse fëmija ishte "xhindosur" në momentin e lindjes, atëherë ai nuk mund të shërohej në asnjë mënyrë. Duhet të theksohet se gruaja që adoptoi fëmijën ishte e nderuar prej tij në të ardhmen, edhe kur ai të rritej, duhej të llogaritej me të dhe kur martohej ose martohej t'i jepte një prerje për veshjen e saj 18.

Gratë në të kaluarën lindnin në gjunjë dhe mbështeteshin në diçka të fortë (kryesisht një shtrat prej druri).

Për të lehtësuar lindjen, ata masazhuan pjesën e poshtme të shpinës, dhe barku i gruas në lindje lyhej me gjalpë të freskët të ngrohtë lope dhe gjithashtu masazhohej lehtë. Autorët para-revolucionarë raportojnë gjithashtu një metodë të ngjashme të lindjes së fëmijëve midis Vainakhs: "Në rrethin Khasav-Yurt, ata lindin në hauzet e tyre. ... Në Çeçeninë e Madhe, në fshatrat malore, ata lindin në pozicionin gju-bërryl, dhe jastëkët vendosen nën gjoks ... Çeçenët në një dhomë në qoshe djegin një kockë peshku, tymi i së cilës, në mendimi, ndihmon” 19. Në këtë rast, duket se tymosja me tym nga kocka e peshkut dhe mjete të tjera magjike të përdorura në të kaluarën nga gratë nuk janë dukuri aksidentale. Ato i referohen metodave magjike të kthimit të grave pa fëmijë në vende të shenjta-patrona kushtuar kafshëve të ndryshme shtëpiake (dhi, dash, dem). Për shembull, sipas legjendave, çeçenët janë të vetëdijshëm për shndërrimin e ndërsjellë të një demi (kau) në ujin e liqenit Galan-Chozh, etj. funksionin e lashtë magjik të çlirimit të ngarkesave që lidhen me një grua dhe pasardhësit e saj.

Nëse lindja vonohej, atëherë gruaja shtrihej në një shami ose batanije, dhe ekspertët që e ndihmonin, duke mbajtur majat e tyre, e kthenin gruan në lindje nga njëra anë në tjetrën ose, duke e vendosur atë në shpinë (shpinë me shpinë). , vishte, tundej herë pas here; ata e detyruan atë të shtrihej dhe më pas i vunë një jastëk nën shpinë, mbi të cilin gruaja duhej të shtrihej për ca kohë 20.

Ashtu si popujt e tjerë të botës, midis vainakhëve, arsenali i mjeteve dhe metodave magjike për të ndihmuar gratë në lindje përfshinte nyjet e zhveshjes, në të cilat ata thoshin "lindni në të njëjtën mënyrë" etj. 21 ts1opgu") Kordoni i kërthizës, dhe pjesa tjetër thahej dhe ruhej në djep për qëllime mjekësore. Për shembull, sipas informatorëve tanë, kur një fëmijë sëmurej në bark, ai masazhohej me këtë kordon kërthizor ose, pasi zhytej në qumësht ose ujë, i jepej për të pirë. Kur fëmija u rrit, kordoni i kërthizës u fsheh në një vend të thatë dhe të largët - "mettah tsakhadecha".

Edhe mjekët e lashtë indianë mësonin: nëse një fëmijë lind me disa defekte trupore (deformime të kokës, këmbëve, krahëve etj.), atëherë ato duhet të korrigjohen. Të njëjtin mendim ndanin shumë popuj të Kaukazit, duke përfshirë çeçenët dhe ingushët, të cilët kishin mënyrat e tyre për të sunduar defektet e lindjes. Një fëmijë deri në moshën tre vjeçare në mëngjes kur zgjohej dhe në mbrëmje kur shtrihej në djep, nëna ose gjyshja i drejtonin qëllimisht gishtat e dorës dhe këmbëve (si dhe hundën), ndonjëherë duke i masazhuar aq fort. se fëmija ndonjëherë qante nga dhimbja 22.

Menjëherë pas lindjes, çeçenët e lanë fëmijën në ujë të ngrohtë. Tre ditë më vonë, ai u la në ujë të ngrohtë dhe sapun. Më pas (për 40 ditë) fëmija thahej dhe lyhej me gjalpë lope, përveç një herë në javë, kur lahej me sapun dhe ujë të ngrohtë23.

Sipas zakonit, çeçenët dhe ingushët nuk përgatiteshin paraprakisht për lindjen e fëmijëve, pa ruajtur asgjë nga rrobat dhe pelenat, pasi besohej se përgatitja mund të kishte një efekt negativ në lindjen e një fëmije24. Sipas dëshmisë së një prej mjekëve para-revolucionarë, Vainakhs e mbështjellën të porsalindurin në tre ditët e para vetëm me pelena nga një fustan i veshur. Pastaj fëmija, i fërkuar me vaj, i veshur me një këmishë të poshtme, të qepur nga arna shumëngjyrëshe pambuku. Për këmisha të brendshme përdoreshin copa shumëngjyrëshe për të mbrojtur fëmijën nga syri i keq dhe sëmundje të ndryshme26.

Në përgjithësi, qëllimi i pelezës është i ndryshëm: mbrojtja nga i ftohti; mbrojtja e fëmijës nga lëvizjet e panevojshme; dëshira për të shmangur dëmtimin e pavullnetshëm të pjesëtarëve të dobët të fëmijës në rast të neglizhencës në trajtimin e tyre 27.

Mbledhja e parë, siç tregon një sondazh i informatorëve, ndodhi midis çeçenëve dhe ingushëve, si rregull, disa ditë pas lindjes, dhe pas kësaj fëmija u vendos në një djep të dhuruar nga të afërmit e nënës - "aha" në çeçen. . Shtëpia prindërore nga ana e nënës, përveç një djepi të dekoruar me ngjyra, i jepte fëmijës gjithçka të nevojshme për pelenë, dhe gjithashtu, në varësi të pasurisë, një dash, mëz, lopë etj.

Zakonisht hera e parë që djali u fut në djep nga një i ri i gëzuar, i shëndetshëm, madhështor dhe i pashëm - "dreri khuash volchu zhimchu", dhe vajza - një vajzë e re, e ndërtuar mirë, e cila ishte e paralindura në familjen e saj. . Për këtë veprim, çeçenët dhe ingushët dite te mira konsiderohet e martë, e enjte, e diel.

Para se ta vendosnin fëmijën në shtrat, të gjithë të pranishmit ushqeheshin me qull - "khudar", "ch1pilgash" (torta me djathë) ose ëmbëlsira të tjera, përveç kësaj, ishte e nevojshme të trajtoheshin edhe fqinjët.

Një sërë besimesh të rëndësishme u shoqëruan me vetë djepin e çeçenëve, Ingushët. Pra, nuk lejohej kurrë të tundej një djep bosh, sepse besohej se ata që do të shtriheshin më vonë në të nuk do të kishin kurrë pasardhës. Nuk preknin dhe më kot nuk lidhnin shirita pëlhure "kokhkarsh" për të lidhur fëmijën në djep. Ishte e pamundur ta barte fëmijën mbi traversën e djepit. Për më tepër, djepi, si rregull, ishte i orientuar me kokën në lindje ose në jug ("baqa-khya agGor").

Siç u përmend tashmë, lindja e një djali u prit gjithmonë me gëzim të madh. Në të njëjtën kohë, ata thanë: "varh1 gjërat tuaja hulda" (të jesh vëlla i shtatë vëllezërve). Edhe në lindje, vajzat shprehnin një dëshirë që shprehte idenë e një familjeje "ideale": "varh1 veshi iisha hulda" - (të jesh motra e shtatë vëllezërve). “Baballarët (çeçenët, - 3. X.) janë jashtëzakonisht të pakënaqur me lindjen e një vajze dhe gëzohen kur lind një djalë ... 28 Lindja e një foshnje mashkull shpesh shërben si një rast për festë dhe pije freskuese në shtëpinë e babait. .” Në familjen Ingush, lindja e një fëmije mashkull është një ngjarje e jashtëzakonshme. Për hir të një ngjarjeje të tillë, Ingushët therin me dëshirë një dash dhe trajtojnë të afërmit dhe miqtë e tij që erdhën në festë (për ta uruar). Këta të fundit janë të lumtur, për nder të lindjes së një djali, dhe nga ana tjetër i japin edhe një baba të lumtur, kushdo që mundet, një dash, një lopë ... Gratë i sjellin një gruaje si dhuratë një ushqim të përgatitur, pula, vezë. , gjalpë etj... “29

Për nder të një ngjarjeje kaq të rëndësishme, u caktua një periudhë e caktuar dhe u zhvilluan gara të mëdha me çmime mjaft të shtrenjta për fituesit: një kamë e shtrenjtë me rrip, një enë bakri për ujë etj. Duhet theksuar se jo vetëm të afërmit, por edhe të gjithë ata që uruan, u mblodhën për festën për nder të trashëgimtarit.

Përkundrazi, shfaqja e këshillave të vajzës u organizua pa reklama. Në këtë rast, babai dukej i hutuar, të gjithë ata që takonin shmangnin t'i kujtonin ngjarjen që kishte ndodhur në familjen e tij dhe vetëm të afërmit dhe fqinjët vinin për të vizituar gruan në lindje 30. Megjithatë, nëse familja më parë kishte vetëm djem, atëherë lindja e një vajze u prit me gëzim dhe u shoqërua me disa festa.

Pas lindjes së fëmijës dhe nënës, ata u përpoqën të mos largoheshin vetëm në ditët e para, pasi, sipas legjendës, xhinët dhe shpirtrat e tjerë mund të vinin në shtëpinë e tyre, gjoja duke dëmtuar nënën dhe fëmijën. Gjithashtu konsiderohej e nevojshme mbrojtja e nënës me fëmijë nga syri i keq, sepse, sipas ideve tradicionale, kur syri i keq ishte i pranishëm, fëmija qante, nuk merrte gjoksin dhe nëna e fëmijës humbiste. qumësht, etj. Nga frika e kësaj, fëmija nuk tregohej, nuk mbështillej para të huajve, veçanërisht e mbronin nga gratë me sy blu.

Nëna e re gjithashtu nuk duhej të dilte vetëm natën dhe sidomos të mos e hidhte ujin, në raste ekstreme uji i përdorur mund të derdhej me kujdes. Për t'u mbrojtur nga syri i keq, u përdor një amuletë e veçantë fetare, si dhe gjëra të veçanta (një copë druri nga një pemë ftua - "khaiban dechig", rruaza ngjyrë të verdhë, me permasa te vogla, te kuqe fije leshi rreth duarve dhe këmbëve, etj.). Të gjitha llojet e shenjave dhe besimeve të ngjashme ekzistonin midis popujve të tjerë.

Një moment i rëndësishëm në ritet pas lindjes ishte emërtimi i emrit - "tse tillar", i cili u shoqërua përsëri me një festë - "movlad desha". Kishte një mendim se shumë në jetën e një fëmije varet nga zgjedhja e një emri të veçantë,! sepse “fuqisë së emrave” iu kushtua një rëndësi e madhe. Pra-: të afërmit, fqinjët, një-| fshatarët. Pothuajse kurrë në të kaluarën një fëmije nuk i është vënë një emër | vetë prindërit. Në thelb, ishte prerogativë e një respekti të veçantë; njerëzit që jetojnë në komunitet. Gjatë emërtimit argumentonte ai që jepte këtë apo atë emër, gjë që praktikohej gjerësisht edhe [ndër shumë popuj të tjerë31.

Çeçenët dhe Ingushët nuk kishin asnjë detyrim | por emri i vendosur. Krahas emrave të përhapur (Ibrahim, Hassan, Husein, Said etj.) janë ruajtur edhe emrat tradicionalë - Taus (pallua), Lechi (skifter), Borz (ujk) etj. Për të mbrojtur të porsalindurin, emrat. Vakha (live), Dukkha Waha (jeto gjatë), Vee-| sita (qëndro) etj. Në rastin kur në familje lindnin shumë vajza, ato quheshin Toita (mjaft), Satsita (transformoj) dhe madje Yalita (vdes), e cila, megjithatë, ishte jashtëzakonisht e rrallë. Nëse vajza ishte e vetmja në mesin e disa djemve, asaj iu dha emri Yakha (live), Yahita (le të jetojë), Dukkha Yakha (rroftë gjatë) etj. Në lidhje me çështjen e emërtimit të Ingushit, N. F. Grabovsky vuri në dukje: " Ingushët nuk kanë një herë e mirë emra të vendosur për emërtimin e të porsalindurve. Më shpesh në këto raste jepen emra muhamedanë, por ndonjëherë ingushit i pëlqen ta emërojë fëmijën e tij me ndonjë send, si: Mundës (ujk), Alkhazir '(zog), Thikë (lisi), Topçi (mburojë) etj. Atëherë Ingushët japin me dëshirë emra për nder të disa njerëzve të respektuar, pa përjashtuar rusët…” 32

Sipas NN Kharuzin, emri i fëmijës së porsalindur u dha kështu: "Për të zgjedhur një medator, babai zgjedh tre miq që hedhin një kockë (alçikë), alchiku i të cilëve do të ngrihet, ai duhet t'i japë emrin fëmijës . ..” Nëse lind një vajzë, atëherë 1 do të shkojnë vajza, në asnjë mënyrë gra të martuara, dhe zgjidhni atë që duhet t'i japë emrin pozitës së alçikut. i porsalindur" 33.

Duke folur për emërtimin nga ingushët, N. Grabovsky shkruante gjithashtu se “ingushët, për shembull, bëjnë këtë: disa të rinj marrin shpatullën e qengjit dhe i hedhin në tokë, kyçi i të cilit do të bëhet brinjë, emri i tij është dhënë. tek djali. Një vajzë zgjidhet një emër Beli, më pas vajzat 34 i hedhin një kyçin e këmbës.

Kështu, Vainakhs, duke ndjekur besimet popullore, u përpoqën t'i vendosnin fëmijës një emër për të trembur "shpirtrat e këqij", por edhe që ai t'i sillte lumturi pronarit të tij.. Në të njëjtën kohë, si popujt e tjerë të Kaukazit , u mbështetën ata. ndaj "vullnetit të hyjnisë, ndaj vullnetit të fatit" 35.

Në mesin e çeçenëve, sipas shumë autorëve, fëmija ushqehej me gji menjëherë pas lindjes së fëmijës, dhe ushqyerja bëhej me grurë të bërë nga mielli i misrit me qumësht ose gjalpë (shpesh atyre u jepej një copë yndyrë deleje për të thithur). Fëmijët ushqeheshin me gji deri në dy ose tre, madje edhe katër ose pesë vjet, nëse nuk ndërhynin rrethanat. Në rast të mungesës së qumështit nga nëna, në shtëpi ftohej një e afërm ose një grua tjetër gjidhënëse. Ajo u bë “nëna qumështore” dhe fëmijët e saj u bënë “vëllezërit apo motrat e qumështit” të fëmijës.

Shpesh besohej se një marrëdhënie e tillë ishte edhe më afër gjakut 36.

Në përgjithësi ushqyerja artificiale nuk ishte i popullarizuar 37. Fëmija, derisa ushqehej me gji, ishte me prindërit e tij, por pasi u shkëput nga gjiri, e vendosën në shtrat në një dhomë tjetër (më së shpeshti me gjyshen).

Çeçenët dhe Ingushët praktikuan të gjitha llojet e mashtrimeve që lidhen me besimin në fuqinë magjike, që synonin mbrojtjen e foshnjës (veçanërisht nën moshën një vjeç) nga "forcat e liga". Pra, nën jastëkun e fëmijës vendoseshin sende të mprehta (thikë, gërshërë, shkrepse etj.), ose në kokë i vendoseshin një enë me ujë. Një zakon i ngjashëm ekzistonte te gjeorgjianët 38. Kur lanin një fëmijë, gratë vainakh vendosnin gjithashtu një copë qymyr në ujë 39.

Sipas pikëpamjeve të çeçenëve dhe ingushëve, "syri i keq" kishte një ndikim të madh në shëndetin e fëmijës. Është ruajtur proverbi: "B1argo bezhan echu duggu, ber-koshchu duggu" - "syri i keq i kafshës të çon në kazan, dhe fëmija në varr". Shumë shpesh, syri i keq, veçanërisht sytë blu, konsiderohej shkaku i vdekjes së një fëmije. Prandaj, ata u përpoqën të mos ua nxirrnin njerëzve, të mos ua tregonin të huajve, etj.

Nëse ekzistonte dyshimi se fëmija ishte ngacmuar, "trajtimi" fillonte menjëherë. Metodat dhe metodat e tij ishin të ndryshme, si me të gjithë popujt e Kaukazit. Para së gjithash përdorën okuri-| vaniya - (“k1ur tuha”), për të cilën vjehrra ose një grua tjetër. 1 i prerë nga rrobat e të gjitha familjeve, madje edhe fqinjëve, të vegjël | copa ose fije, merrte një leckë blu, i bënte nëntë vrima, i hidhte pak vaj, kripë, luspa; qepë ose hudhër, erëza me barishte, dhe pastaj e gjithë kjo në zjarr-| dre, dhe fëmija u tymos plotësisht nga ky tym i acartë.

Një mënyrë tjetër e të ashtuquajturit trajtim ishte ajo; mulla shkroi disa thënie nga Kurani në një copë letër, pas së cilës kjo letër u hodh në ujë, e cila përdorej për të pirë dhe larë fëmijën. Kishte gjithashtu një zakon kur, pas veprimeve të vendosura rituale, hidheshin kripë dhe miell në një zjarr të ndezur. Besohej se kur kripa shpërthen në zjarr, sëmundja e lë fëmijën. Një variant i një "trajtimi" të tillë përshkruhet nga etnografët: "Shëruesit çeçenë dhe ingushë, kur trajtonin "syrin e keq", rrethuan tri herë një majë kripe rreth kokës së pacientit dhe, duke pëshpëritur magji mbi të, e hodhën në zjarr. ” 40. Megjithatë, materialet tona në terren thonë se kjo mund të bënte dhe bëri gjithçka grua e moshuar ne shtepi.

Kjo metodë e "trajtimit" dhe njohjes së "syrit të keq" u regjistrua gjithashtu në informacionin që morëm (ndërs një sërë të tjerash). Pastaj | me këtë ujë lyen pëllëmbët e duarve, këmbët, kokën e fëmijës, i dhanë për të pirë këtë ujë.

Dihet se një nga manifestimet e kultit të të vdekurve te popujt e botës ishte ndërthurja e frikës ndaj të vdekurit me shqetësimin për të. Çeçenët dhe Ingushët kanë një ritual shumë interesant. Kur një kortezh funerali kalonte përgjatë rrugës, atëherë fle-| U konsiderua e nevojshme të zgjoheshin shpejt fëmijët (madje edhe të rriturit) dhe të ngriheshin në këmbë derisa kortezhi të kalonte pranë shtëpisë. Besohej se në këtë mënyrë ishte e mundur të mbrohej fëmija nga dobësia, pafuqia dhe nga fakti se shpirti i të vdekurit gjoja nuk banonte në trupin e fjetur.

Në të kaluarën para-revolucionare, kur nuk kishte kujdes mjekësor në fshatrat çeçene dhe ingush, fëmijët | shpesh vdiste në mosha e hershme, gjë që, veçanërisht, vërtetohet nga të dhënat e gërmimeve të varrezave të kriptës mesjetare 41. Sipas besimeve popullore, kishte disa objekte që përcaktonin se sa do të jetonte një fëmijë. Kështu, për shembull, nëse një fëmijë ka veshë të gjatë, atëherë besohej se ai do të jetonte një kohë të gjatë. A. Nëse fëmija ishte i zgjuar përtej viteve, ata shqetësoheshin se ai nuk do të jetonte gjatë. Me ndihmën e amuleteve të ndryshme, ata u përpoqën të zgjasin dhe të shpëtonin jetën e fëmijëve.

Sipas zakonit, prerja e flokëve të fëmijës, si rregull, filloi shumë herët, sepse besohej se fëmija nuk rritet mirë dhe nuk shton peshë pa të. Prerja e parë ose rruajtja e flokëve në kokë do të bëhej nga një i ri i shëndetshëm, i fortë dhe i gjatë, me floke te bukur(zakonisht ishin të afërm, fqinj ose mysafir). Flokët e rruar në të njëjtën kohë nuk hidheshin, por peshoheshin dhe sipas peshës, “parukierja” shpërblehej me para. Përveç kësaj, ata duhej të gatuanin çdo pjatë të porositur prej tij. Nëna i mbajti flokët e parë fëmijës derisa ai filloi të fliste dhe e pyeti: e kujt i ka këto flokët në duart e saj? Zakonisht kecja i thërriste kafshët - një dash, një lopë, etj., që do të thoshte, sipas mendimit popullor, se ai ishte i destinuar të mbante pikërisht bagëtinë që thërriste në fermë.

Përcaktohej edhe riti i rrethprerjes së thonjve të parë, të cilët i jepeshin të parëlindurve për t'i prerë. Thonjtë zakonisht vendoseshin në Kuran ose në një libër midis faqeve (nga kjo, sipas mendimit tradicional, fëmijët duhet të ishin bërë të zgjuar); i hidhnin harmonikat që fëmija të mësonte të luante në të ardhmen, i hidhnin në rrethin e valltarëve në dasmë që të kërcenin mirë, në makinë qepëse, me dëshirën që vajza e tyre të mësonte punimet me gjilpërë etj.

Si një nga ritet, mund të karakterizohet edhe riti i rrethprerjes - "sunt var", i cili supozohej të kryhej (sipas versionit) zakonisht në moshën katër deri në pesë vjeç dhe i detyrueshëm pas arritjes së tetë ose nëntë vjeç. Rrethprerja u krye nga "specialistët" - "sunt vesh volchu staga" (një person që bën synet). Kryerja e kësaj procedure ishte shenjtëruar nga feja si një domosdoshmëri e detyruar, si të gjithë popujt e tjerë që e shpallnin Islamin, pasi një njeri mbi të cilin nuk kryhej kjo ceremoni nuk kishte të drejtë të therte bagëti dhe nuk konsiderohej aspak i plotë. Meqenëse vetë operacioni u zhvillua në kushte josanitare, u shkelën rregullat e higjienës, shpesh ndodhin helmime gjaku dhe pasoja tragjike.

Nëse fëmija nuk fliste për një kohë të gjatë, vendosej midis dy kuajve dhe detyrohej të thoshte "whoa", dhe gjithashtu ushqehej me majat e gjuhës së kafshëve.

Rituale të ndryshme ekzistonin midis çeçenëve dhe ingushëve për periudhën kur fëmija filloi të ecte. Kështu, për shembull, kur një fëmijë sapo po ngrihej vetë, midis tyre rrotulloheshin bagels - ("chGyurgash karchadura"), të cilat më pas u shpërndaheshin fëmijëve. Mund të rrotulloheshin edhe monedha (gjë që bënin familjet e pasura), dhe ato u jepeshin edhe fëmijëve. Një informator nga Makazhoy tha se kur një fëmijë filloi të ecte, ata piqnin ëmbëlsira Khingalsh, që varionin në madhësi nga dora e fëmijës deri në bërryl, dhe i trajtonin me fqinjët dhe të afërmit. Të njëjtën gjë (shpërndarjen e ëmbëlsirave me djathë - “chepilgash”) e kanë raportuar edhe informatorë nga fshati Ingush. Dzheyrakh dhe fshatra të tjerë. Popujt e tjerë të Kaukazit ishin gjithashtu të njohur me rite të ngjashme 42.

Sipas zakonit, prindërit e fëmijës nuk duhej të ndiqnin shfaqjen e dhëmbit të parë të dalë. Si rregull, ky fakt u regjistrua nga të afërmit e tjerë, dhe ngjarja u festua me një çmim (zakonisht një prerje në fustan - "kon") për atë që tregoi vëmendjen dhe vëzhgimin e duhur.

Kështu, duke përmbledhur atë që u tha, vërejmë se ekzistenca e shumë ritualeve dhe zakoneve, si dhe teknikave magjike që lidheshin me lindjen, trajtimin dhe edukimin e fëmijëve, ishte pasojë e drejtpërdrejtë e së kaluarës, mungesës së shkencës. , për të mos përmendur kujdesin mjekësor të kualifikuar në fshatrat Çeçen dhe Ingush.

Revolucioni i Madh Socialist i Tetorit bëri ndryshime të rëndësishme në ritet në studim, të cilat filluan të transformoheshin shumë shpejt nën ndikimin e atyre transformimeve të mëdha shoqërore dhe kulturore që po ndodhnin në rajon, si dhe në mbarë vendin.

Kujdesi mjekësor është përmirësuar në mënyrë dramatike. Spitale të reja, objekte sanitare, poliklinika në Çeçeno-Ingushetia filluan të ndërtohen gjithandej dhe numri i tyre po rritet, si dhe cilësia e personelit mjekësor, i cili bën një punë të madhe dhe të larmishme me gratë shtatzëna dhe nënat, dhe të porsalindurit janë nën kontroll të vazhdueshëm. mbikëqyrje që në ditët e para infermierët patronazh. E gjithë kjo shërben për të eliminuar shumë nga ritet që lidhen me lindjen. Për shkak të faktit se jo falltarët dhe "shëruesit", por punonjësit e kualifikuar mjekësorë, filluan të trajtojnë fëmijët, vdekshmëria foshnjore është ulur ndjeshëm. Por duhet theksuar se disa nga ritualet dhe zakonet e përshkruara janë ruajtur edhe sot e kësaj dite, ndonjëherë në një formë të transformuar.

Ritualet e lindjes lidhen me anën intime të jetës familjare dhe në një masë të konsiderueshme me idetë fetare, të cilat ndryshojnë më ngadalë se sa marrëdhëniet socio-ekonomike në fshatin çeçeno-ingush. Dëshmi e ndryshimeve të mëdha kulturore në familjen Vainakh është largimi i vazhdueshëm nga shumë rite të lindjes, duke përfshirë ato që lidhen me idetë magjike dhe fetare, para syve tanë.

Ashtu si popujt e tjerë, çeçenët dhe ingushët praktikuan dy lloje edukimi - familjar dhe publik. Rëndësia më e madhe i kushtohej edukimit familjar, ku dalloheshin dy kufij moshe, që korrespondonin afërsisht me gjashtë-tetë dhe dhjetë-dymbëdhjetë vjet (ata zbuluan dukshëm dallimin tradicional në pozicionin e djemve dhe vajzave).

Në të vërtetë, në varësi të natyrës së këtij apo atij grupi familjar, personaliteti i fëmijës u formua në moshat e treguara, u hodhën themelet e familjes së tij të ardhshme dhe botëkuptimin shoqëror, dhe ndikimi i familjes në këtë rast ishte shumë i gjithanshëm. Sidoqoftë, edukimi familjar, si rregull, plotësohej nga arsimi publik. Shoqëria ndikoi te fëmijët përmes kanaleve të ndryshme - përmes të afërmve dhe të ftuarve, në dasma - "lovzar", në tubime aul - "phyog1a", me lloje të caktuara të ndihmës së ndërsjellë - "'belkhi", të cilat organizoheshin gjatë ndërtimit të një shtëpie, korrjes. , leshi larës etj.

Duhet theksuar se në epokën e feudalizmit, pedagogjia popullore, e cila u zhvillua në mënyrë empirike në mjedisin fshatar, zgjidhte detyra mjaft specifike që korrespondonin me nivelin e zhvillimit shoqëror, ndërsa marrëdhëniet jetësore të fshatarëve ishin shumë të varfra dhe të kufizuara. F. Engels shkruante se për fshatarët familja ishte “marrëdhënia shoqërore më e rëndësishme, vendimtare...” 43 Në mjedisin fshatar të çeçenëve dhe ingushëve, si dhe të popujve të tjerë, procesi i edukimit nuk dallohej nga jeta aktuale. të familjes dhe komunitetit. Ishte veprimtaria e punës e familjes Vainakh (së bashku me sistemet e vendosura të marrëdhënieve brenda saj) që nga kohra të lashta ishte arsenali i mjeteve arsimore.

“Ritmi edukativ i fëmijërisë” dukej kështu. Të gjithë fëmijët (djem dhe vajza) ishin bashkë deri në moshën gjashtë ose shtatë vjeç. Pas fillimit të kësaj moshe, vajzat gradualisht filluan të ndaheshin nga djemtë dhe u vendos një kufizim i caktuar në veprimet e tyre në sjellje.

Si rregull, vajzat filluan të përfshiheshin në aktivitetin e punës më herët se djemtë: që në moshë të re, një vajzë u bë asistente aktive e nënës së saj, kujdesej për fëmijët më të vegjël dhe u shërbente atyre më të mëdhenj. Ajo shikoi nga afër aktivitetet e ndryshme të grave, mësoi të pastronte shtëpinë, të gatuante ushqime. Që në moshën gjashtë-shtatëvjeçare kujdesej për fëmijët më të vegjël, që në moshën dhjetë vjeçare mbante ujë, kryente detyra të ndryshme, një sërë punë të vogla shtëpiake.

Pastaj vajzave filluan t'u mësoheshin etiketa, të cilat duhej t'i respektonin në familje dhe në një festë (në familjet e pasura, vajzave madje u jepej një lloj edukimi). Në të njëjtën kohë, në një moshë shumë të hershme, vajza u tregua për pozitën e saj vartëse, për varësinë e saj nga vëllai dhe burrat e tjerë të familjes.

Në përgjithësi, edukimi i vajzave ishte tërësisht shqetësim i grave në shtëpi (zakonisht nënave). Vajzat detyroheshin veçanërisht me zell të pastronin kazanët (“k!u-dal”, “g1umag1”) dhe legenët (“tas”), pasi pamja e tyre dëshmonte për rregullsinë dhe kujdesin. Ndërsa vajzat rriteshin, ato zotëronin edhe aftësi të ndryshme femërore: mësuan të përpunonin leshin, të thurinin rroba, të bënin dyshekë, mantele, të bënin kapele dhe të qepnin (kjo e fundit konsiderohej një nga virtytet e rëndësishme të zonjës).

Tashmë në moshën 12-13 vjeç, vajza, së bashku me gratë e rritura, mori pjesë aktive në jetën e punës së familjes dhe në moshën 15-16 vjeç ajo duhet të kishte qenë në gjendje të menaxhonte në mënyrë të pavarur familjen.

I njëjti sistem i rritjes së një vajze u përdor nga popujt e tjerë të Kaukazit 44.

Përkundrazi, djali femijeria e hershme u sugjerua që ai të thirrej në të ardhmen për të luajtur rolin kryesor në familje, se ishte mbështetës i shtëpisë. Në moshën shtatë ose tetë vjeç, edukimi i djemve zakonisht kalonte në duart e burrave, të cilët i futnin në profesione thjesht mashkullore. Në një familje fshatare, një djalë në këtë moshë kulloste qengja, çonte bagëtinë në kullota dhe që nga mosha 12-14 vjeç ndihmonte të atin në punët e fushës, kujdesej për bagëtinë, kositte dhe tërhiqte sanë, përgatiti karburant për dimër dhe bëri punë të tjera. Djemtë zakonisht rrotulloheshin në një rreth të rriturish, mund të ishin të pranishëm kur burrat flisnin (edhe pse nuk kishin të drejtë të ndërhynin në punët, bisedat e tyre, por duhej të qëndronin mënjanë dhe të dëgjonin me respekt të rriturit).

Botëkuptimi dhe tiparet morale të tij (të djalit), si kryefamiljari i ardhshëm dhe anëtar i shoqërisë, u formuan në rrethin e të moshuarve. Vëllai i tij i madh, xhaxhai, babai i mësuan profesione thjesht "mashkullore" (e hipi në një karrocë dhe si transportues, e udhëzoi të kryente punë të thjeshta, e mësoi të ishte i pavarur, etj.).

Kur djali mbushi 15-16 vjeç, ai shkoi me një dhuratë te xhaxhai i tij nga nëna, dhe ai nga ana e tij duhej t'i jepte një kalë ose dhurata të tjera. Ky zakon i lashtë ("barch"), me sa duket daton në epokën e matriarkatit, konsiderohej një lloj "njohjeje" e moshës madhore. burrë i ri 45.

Në ato familje ku prindërit e babait ose të afërmit e tij më të mëdhenj jetonin së bashku, luanin një rol të rëndësishëm në vullnetin e djemve, duke i mësuar ata me punë, duke i njohur me traditat dhe historinë e popullit nga përrallat, legjendat dhe legjendat. Zakonisht pleqtë kujdeseshin për djemtë dhe i rritnin në frymën e traditave popullore.

Vainakhs i kushtuan rëndësi të madhe edukimit të punës së fëmijëve, duke besuar me të drejtë se përmes tij formohen cilësitë e nevojshme morale të një anëtari të ardhshëm të shoqërisë. Fakti që çeçenët dhe ingushët i kushtonin një rëndësi të madhe përgatitjes së fëmijëve për jetën e punës, dëshmohet nga përmbajtja e artit popullor oral, si dhe praktika e edukimit familjar. Djemtë e punës në fëmijërinë ndonjëherë jepej një karakter tërheqës lozonjare, i cili lehtësonte përmbushjen e të gjitha llojeve të udhëzimeve nga të rriturit.

Duke u përfshirë në punë, djemtë kryenin detyra të ndryshme që u ishin caktuar nga orari i punës. Pjesëmarrja e vazhdueshme në punë u rrënjos zellin, zakonin e punës, i ndihmoi të zotëronin dhe konsolidonin aftësitë e fituara për një kohë të gjatë. Një rol të rëndësishëm në mësimin e fëmijëve me punë ka luajtur shembulli i prindërve dhe, në përgjithësi, shembulli i të moshuarve. Fëmijëve dhe adoleshentëve u shpjegua se si me cilat mjete kryhen disa operacione pune. Kështu, për shembull, në këngën e punës "Çekmen" pasqyrohet në mënyrë shumëpalëshe procesi i bërjes së një çekmeni të ri festiv. Këngë të tilla ishin një mjet për të përforcuar tek fëmijët “Idetë e veprimeve të ndërlidhura, të cilat përbënin një operacion pune të përfunduar plotësisht dhe i ndihmuan fëmijët t'u përgjigjeshin pyetjeve të kësaj natyre 46.

Edukimi i punës përfshin gjithashtu shpjegimin e fëmijëve për kuptimin e punës në jetën e njeriut, i cili konfirmohet nga të gjitha zhanret e artit popullor oral të Vaiyakhs, në veçanti fjalët e urta dhe thëniet. Fjalët e urta dhe thëniet kanë qenë dhe vazhdojnë të jenë një nga më të rëndësishmet dhe mjete efektive që kontribuojnë në formimin e botëkuptimit të një punëtori te fëmijët. ("Nuk do të humbisni me një zanat", "Nuk ka asgjë në botë që do të fitohej pa punë" etj.) për të bërë", se "kush nuk mëson të punojë në fëmijëri do të mundohet gjithë jeta”, se “vetëm puna sjell lumturi në jetë” etj me mundin e tyre.

Në folklorin e çeçenëve dhe ingushëve, u përgjithësua thellësisht ideja se vetëm në punë njeriu gjen lumturi, se ai që punon është i dobishëm për shoqërinë, se puna është mjeti më i rëndësishëm për të formuar cilësitë më të mira morale te një person. ("Një person bëhet më i bukur vetëm në punë", "Një person nderohet sipas rezultateve të punës së duarve të tij", "Çmimi i një personi është puna e tij", etj.)

Duhet të theksohet se fëmijët në familjet fshatare midis Vaiakhs u përfshinë në punë shumë herët, dhe kjo nuk bën përjashtim, sepse "punëtorët e të gjithë popujve dhe kombeve sovjetike në të kaluarën kishin një unitet të mahnitshëm jo vetëm të qëllimeve arsimore, por edhe të mjeteve edukative” 48 .

Cilësi të tilla të larta morale si ndershmëria dhe vërtetësia, modestia dhe edukata, mikpritja, etj., u rritën gjithashtu në një familje punëtore. "Nëse e sinqertë, atëherë e fortë"). U kultivua pa kompromis dhe preferenca e vazhdueshme për këto pozicione (“Edhe nëse është e hidhur, thuaj të vërtetën”, “Mund të ulesh shtrembër, por fol drejt”, “Mbaje fjalën” etj.). Fëmijët zhvilluan përmbajtje ("gjëja më e mirë në karakter është përmbajtja"), qëndrueshmëri, durim i arsyeshëm ("një person i arsyeshëm ka durim"). Ata u mësuan të jenë të përulur ("mos lavdëro veten, nëse je i mirë, do të biesh gjithsesi").

Pedagogjia popullore e Wayiahs dënoi ashpër egoizmin, vetëlavdërimin, arrogancën, mburrjen, zilinë, gënjeshtrat dhe veset e tjera. Një vëmendje e madhe iu kushtua arsimit në de | fëmijë të kategorive të tilla morale si disiplina, kam ndjenjën e kolektivizmit, bindjes, respektit për prindërit dhe të moshuarit deri në bindje të padiskutueshme, besnikëri ndaj | miqësi, dashuri për atdheun. Djemtë u rritën me guxim - unë rritja, qëndrueshmëria, vetëmohimi, tek vajzat - durimi, besnikëria, dorëheqja dhe përulësia ndaj pleqve, dhe në boo-i dush- burri.

E gjithë kjo korrespondonte me idealin e përsosjes morale të asaj epoke, pasi kriteret për edukimin e brezit në rritje midis Vayahs ishin të lidhura ngushtë me kushtet historike të jetës së tyre.

Lufta kundër skllevërve të huaj, specifikat e strukturës së brendshme të klasës së hershme kërkonin fizikisht njerëz të fortë. Kjo është arsyeja pse, së bashku me punën dhe rreth-; edukim moral, çeçenë dhe ingush ude-| i kushtoi shumë rëndësi edukimit fizik dhe ushtarak. FI Leontovich në dorëshkrimin e tij "Jeta dhe edukimi i malësorëve", duke përshkruar fisin Adyghe, citoi informacione interesante për gjendjen e edukimit fizik të fëmijëve çeçenë nga kohërat e lashta deri në fund të shekullit të 19-të, dhe tregoi, në veçanti, se në periudhën e hershme çeçenët kishin elemente të ngjashme me ato greke të lashta të ushtrimeve fizike dhe garave 49.

Cilësi të ngjashme fituan djemtë në lojëra dhe gara masive. Duhet theksuar se në adoleshencë dhe rini lojërat dhe festat kishin një vlerë të madhe edukative. Për shembull, një lojë lufte. Ajo u krye si më poshtë: "Në dimër, pas korrjes së bukës dhe sanës, banorët e aulit u ndanë në dy palë, duke sulmuar njëri-tjetrin ... pas së cilës pason një trajtim," vuri në dukje një autor para-revolucionar 50.

Të njohura ishin "kërcimet në shkëmb", të cilat zhvillonin vendosmërinë, guximin dhe aftësinë për të kontrolluar në mënyrë të përsosur kalin tuaj, si dhe lojëra konkurruese që kërkonin shkathtësi, fleksibilitet dhe shkathtësi. Disa nga këto të fundit janë përshkruar në literaturën 5|.

Loja "Harvest" ose "Abondant" u dallua gjithashtu nga një karakter i madh masiv. Djemtë adoleshentë u mësuan të merrnin pjesë në lojën e “plotësve”, e cila ishte me interes të madh dhe zhvillohej gjatë lërimit pranveror të tokës për të mbjella.

Garat e kuajve ishin të një natyre të përgjithshme. Kalorësit përgatiteshin veçanërisht me kujdes për ta, duke filluar nga mosha dy ose tre vjeç. Djemve adoleshentë iu besua trajnimi i kuajve, i cili përfshinte gara të vogla, tranzicione gjysmë ditore dhe ditën dhe kujdesin për kuajt. Për shembull, madje kishte një "shkencë" të tërë të zhvilluar gjatë shumë shekujve të historisë së përdorimit të kuajve nga Vainakhs.

Kujdesi për një kalë kërkonte shumë punë dhe durim. Kur kujdesej për një kalë, djali duhej të ndiqte rreptësisht disa rregulla - të ishte në gjendje të fshinte leshin gjatë gërmimit, ta lante, stërvitte, etj. Ndërsa stërvitnin kalin për qëndrueshmëri dhe forcë, malësorët e mësuan atë të kapërcejë të ndryshme. Pengesat. Semyon Bropevsky, i cili vëzhgoi përgatitjen e kuajve, shkroi se "kalorës të guximshëm i mësojnë kuajt e tyre të nxitojnë nga shkëmbinjtë dhe nga brigjet e pjerrëta të lumenjve, pa kuptuar lartësitë e tyre. Një aftësi e tillë e dëshpëruar, e cila çdo herë ekspozonte jetën e kalorësit-dzhigit së bashku me kalin në rrezik të dukshëm, shpesh shpëton nga rreziku i rënies në duart e armikut në rast të një ndjekjeje nga afër.

Edukimi fizik i vajzave në të kaluarën në një farë mënyre ndryshonte pak nga ai i burrave. Sipas legjendave dhe legjendave, gratë mund të gjuanin harqe me galop të plotë, duke goditur me saktësi objektivin, të shkonin për gjueti, të kryenin "punë praktikisht të rënda në shtëpi, të zëvendësonin burrat që shkonin në fushatë, etj.

Pedagogjia popullore i kushtoi vëmendje kushteve dhe mjeteve të edukimit. U konsiderua përgjithësisht e pranuar që mbjellja e cilësive të nevojshme te fëmijët duhet të kishte filluar sa më shpejt që të ishte e mundur ("serah tsa bina x1oz, hyokkhah a tsa hilla" - "kalbet kunjin derisa të rritet degëza - nuk mund të përkulesh" - në kuptimin “duhet të edukosh që në moshë të re”).

Prindërit dhe të rriturit duhej të luanin rolin e një shembulli të vazhdueshëm për fëmijët (“Çfarë thonë të rriturit, atëherë u thonë fëmijëve”, “Atë që shqiponja sheh në fole, e bën (kur fluturon jashtë” etj.). Megjithatë. opinioni publik ishte edhe më i lartë në vlerësimin e një personi: “Mos e merrni atë që e lavdëron nëna, më mirë të merret ai që lavdëron njerëzit”, thoshin e thoshin në popull.

Prindërve iu kërkua të merrnin parasysh ndikimin [të fëmijëve përreth tyre, të dinin me kë komunikojnë fëmijët jashtë shtëpisë, | t'i mbronin fëmijët nga njohjet dhe ndikimet e këqija. Këtë e vërtetojnë edhe thëniet e njerëzve: “Nëse futesh në një kaçubë me gjemba ngjitet gjemba”, “Bëhesh i njëjtë me mjedisin ku jeton” etj. Prania në familjen e pëlqimit midis prindërve dhe të gjithëve. anëtarët e familjes konsideroheshin si një nga kushtet e rëndësishme për edukimin e duhur. “Pa pëlqim në familje – fatkeqësi”. Zakonet e ndalonin babain (burrin) që të qortonte nënën (gruan) para fëmijëve. "Mos e turpëro gruan me të cilën mendon | të jetosh", etj. Shoqëria Vainakh i dënoi prindërit nëse fëmijët rriteshin të pabindur, i dënonte sepse nuk mund t'u jepnin edukimin e duhur. Këtë, në veçanti, e dëshmon proverbi çeçen: “Von dozal hulchul, tsa hilar tolla” - (“Më mirë të mos kesh pasardhës të keq se të kesh një”) etj.53

Një nga metodat e rritjes së fëmijëve në familje ishte mësimi. Udhëzimet kishin të bënin me aspekte të ndryshme të jetës, kur shpjegohej se çfarë dhe si duhet bërë, si të sillemi në prani të të moshuarve në familje, në rrugë dhe në shoqëri. Veprat e këqija të fëmijëve u dënuan jo vetëm nga prindërit e tyre, por nga e gjithë shoqëria. Një fëmije delikuent zakonisht i thuhej: “Më ke poshtëruar”, “Ti më ke çnderuar nderin”, etj.

në familje dhe arsimin publik Për fëmijët, një rol të rëndësishëm luajtën këngëtarët e popullit, të cilët njihnin historinë e popullit të tyre, traditat e tij gojore, këngët, fjalët e urta dhe thëniet. Ideali i drejtësisë lidhej me titullin e këngëtarit popullor. Këngëtar popullor mund të ishte vetëm një njeri i ndershëm. Këngët lavdëronin guximin, heroizmin dhe inteligjencën e një personi, si dhe përmbanin fjalë kaustike kundër dembelëve, të pandershëm dhe

Pantallona të shkurtra. Ata patën një ndikim të madh te çeçenët dhe ingushët. tipar karakteristik marrëdhëniet familjare dhe familjare të çeçenëve dhe ingushëve që nga kohërat e lashta ishte zakon i nderimit të thellë për prindërit dhe respektit për pleqërinë. Zakonisht, në të gjitha rastet, i pari fliste i madhi, i riu i vinte vendin, dëgjonte këshilla, nuk ulej me të moshuarit etj. Ky qëndrim konfirmohet vazhdimisht nga shumë autorë pararevolucionarë54. U konsiderua jashtëzakonisht e pahijshme të ndërhysh në bisedën e të moshuarve, të qeshësh me zë të lartë në praninë e tyre, të thuash diçka që është e turpshme për gjininë dhe moshën, të kryesh ndonjë veprim të pamoralshëm në prani të prindërve (sidomos të moshuarve), të pish duhan, të bësh rezervime, etj.

Duhet thënë edhe për edukimin e të voglit (gjenerata e respektit për nënën dhe gruan. Nëse p.sh., adoleshenti pashë se një grua priste dru, mbante një ngarkesë të rëndë, ai duhet ta kishte ndihmuar. Marrëdhëniet ndërmjet anëtarëve në familja e çeçenëve dhe ingushëve bazohej në respektin për njëri-tjetrin (përfshirë vëllezërit me motrën); autoriteti i nënës, gjyshes ishte shumë i vendosur.

Fëmijëve u rrënjos ideja se ata ishin gjithmonë, si të thuash, borxhli ndaj prindërve të tyre. (“Nuk ka detyrë më të lartë se] detyra ndaj nënës”, “Edhe nëse e kaluat pragun, një herë] nëna thirri - kthehu!”).

Kështu, gjatë shumë shekujve, etiketa popullore u mbështet nga një numër i caktuar standardet morale, ] institucionet dhe zakonet që diktoheshin nga kushtet në të cilat shoqëria në tërësi nuk mund të siguronte materialisht një pleqëri të qetë, dhe për këtë arsye prindërit mund të mbështeteshin plotësisht dhe plotësisht vetëm te fëmijët e tyre dhe shihnin tek ata të vetmen mbështetje dhe mbrojtje në pleqëri. mosha.

Prandaj, edukimi i ngjashëm i fëmijëve, nga foshnjëria deri në pjekurinë e plotë, dhe për më tepër, për të arritur rezultatet e dëshiruara nuk përjashtoi dhunën kundër vullnetit dhe ndërgjegjes së brezit të ri.

I. V. Sukhanov shkruan për këtë: "Bujqësia e vogël fshatare shkaktoi interesin personal të prindërve për të rritur ~ fëmijë në frymën e normave të thjeshta morale. Kushtet e punës dhe të jetesës së fshatarëve çuan domosdoshmërisht në përfundimin se cilësitë morale fisnike<- это не только важнейшая предпосылка будущей честной жизни детей, но и верный залог обеспеченной старости самих родителей»54.

Mosrespektimi për prindërit dhe pleqtë mes çeçenëve dhe ingushëve konsiderohej si vesi më i fuqishëm. Vetëm personi që kombinonte cilësitë e nevojshme morale - mikpritjen, mirësjelljen, respektin për prindërit dhe pleqtë, etj., u njoh si një çeçen ose ingush i vërtetë. "("ai është një burrë i vërtetë, ose i plotë"). "Dzhigit për një çeçen është alfa dhe omega e jetës së tij, qëllimi për të cilin ai përpiqet" 55.

Si mjet edukativ u përdorën stimuj të ndryshëm dhe lloje të ndryshme shpërblimesh e ndëshkimesh, ku preferoheshin stimujt moralë. Fëmija u vlerësua publikisht për sjellje dhe punë të mirë. Një dajë ose një i afërm tjetër i afërt mund t'i jepte djalit, për shembull, një kërriç, një kalë, një kamë, një brez etj.

Dënimi i fëmijës ishte pothuajse gjithmonë i kufizuar në censurë. Midis Vainakhs, dënimi publik ishte një masë shumë e ashpër ndikimi, e cila kishte një ndikim të madh jo vetëm te fëmijët, por edhe te të rriturit. Zakonisht, kur e dënonin një fëmijë, atyre u privohej çdo kënaqësi ose argëtim - të uleshin mbi kalë, të luanin me shokët etj. Duke e ndëshkuar, ata mund ta detyronin atë të bënte ndonjë punë të pakëndshme ose të vështirë për të pa radhë. Në përgjithësi, Vainakhs shumë rrallë iu drejtuan ndëshkimit fizik në të kaluarën dhe e konsideronin bindjen si mjetin kryesor të edukimit.

Kështu, nga një përshkrim i shkurtër (dhe, natyrisht, jo mjaft i plotë) i metodave dhe sistemit të edukimit midis çeçenëve dhe ingushëve, është e qartë se në të kaluarën ata i kushtonin rëndësi të madhe kësaj. Edukimi i brezit të ri ishte një nga problemet urgjente në programin praktik dhe baza morale dhe etike e jetës së Vainakh, si çdo popull tjetër.

Asnjë brez i vetëm njerëzish nuk mund ta zgjidhë problemin e edukimit të brezit në rritje pa marrë parasysh dhe shfrytëzuar gjithçka pozitive dhe vlerë që është grumbulluar nga brezat e mëparshëm. Traditat kombëtare pasqyrojnë përvojën historike, konstruktive dhe krijuese të masave, karakteristikat e jetës së tyre materiale dhe shpirtërore, normat dhe parimet pak a shumë të qëndrueshme të sjelljes shoqërore të njerëzve.

Në të njëjtën kohë, duke vlerësuar plotësisht aspektet pozitive në familje dhe edukimin publik të fëmijëve tek çeçenët dhe ingushët, duhen vënë në pah edhe aspektet negative të saj, për shkak të mënyrës patriarkale-feudale të jetesës së familjes dhe ndikimit të fesë. , duke përfshirë Islamin. Islami i shkaktoi dëme të mëdha edukimit të fëmijëve, të cilët kërkonin të përfitonin nga kërkesat pozitive të pedagogjisë popullore. Kështu, ndjenja e madhe e respektit për shërbëtorët e lartë të Islamit u përpoq të përdorte për të rritur fëmijët në frymën e përulësisë dhe bindjes ndaj Allahut, Muhamedit, në frymën e respektit për figurat e fesë - mullahët, princat shfrytëzues, interesat e të cilëve mbroheshin nga feja myslimane.

Ndjenja e shenjtë - patriotizmi, gatishmëria për të mbrojtur tokën e tyre amtare, mullahët kërkuan të përdornin për të luftuar kundër të pafeve. Në të njëjtën kohë, gjithçka që shkonte kundër dogmave të Islamit u shtyp: ndjenjat e miqësisë dhe vëllazërisë midis popujve, mbështetja dhe ndihma reciproke në luftën kundër armiqve të përbashkët.

Ndjenjat e respektit për prindërit u përdorën nga mullahët për të rrënjosur tek ata bindjen e verbër ndaj babait të tyre. Marrëdhënia e përmbajtjes midis prindërve dhe fëmijëve ndikoi negativisht edhe në edukimin e fëmijëve.

E megjithatë, përvoja e akumuluar empirike e pedagogjisë popullore midis çeçenëve dhe ingushëve mund t'u shërbejë, në një farë mase, qëllimeve fisnike të edukimit moral dhe fizik të brezit modern në rritje të vendit tonë.

1 Shegren A.Sh Ritet fetare të Osetëve, Ingushëve dhe fiseve të tyre në raste të ndryshme. Gazeta “Kaukazi”, 1846, nr.28.

2 Dubrov dhe N. F. Historia e luftës dhe dominimit të rusëve në Kaukaz, vëll 1, OPb., 18771; Leoitovich N. F. Adats të malësorëve Kaukazianë. Materiale mbi të drejtën zakonore të Kaukazit Verilindor, vëll. 2, Odessa, 1883 Semenov N. Vendasit e Kaukazit Verilindor, Shën Petersburg, G895; Sokolsky VV Format arkaike të organizimit të familjes midis malësorëve Kaukazianë. Gazeta e Ministrisë së Arsimit Publik, Shën Petersburg, 1882.

3 Chursi n GF Një program për mbledhjen e informacionit etnografik. Baku, 1929.

4 Shih për shembull: William A. K. Skica gjeografike e Ingushetisë Vladikavkaz, 1929; Indirekt!M. Patriarkati. Historia e problemit. M.-L., 1-948; e tij: Historia dhe etnografia e Kaukazit, M., 1001; Smirnova V.S. Jeta familjare dhe familjare. Në librin: “Kultura dhe jeta e popujve të Kaukazit të Veriut”, M., 1,968, etj.

5 Mats dhe ev A. Proverbat e popullit çeçen. - "Proceset e Institutit Kërkimor Çeçeno-Ingush", vëll 2, nr. 3, Grozny, 1959, f. 68.

6 Berger A. ‘Çeçen. Sh, 1928. ^ Ivanenkov N. S. Çeçenët malorë. - Koleksioni Tersky, 6, Vladikavkaz, I9T0, f. 129; Semenov I. Dekret. op., etj.

8 Shih për shembull: Zasedateleva L. B. Kozakët Terek (mesi i shekullit të 16-të - fillimi i shekullit të 20-të). Ese historike dhe etnografike. M., 1974, f. 332.33:9 etj.

9 Dalgat B. Feja primitive e çeçenëve. - Koleksioni "Tersky". Çështje. 3, apt. 2. Vladikavkaz, 1898, f. 87.

10 Materialet në terren EEIISF, 1979.

11 Dalgat B. Dekret. op., fq. YuO-101.

12 Shënime për Çeçeninë dhe Çeçenët. - Mbledhja e informacionit të rajonit të Terek. Vladikavkaz, Sh78, f. 252.

13 Semenov L.P. Kërkime arkeologjike dhe etnografike në Ingushetia në 1925-4932. Grozny, 1963; nga 40-167.

14 Besaeva T. 3. Ritualet dhe zakonet Osetiane të lidhura me lindjen dhe edukimin e një fëmije. - Abstrakt, M., 1976, f. 9.

15 Semenov N. Dekret. op., fq. 382.

16 Redko A. Shpirtrat e këqij në fatin e nënave. Rishikim etnografik. M., 1890, vëll 1-2, f. 147.

17 Kunija A. Zakonet dhe ritualet familjare te Shapsugët. - Në librin: Mbijetesa fetare ndër çerkezët shapsug, M., 1940, f. 2!3; Gadzhie-v a S. G. Kumyki, M., 1’961, f. 280; Smirnova N. S. Rritja e një fëmije në fshatin Adyghe në të kaluarën dhe të tashmen. - Mësoni shënime shkencore, është-gjurmë. Instituti, M'aykop, 1968, f. 112; Kereytov R. X. Ritualet e lindjes

dy dhe edukimi i fëmijëve në mesin e Kuban Nogais në të kaluarën. Në: Arkeologjia dhe Etnografia e Karachay-Cherkessia. Cherkessk, 1979, f. 1112.

18 Materialet në terren EEIISF, 1979 po20 21 22 23 lindje.

19 K a por në një M. V. Obstetrikë popullore në Kaukaz. V bisedë shkencore

mjekët e institutit të mamisë Transkaukaziane, 5, Tiflis, 1890, f. 175. Materialet fushore EEIISF, 1979. C 341.p. 341-342. prindërimi

20 Zasedateleva L. B. Dekret. op.,

21 Zasedateleva L. B. Dekret. cit., Pokrovsky E. A. Edukimi fizik i fëmijëve në IA-M të ndryshme 1-884, f. 91-92. ese, zakone). Shën Petersburg, 1<881, 9, Владнкав-

24 Materialet në terren të EEIISF, 1979.

25 Mbulesa për dhe y E. A. Dekreti. op., fq. 123.

26 Materialet në terren, EEIISF, 1979.

27 Dekret Pokrovsky E. A.. op., fq. 123-124.

28 Semenov I. Çeçenë. Etnografike s. 38:2-383.

29 Grabovskiy N.F. Ingush (jeta e tyre dhe kaz, 1876, f. 63 - SSCG.

30 Grab o v s k i y N. F. Dekret. op., fq. 63.

31 Zhirmunsky V.M. Eposi heroik Oguz dhe "Libri i Korku-ta". - Eposi heroik turk. L., 1974, f. 537.

32 Grab o v s k i y N. F. Dekret. op., fq. 64.

33 X aruzin N. N. Shënime mbi jetën juridike të çeçenëve dhe ingushëve Vestnik Evropy, vëll. K), fq. 5, Shën Petersburg, 1888, f. 71.

34 Grab o v s k i y N. F. Dekret. op., fq. njëzet.

35 Chursin G. F. Ese mbi etnologjinë e Kaukazit, Tiflis, 101-3, f. 96.

36 Leoitovich F. I. Dekret. op., fq. 104.

37 Dekret Pokrovsky E. A.. op., fq. 281.popull. Mahach-

38 Ch ur s dhe n G. F. Amuletë dhe hajmali të feçeve Kaukaziane, 1.929, f. 23.

39 Islamov A. A. Mbi çështjen e strukturave të varrimit mesjetar në rrjedhën e sipërme të lumit. Chanty-Argui. - Izvestia CHIIIIYAL. Artikuj dhe materiale mbi historinë e popujve të Çeçeno-Ingiushetisë, vëll.3, nr. 1, Grozny, 1963, f. MO.

40 Dekreti Islamov A.A. op., fq. 140.

41 Shih për shembull: V. B. Vinogradov, Koha, malet, njerëzit. Grozny, 1980, f. 148.

42 Smirnova Ya. S. Familja dhe jeta familjare, f. 195.

43 K. Marks dhe F. Engels Soch., vëll.5, f. 508.

44 Smirnova Ya-S. Familja dhe jeta familjare ..., f. 197; Kereytov R. X. Ceremonitë e lindjes dhe edukimi i fëmijëve ... f. 148; Meretukov M.A. Edukimi i fëmijëve në familje dhe në shoqëri midis çerkezëve, në libër. Marrëdhëniet shoqërore midis popujve të Kaukazit të Veriut, Ordzhonikidze, 1978, f. 87; Misikov M.A. Materiale për antropologjinë e Osetëve. Odessa, 1916, f. 69.

45 .Krupnoy E.I. Për historinë e Ingushit. - “Buletini i historisë antike”. M, 1939, f. 87; Sokolsky V. Format arkaike të organizimit të familjes midis malësorëve Kaukazianë. - J. Ministria e Arsimit Publik. SPb., 1381, f. 42-436; Grabovsky P.F. Ingush, f. 102.

Çeçenët i rrisin fëmijët e tyre në të njëjtën mënyrë si paraardhësit e tyre 100-200 vjet më parë, sipas republikës. Një familje pa fëmijë krahasohet këtu me një pemë pa degë dhe pa fruta. Prandaj, lindja e një fëmije, dhe veçanërisht e një djali, u imponon prindërve një përgjegjësi serioze, e cila konsiderohet si biznesi kryesor i gjithë jetës.

Në Çeçeni, një shëmbëlltyrë është shumë e njohur: një nënë e re shkoi te një plak për ta pyetur se kur të fillonte të rriste një fëmijë. Plaku e pyeti sa vjeç ishte fëmija. Ajo u përgjigj: një muaj. E moshuara, pa u menduar, tha se ishte vonuar saktësisht një muaj me rritjen e saj. Gjëja më e rëndësishme që fëmijët mësohen sipas traditave çeçene është respekti për të moshuarit. Emri i babait është një autoritet i padiskutueshëm që vepron mbi fëmijën në një mënyrë magjike.

Secili prej fëmijëve është një projekt, zbatimi i të cilit varet tërësisht nga organizatorët - babai dhe nëna. Në fund, një person, duke mbledhur dhe shpenzuar para për edukimin e fëmijëve, investon në to forcën dhe financat e tij për të siguruar pleqërinë e tij, duke mbetur i respektuar në shoqëri si gjatë jetës ashtu edhe pas vdekjes. Të moshuarit shpesh thonë se nuk ka asgjë më të këndshme në pleqëri sesa të dëgjojnë nga të huajt për meritat e fëmijëve të tyre dhe sa të respektuar janë bërë ata. Ruslan Musaev, 43 vjeç, baba i shtatë fëmijëve.

Përkundër faktit se bota moderne lë gjurmë në traditat, në mënyrën e jetesës familjare, në edukimin e fëmijëve, Çeçenia ka arritur të ruajë një nga traditat më të rëndësishme - të kesh shumë fëmijë. Të pyesësh një çeçen 30-vjeçar që nuk ka një punë të qëndrueshme apo të ardhura të qëndrueshme pse ka kaq shumë fëmijë është si të pyesësh nëse ka nevojë për vëllezërit dhe motrat e tij. Deri tani kur lind një fëmijë, në urimet e para prindërve, të gjithë urojnë që fëmija që ka lindur të ketë shtatë vëllezër. Dhe nuk ka rëndësi nëse është fëmija i tretë apo i pesti. Një familje me shtatë vëllezër është një argument shumë serioz që meriton respekt në shoqërinë çeçene.

Edukatorja kryesore e fëmijëve në një familje çeçene është nëna. Nëse në një familje ideale çeçene një djalë mëson nga shembulli i babait të tij, i rrëmbyer nga autoriteti i tij, atëherë nëna e tij është praktikisht mësuesja e parë. Një grua mund t'i drejtohet burrit të saj për ndihmë vetëm në raste ekstreme, kur fëmija është jashtë kontrollit. “Do t’i tregoj të gjitha babait kur të kthehet”, deklarata të tilla veprojnë si terapi shok te fëmijët. Edhe nëse babai nuk ka ngritur kurrë dorën kundër fëmijëve. .

Familja e Ramzan Kadyrov është një shembull ilustrues, këtu në praktikë mund të shihni të gjitha tiparet e traditave të arsimit lokal.

Unë kurrë nuk u ula para babait tim, nuk fola kurrë. Kur më pyetën, u përgjigja. U përpoqa të mos hyja në dhomën ku ishin bashkë prindërit e mi. Unë dhe babai im deri në vitet e fundit nuk kemi komunikuar asnjëherë në prani të gjyshit. Nuk mbaj mend që babai të më lavdërojë. Është e njëjta gjë në familjen tonë. Në praninë e babait tim nuk fola kurrë me gruan dhe fëmijët e mi. Ne jemi rritur në atë mënyrë. Dhe këto tradita do të vazhdojnë. .

Në fakt, sipas zakoneve tradicionale, çeçenët nuk do t'i lavdërojnë kurrë fëmijët e tyre në publik. Pothuajse çdo baba çeçen do të heshtë nëse djali i tij i tregon për sukseset. Baba e bir komunikonin nëpërmjet nënës, duke mbajtur distancë. Por thelbi i edukimit të djalit ishte babai, i cili duhet të imitohet dhe të përpiqet për idealin e tij.

Babai im ka qenë gjithmonë gjëja më e rëndësishme për mua pas të Plotfuqishmit. Bëra gjithçka për të kënaqur babain tim, që ai të thoshte se Ramzani është djalë i mirë. Më mësoi të bëj mirë, të mësoj, të punoj gjithmonë për të mirën e njerëzve. Kjo është ajo që bëra. Ne kishim një marrëdhënie të veçantë. Ai më fali shumë. Por unë, për shembull, nuk i tregova kurrë se isha më shumë se sa ai flinte. Gjithmonë ngrihesha më herët, shkoja në shtrat më vonë që të mos e shihte që po flija. Ne ende e kemi një rregull të tillë - mos i tregoni babait tuaj për një muaj derisa ai t'ju shohë rastësisht. Unë dhe nëna ime kishim një marrëdhënie të veçantë. Gjithçka që doja t'i tregoja babait, e përcolla përmes nënës. Ajo është si një përkthyese. Ramzan Kadyrov, kreu i Republikës së Çeçenisë.

Ndëshkimi i nënës u konsiderua jo aq i turpshëm, veçanërisht pasi ai zakonisht kryhej vetëm gjatë viteve të para të jetës. Në të njëjtën kohë, fjala e gjyshes ka pasur gjithmonë autoritet të madh për një djalë, veçanërisht për një adoleshent.

Gjyshet luajnë një rol kolosal në rritjen e fëmijëve në Çeçeni. Ka qenë gjyshja që më ka rritur dhe po rrit fëmijët e mi, sepse ajo di shumë më tepër se kushdo tjetër. Ne kemi gjyshërit më të mençur. Dhe gjyshi im është një person shumë i respektuar. Është një lumturi e madhe për mua që gjyshi dhe gjyshja po më rrisin fëmijët. Ramzan Kadyrov, kreu i Republikës së Çeçenisë.

Gjyshërit luajnë një rol të veçantë në edukimin e fëmijëve çeçenë. Shkrimtari Musa Beksultanov ka një histori ku një plak merr me vete nipin për të gjuajtur. Ky ishte një udhëtim i shumëpritur për djalin. Gjyshi e lejoi të merrte një pushkë dhe të qëllonte mbi kafshën. Në momentin e fundit, kur loja ishte nën kërcënimin e armës, djali nuk ka qëlluar dhe kaprolli i frikësuar ka ikur me vrap. Djali u turpërua nga dobësia e tij dhe filloi të qajë. Gjyshi, përkundrazi, e lavdëroi për humanizmin e tij. "Bravo, një njeri i mirë do të rritet nga ju!" - tha plaku.

Me gjithë brutalitetin e tyre, çeçenët gjithmonë e kanë vlerësuar njerëzimin dhe mëshirën, i kanë mësuar fëmijët për të. Për djalin e historisë, reagimi i tillë i gjyshit ndaj dobësisë në dukje që shfaqi, në fakt do të ketë një efekt shumë të fortë në të ardhmen. Ai do të kuptojë që një person i fortë nuk do të ofendojë një të dobët. Për fëmijët në këtë moshë, ky është një ndryshim i madh. Khamzat Duduev, psikolog për fëmijë.

Edhe historianët para-revolucionarë treguan interes për traditat çeçene të rritjes së djemve. Në pyetjen e tyre pse prindërit nuk i rrahin fëmijët e tyre, baballarët dhe nënat u përgjigjën: “Duam që ata të rriten si njerëz”. Dhe studiuesi i famshëm rus Kaukazian Adolf Berger pohoi se çeçenët kurrë nuk i rrahën djemtë e tyre, sepse ata kanë frikë se ata do të rriten duke u bërë frikacakë. Djali nuk rrihet dhe nuk qortohet që të mos e njohë ndjenjën e frikës.

Historianët çeçenë u referohen psikologëve që pretendojnë se një person që ka kaluar frikën mund të bëhet një shtypës i madh. Në rastin më të keq, besonin çeçenët, një personi të tillë mund t'i hiqej shpirti. Ata thonë se nëse një çeçen ka frikë nga diçka, ai duhet të ketë frikë vetëm nga turpi ose humbja e fytyrës. Siç thotë proverbi Vainakh, një kal që u rrah me kamxhik nuk do të bëhet një kal i vërtetë.

Edukimi i fëmijëve filloi në një moshë mjaft të hershme. Kjo nuk do të thotë se ata u detyruan të bënin ndonjë punë të mundimshme. Përkundrazi, deri në një moshë të caktuar, fëmijëve u ndalohej ngritja e peshave. Çeçenët nuk i rrahën kurrë djemtë e tyre. Sot, ky parim nuk respektohet veçanërisht me nderim. Ndonjëherë prindërit detyrohen të fshikullojnë pasardhësit e tyre të pakujdesshëm me një rrip, sikur të eliminojnë të metat e tyre të bëra në procesin e edukimit. Ndonjëherë një goditje e tillë është e dobishme. Politika e karotave dhe shkopinjve si një qasje e kundërta justifikon gjithashtu veten - në varësi të shkallës së të kuptuarit të një adoleshenti. Në përgjithësi, edukimi nënkupton, para së gjithash, edukim dhe censurim, sesa ndëshkim trupor. Suleiman Demalkhanov, historian, pedagog në CSU.

Çeçenët dhe Ingushët nuk i braktisën kurrë fëmijët. Një fëmijë i humbur mund të merret nën kujdesin e tyre nga njerëz krejtësisht të panjohur. Dëshmi për këtë është një rast i ndodhur para disa vitesh në Ingushetia. Në fshatin Achaluki, të afërmit gjetën një djalë çeçen i cili u zhduk 16 vjet më parë. Disi, nga qyteti çeçen i Argunit, ai përfundoi në kufirin me Ingushetinë. Pas zbulimit të fëmijës, një banor i zonës, i cili në atë kohë punonte në policinë e Ingushit, e ka çuar tek ai. Që nga ajo kohë, Murad Soltanmuradov ka jetuar në dy familje.

referencë

Prej kohësh në Çeçeni ekziston një traditë kur një vëlla mund t'ia japë fëmijën vëllait dhe nuses së tij që nuk kanë fëmijë. Zakonisht fëmijët e mësojnë të vërtetën vetëm kur bëhen adoleshentë dhe deri atëherë i konsiderojnë prindërit birësues si babanë dhe nënën e tyre. Fëmijë të tillë nuk do të privohen kurrë nga vëmendja e prindërve birësues dhe të vërtetë. Islami, i cili tani pohohet nga çeçenët, si dhe ligji tradicional i çeçenëve - adat, rregullon rreptësisht rregullat për birësimin e fëmijëve. Në të njëjtën kohë, sipas përfaqësuesve të klerit, sipas kanuneve të Islamit, birësimi mund të jetë dy llojesh: i lejuar dhe i ndaluar. I lejueshëm është lloji i birësimit kur një fëmijë merret në familje për t'i dhënë edukatën e duhur, për të treguar mirësi dhe ndjeshmëri ndaj tij dhe për të zëvendësuar plotësisht prindërit e tij.

Ndalohet kur një fëmijë birësohet në mënyrë që të konsiderohet fëmijë i prindërve birësues dhe për të zbatohen të njëjtat rregulla si për fëmijët e tjerë të familjes së re. Fëmiut të birësuar nuk mund t'i jepet një mbiemër i ri dhe ai nuk është i detyruar t'i konsiderojë të huajt si prindër të tij. Nëse prindërit e vërtetë të fëmijës së birësuar janë gjallë, atëherë ai duhet të dijë për ta.

smartnews

Fëmijët janë bërë realitet në brendësinë ruse të tokës së zezë. Për një vit e gjysmë, një familje ruse nga Mtsensk rriti një djalë çeçen dhe një familje çeçene rriti një rus. Si pasojë, me vendim të gjykatës, familjet kanë shkëmbyer fëmijët.

Ata jetuan dhe nuk dinin shqetësime, derisa në gushtin e kaluar Androsovët gjetën aksidentalisht një etiketë materniteti me mbishkrimin "Zarema Taysumova". E çuditshme, nga është ajo? Reflektimet e çuan Anna Androsova në një përfundim të pakëndshëm - foshnja e saj një vjeç e gjysmë ka shumë të ngjarë të mos jetë gjysmë djali i saj.

Gruaja u takua me familjen Taysumov, por fillimisht ata nuk u besuan fjalëve të saj. Pastaj Anna arriti një ekzaminim të ADN-së, i cili konfirmoi se gratë nuk po i rrisin fëmijët e tyre. Rezulton se fëmijët ishin të përzier në jetimore. Mamia i mbështolli me batanijet e dikujt tjetër, por etiketat në duart e djemve ishin të tyret.

Në një rastësi të çuditshme, të dyja gratë i hoqën këto etiketa pa i parë. Në të njëjtën kohë, nënat nuk u turpëruan që një fëmijë me flokë të errët dhe me sy kafe lindi në një familje ruse, dhe një fëmijë me flokë bjonde dhe me sy blu lindi në një çeçen. E vërteta u zbulua vetëm një vit e gjysmë më vonë. Epo, atëherë, ishte një gjykatë që vendosi të shkëmbejë fëmijët. Më shumë për këtë - gjyqtarja federale që drejton këtë çështje Lyudmila Chugina: "Fëmijët kanë të drejtë, sipas kodit të familjes, të rriten në familjet e tyre. Të dy fëmijët kanë nëna, baballarë dhe të afërm. Natyrisht, gjykata erdhi Në përfundimin se fëmijët duhet të rriten në familjet e tyre. Nuk ka absolutisht asnjë pengesë për këtë. Ajo që punonjësit e spitalit kanë bërë është neglizhencë, e cila kufizohet me një krim."

Si rezultat, familjet shkëmbyen fëmijët. Nuk janë bërë dokumente të reja për fëmijët. Anya dhe Zarema shkëmbyen vetëm kartelat mjekësore të djemve të tyre. Dhe gjithçka ra në vend: errësirë - Adlan, dritë - Nikita. Tani të dyja gratë janë bërë miq, dhe Taysumovs, të cilët tashmë janë zhvendosur në Çeçeni, do të ftojnë Anna dhe djalin e tyre për të vizituar.

Për maternitetin, kjo histori nuk kaloi pa u ndëshkuar. Anna Androsova paraqiti një kërkesë për dëmin jopasuror dhe fitoi çështjen gjyqësore. Tani spitali duhet t'i paguajë asaj 150,000 rubla. "Gjykata mori parasysh se në familje ka një fëmijë më të madh që po e kalon këtë situatë shumë të vështirë dhe vetë nëna, natyrisht," vazhdon Lyudmila Chugina. "Është gjynah për atë që duhet të dhurojë. . ishte e vështirë - djali po kalonte një tranzicion në një familje tjetër, duke hedhur zemërime. E gjithë kjo u mor parasysh nga gjykata."

Është shumë e drejtë që djemtë iu kthyen prindërve të vërtetë që tani, ndërsa janë të vegjël. Ka më pak trauma psikologjike për ta, thotë Maryanna Bezrukikh, drejtuese e laboratorit të zhvillimit të fëmijëve në Institutin e Fiziologjisë së Zhvillimit të Akademisë Ruse të Arsimit. "Është e rëndësishme që ata të rriten në kushte të favorshme," thotë ajo. "Nëse fëmijët rriten në situata të kujdesit, dashurisë, dashurisë, vëmendjes së të rriturve, atëherë kjo situatë nuk duhet të ndikojë negativisht në zhvillimin e tyre."

Meqë ra fjala, edhe Zarema Taysumova po mendon të shkojë në gjykatë për dëmshpërblim. Në vetë maternitetin nuk kanë pranuar të flasin me gazetarët. Thjesht thanë se infermierja që ka bërë gabim tashmë ishte shkarkuar.

Një familje pa fëmijë në Çeçeni krahasohet me një pemë pa degë dhe fruta. Prandaj, lindja e një fëmije, dhe veçanërisht e një djali, u imponon prindërve një përgjegjësi serioze, e cila konsiderohet si biznesi kryesor i gjithë jetës.

Që ai që lind të ketë shtatë vëllezër

Gjëja më e rëndësishme që fëmijët mësohen sipas traditave çeçene është respekti për të moshuarit. Emri i babait është një autoritet i padiskutueshëm që vepron mbi fëmijën në një mënyrë magjike.

“Secili nga fëmijët është një projekt, zbatimi i të cilit varet plotësisht nga organizatorët - babai dhe nëna. Në fund, një person, duke mbledhur dhe shpenzuar para për edukimin e fëmijëve, investon në to forcën dhe financat e tij për të siguruar pleqërinë e tij, duke mbetur i respektuar në shoqëri si gjatë jetës ashtu edhe pas vdekjes. Të moshuarit shpesh thonë se nuk ka asgjë më të këndshme në pleqëri sesa të dëgjosh nga të huajt për meritat e fëmijëve të tyre dhe sa të respektuar janë bërë ata”, thotë Ruslan Musaev, 43 vjeç, baba i shtatë fëmijëve.

Përkundër faktit se bota moderne lë gjurmë në traditat, në mënyrën e jetesës familjare, në edukimin e fëmijëve, Çeçenia ka arritur të ruajë një nga traditat më të rëndësishme - të kesh shumë fëmijë. Nëse pyet një çeçen 30-vjeçar që nuk ka një punë të përhershme dhe të ardhura të qëndrueshme pse ka kaq shumë fëmijë, është si të pyesësh nëse ka nevojë për vëllezërit dhe motrat e tij. Deri tani kur lind një fëmijë, në urimet e para prindërve, të gjithë urojnë që fëmija që ka lindur të ketë shtatë vëllezër. Dhe nuk ka rëndësi nëse është fëmija i tretë apo i pesti. Një familje me shtatë vëllezër është një argument shumë serioz që meriton respekt në shoqërinë çeçene.

"Edukatorja kryesore e fëmijëve në një familje çeçene është një nënë. Nëse në një familje ideale çeçene një djalë mëson nga shembulli i babait të tij, i rrëmbyer nga autoriteti i tij, atëherë nëna e tij është praktikisht mësuesja e parë.

Një grua mund t'i drejtohet burrit të saj për ndihmë vetëm në raste ekstreme, kur fëmija është jashtë kontrollit. “Do t’i tregoj të gjitha babait kur të kthehet”, deklarata të tilla veprojnë si terapi shok te fëmijët. Edhe nëse babai nuk ka ngritur kurrë dorën kundër fëmijëve”, thotë historiani Suleyman Demalkhanov.

Si u rrit Ramzan Kadyrov

Familja e Ramzan Kadyrov është një shembull ilustrues, këtu në praktikë mund të shihni të gjitha tiparet e traditave të arsimit lokal.

“Nuk u ula kurrë në prani të babait tim, nuk fola kurrë. Kur më pyetën, u përgjigja. U përpoqa të mos hyja në dhomën ku ishin bashkë prindërit e mi. Unë dhe babai im deri në vitet e fundit nuk kemi komunikuar asnjëherë në prani të gjyshit. Nuk mbaj mend që babai të më lavdërojë. Është e njëjta gjë në familjen tonë. Në praninë e babait tim nuk fola kurrë me gruan dhe fëmijët e mi. Ne jemi rritur në atë mënyrë. Dhe këto tradita do të vazhdojnë me ne”, thotë Ramzan Kadyrov, kreu i Republikës Çeçene.

“Babai im ka qenë gjithmonë gjëja më e rëndësishme për mua pas të Plotfuqishmit. Bëra gjithçka për të kënaqur babain tim, që ai të thoshte se Ramzani është djalë i mirë. Më mësoi të bëj mirë, të mësoj, të punoj gjithmonë për të mirën e njerëzve. Kjo është ajo që bëra. Ne kishim një marrëdhënie të veçantë. Ai më fali shumë. Por unë, për shembull, nuk i tregova kurrë se flija më shumë se ai. Gjithmonë ngrihesha më herët, shkoja në shtrat më vonë që të mos e shihte që po flija. Ne ende e kemi një rregull të tillë - mos i tregoni babait tuaj për një muaj derisa ai t'ju shohë rastësisht. Unë dhe nëna ime kishim një marrëdhënie të veçantë. Gjithçka që doja t'i tregoja babait, e përcolla përmes nënës. Ajo është si një përkthyese”, kujton fëmijërinë kreu i Çeçenisë, Ramzan Kadyrov.

“Gjyshet luajnë një rol kolosal në rritjen e fëmijëve në Çeçeni. Ka qenë gjyshja që më ka rritur dhe po rrit fëmijët e mi, sepse ajo di shumë më tepër se kushdo tjetër. Ne kemi gjyshërit më të mençur. Dhe gjyshi im është një person shumë i respektuar. Është një lumturi e madhe për mua që gjyshërit e mi rritin fëmijët e mi”, thotë Ramzan Kadyrov.

Nëse e rrahni, ai do të rritet si frikacak

“Gjyshërit luajnë një rol të veçantë në edukimin e fëmijëve çeçenë. Shkrimtari Musa Beksultanov ka një histori ku një plak merr me vete nipin për të gjuajtur. Ky ishte një udhëtim i shumëpritur për djalin. Gjyshi e lejoi të merrte një pushkë dhe të qëllonte mbi kafshën. Në momentin e fundit, kur loja ishte nën kërcënimin e armës, djali nuk ka qëlluar dhe kaprolli i frikësuar ka ikur me vrap. Djali u turpërua nga dobësia e tij dhe filloi të qajë. Gjyshi, përkundrazi, e lavdëroi për humanizmin e tij. "Bravo, një njeri i mirë do të rritet nga ju!" - tha plaku.

Me gjithë brutalitetin e tyre, çeçenët gjithmonë e kanë vlerësuar njerëzimin dhe mëshirën, i kanë mësuar fëmijët për të.

Për djalin e historisë, reagimi i tillë i gjyshit ndaj dobësisë në dukje që shfaqi, në fakt do të ketë një efekt shumë të fortë në të ardhmen. Ai do të kuptojë që një person i fortë nuk do të ofendojë një të dobët. Për fëmijët në këtë moshë, kjo është një pikë kthese e madhe”, thotë psikologu i fëmijëve Khamzat Duduev.

Nuk ka fëmijë të huaj

Në të njëjtën kohë, sipas përfaqësuesve të klerit, sipas kanuneve të Islamit, birësimi mund të jetë dy llojesh: i lejuar dhe i ndaluar. I lejueshëm është lloji i birësimit kur një fëmijë merret në familje për t'i dhënë edukatën e duhur, për të treguar mirësi dhe ndjeshmëri ndaj tij dhe për të zëvendësuar plotësisht prindërit e tij.

Që nga kohërat e lashta, ndodhi kështu midis çeçenëve që gjyshi kalon shumë kohë me nipërit e mbesat e tij.
Pse gjyshi?
Së pari, gjyshi është tashmë i moshuar, kështu që ai ulet në shtëpi.
Djali është bukëpjekësi, ndaj është i zënë.
Një djalë duhet të ushqejë prindërit dhe fëmijët e tij.
Çeçenët në familje kanë gjithçka të shpërndarë.
Të gjithë në familje e dinë se çfarë të bëjnë.
Gjyshi është kryefamiljari dhe mbi supet e tij edukimi korrekt i nipërve.
Një gjysh duhet t'u tregojë nipërve të tij se si ai shkoi në fushata, luftoi, u martua dhe u miqësua me shokët e tij.
Por, çdo gjysh duhet t'u shpjegojë fëmijëve se ka rregulla që një çeçen nuk duhet t'i shkelë.
Kjo është të marrësh abdes ditor, të bësh namaz.
Është më e rëndësishmja.
Pse të marrë abdes?
Kjo duhet të jetë absolutisht e pastër, nëse papritur arrin te Krijuesi!
A ishte e mundur që një njeri të qëndronte pis përpara Zotit?
Më tej, gjyshi çeçen u mëson nipërve të tij se nuk ka asgjë në botë që nuk mund të refuzohet, përveç tre gjërave: Ajrit, Ujit, Bukës (ushqimit).
Që nga fëmijëria, çeçenët mësohen të refuzojnë gjithçka tjetër, kur është e nevojshme!
Kur është e nevojshme, ju refuzoni gjithçka përveç ajrit, ujit dhe një copë bukë!
Kjo mësohet që të mos ketë tundime.
Pastaj nipërit mësohen se kur hormonet fillojnë të luajnë në rininë e tij dhe ai u nënshtrohet pasioneve, ai duhet të përmbahet nga epshi.
Më tej, që nga fëmijëria, ata mësohen të mblidhen, kjo është në çeçenisht - "Sobar".
Sobar, kjo është kur një çeçen duhet të jetë absolutisht i matur dhe i mençur!
Mos bëni asnjë hap të nxituar!
Jini në gjendje të mendoni së pari, dhe jo të veproni pa menduar!
Ky është Sobar!
Kjo do të thotë, mos merrni kurrë vendime të nxituara.
Stalini, mirë apo keq, bëri dhe veproi në mënyrën çeçene!
Prandaj, ai fitoi Luftën e Madhe Patriotike!
Çdo çeçen mësohet të jetojë pa grindje.
Prandaj, çdo çeçen, duke e gjetur veten në një mjedis të ri, di të heqë dorë nga gjithçka, në kohën e duhur, të jetë i mbledhur dhe i përmbajtur dhe të mos ushqehet me duart e grave, në mënyrë që të mos ofendojë ndjenjat e saj dhe ndjenjat e të afërmve të saj.
Kur Pushkin A.S. shkoi në udhëtimin e tij për në Erzurum, ai i kërkoi çeçenit legjendar Taimi Beybulat të shkonte me të.
Rrugës Pushkin i bën pyetje Taimi Bejbulatit, si ia del të jetë absolutisht trim?
Taimi Bejbulat i përgjigjet se ai, Taimi, nuk është absolutisht i guximshëm.
Ai, Taimi, i thotë Pushkinit: “Jo, jo, nuk jam trim, kam frikë gjithmonë…”.
Pushkin i thotë se ai, Taimi, është i famshëm në të gjithë Kaukazin për bëmat dhe guximin e tij dhe se ai kërkon sqarime!
Taimi i shpjegon Pushkinit se kur vjen për vizitë, në çdo shtëpi, ai, Taimi, ka frikë të shikojë një grua që të mos ofendojë pronarin - "Jo, jo, unë gjithmonë kam frikë të ofendoj dikë".
Këtu është edukimi dhe fisnikëria e vërtetë çeçene.
Një herë Taimi ishte për vizitë, duke kaluar pranë princit çerkez.
Çdo çeçen në çdo princ të Kaukazit u takua dhe u largua në mënyrë të barabartë.
Dhe çdo gjeneral carist pranonte një çeçen si të barabartë.
Princi kishte dëgjuar shumë për guximin e Taimi Bejbulatit dhe, duke e trajtuar atë me qengjin e njomë, pyeti se si të mbrohej dhe me çfarë, nëse befas do të sulmohej papritmas.
Taimi Beybulat thotë se në raste të tilla arma është gjithçka që vjen në dorë.
Tani një digresion i vogël, çeçenët e ruajnë mysafirin që të mos kalojë pragun e shtëpisë së tij derisa të largohet.
Asgjë nuk duhet të ndodhë me mysafirin çeçen!
Ai duhet të largohet siç ka ardhur!
Garanci e plote sigurie.
Prandaj, një çeçen është mysafir, ai ndihet i qetë, kudo që të jetë.
Detyra e mikpritjes është më lart.
Këtë e dinte edhe princi çerkez.
Dhe kur çeçeni Taimi Beybulat, para se të flinte, doli në oborr për një banjë me një enë ujë, princi çerkez, i munduar nga kurioziteti, e lëshon luanin nga kafazi.
Luani sulmon natyrshëm Taimi Beybulat, i cili është i sigurt për sigurinë e tij, dhe për këtë arsye e la armën në kunatskaya (dhomë të ftuar).
Taimi Beybulat vështroi përreth dhe, duke mos vënë re asgjë të përshtatshme për mbrojtje, rrëmbeu një enë dhe shkoi në sulm, duke e detyruar luanin të tërhiqej.
Vetëm kur princi e kuptoi që Taimi as që mendoi të frikësohej dhe të tërhiqej, i liroi shërbëtorët, të cilët tërhoqën zvarrë luanin që pretendohej se kishte ikur në kafaz dhe më pas i tha Taimit gjithë mbrëmjen se ai e kuptonte vërtet që gjithçka që i vinte në dorë është. një armë.
Ka hyrë në histori.
Çeçenët kanë vërtet frikë të ofendojnë një grua.
Është shumë e rëndësishme që çeçenët t'i mësojnë fëmijët të shohin dhe dëgjojnë qartë!
Jini gjithmonë të mbledhur, të gatshëm për çdo gjë dhe silluni me respekt ndaj të gjithëve.
Ndonjëherë, një sjellje e tillë perceptohet si dobësi dhe frikacak në mesin e popujve të tjerë.
Do t'ju them një shaka: diku në Evropë u martua një çeçen.
Aty Lovzar dhe një festë malore.
Lezginka, vallëzimi, flamuri çeçen.
Një i huaj në një dasmë pyet një çeçen se çfarë lloj kafshe është në flamur?
Çeçeni, thotë se ky është një ujk!
Pse është ulur? thotë i huaji.
Çeçeni thotë se nëse ky ujk ngrihet, të gjithë do të ikin.
Që të mos i ikë njeri, por argëtohu, ujku në stemë - Ulet!
Pra edhe këtu.
Modestia e një çeçeni ndonjëherë mund të ngatërrohet me dobësi.
Por vetëm derisa të afrohet ose të ofendohet çeçeni.
Këtu një çeçen, edhe nëse është vetëm, befason publikun!
Le të ulet ujku!
Çeçenët mësohen të mendojnë për pasojat.
Për të eliminuar pasojat e këqija, një çeçen duhet të mësojë të marrë vendimet e duhura.
Një çeçen nuk do të hajë kurrë vetëm nëse dikush nuk ha!
Ai, para se të pijë ujë, ia shtrin atij që është afër.
Dhe të gjithë, absolutisht të gjithë çeçenët, gjithmonë korrigjojnë gabimet.