Kalendari i festave të lashta. "Pushimet e pranverës sipas kalendarit të vjetër"

Folklori i festave popullore pranverore,

veçoritë e tij që lidhen me origjinën e jetës, vitin, verën.

Pranvera. Në Rusi, Viti i Ri festohej në festën e parë të pranverës, të quajtur Vesnovka - bilbil, e cila, sipas kalendarit modern, binte më 14 mars. Mundësitë e fshehura të festave të pranverës ruse nuk janë të shterur. Kultura popullore e festës sot, për fat të keq, është dëmtuar ndjeshëm. K.D. Ushinsky tha se arsimi, pa rrënjë popullore, është i pafuqishëm.

E sa më sipër është e vërtetë në lidhje me kulturën e festimit të festave vjetore, ndër të cilat një vend të veçantë zënë ato pranverore. Në mënyrë që koha të mos devijojë nga ritmi i destinuar për të, besonin paraardhësit, është e nevojshme të ndihmojmë diellin, hënën, yjet e lulëzuar të mos devijojnë. Populli ndjeu unitetin e tij me natyrën përreth, ishte i bindur se e tyre veprat e mira, sakramentet, lojërat, ritualet, ndihmojnë zgjimin pranveror të Diellit, shfaqjen e luleve dhe drithërave, ardhjen e zogjve etj.

Në prag të ditës së ekuinoksit pranveror, njerëzit ndjenin tashmë ringjalljen e natyrës. Emri i vjetër rus për marsin është protalnik. Nderimi i ujit lidhej me idenë e fuqisë së tij jetëdhënëse, shëruese. Dhuratat u sollën shpirtrave të puseve, burimeve, liqeneve.

Emrat e tjerë të muajit - solstici, rrjedha e ujit, pikues, rookeri - pasqyronin fenomenet natyrore të kësaj periudhe të vitit: një luftë e zgjatur midis nxehtësisë dhe të ftohtit. Duke krijuar festat pranverore, duke kryer rituale, paraardhësit tanë me vetëdije morën anën e diellit të kuq, duke besuar thellë se ata e ndihmojnë atë të ngrohet me forcë të plotë.

Që në ditët e para të pranverës, fëmijët kanë marrë gjithmonë pjesë në këtë aksion magjik. Ata thirrën, thirrën stinën e gëzueshme me këngë, poezi - thirrje, të qeshura, lojëra, duke ndihmuar pranverën me forcë jetëdhënëse:

Pranvera është e kuqe! Për çfarë keni ardhur?

Në një bipod, në një lesh,

Në një bollgur

Rrota e thekrës!

Pranvera është e kuqe! Çfarë na solle?

Mizë e kuqe!

Në kohët pagane, dielli u hyjnizua, duke e quajtur Dazhbog, Yarila. Marsi filloi me festat Yarilin.

1 Mars - Yarilo me një pirun, sepse besohej se në këtë ditë fillon lufta midis nxehtësisë dhe të ftohtit dhe Yarilo "ngre dimrin në pirun". Në panair u mbajtën gara në forcë dhe shkathtësi. Në vendet e ngritura, atë ditë u ndezën zjarre - zjarret e Yarilin. Fëmijët luanin lloj-lloj lojërash, ndoqën dimrin e turbullt dhe gërmuan borën.

4 Mars - Kodra e parë e Kuqe në Vitin e Ri. Në këtë ditë, ata u veshën festivisht dhe me shkëlqim, mblodhën diellin - Yarila, për t'i dhënë forcë jetës.

5 Mars - dita e Timoteut - pranvera. Dukuritë natyrore të vëzhguara; duke parashikuar se si do të jetë pranvera.

12 marsi është dita e Prokopit, i cili, sipas besimit popullor, shkatërron përfundimisht koren e dimrit, shpon rrugën.

13 Mars - Vasily - një pikatore, kur degët e pishës shëruese u mblodhën në pyll, sythat e pishës u krijuan, avulli i tyre shërues u thith.

Dy javët e para të marsit po përgatiteshin për takimin e parë të pranverës - Ditën e Vesnovkës më 14 Mars. Sipas shenjtorëve, kjo është dita e dëshmorit Evdokia, e quajtur gjerësisht Avdotya Plyushchikha, pasi ishte koha që bora të rrafshohej dhe të vendosej.

Sipas një zakoni të lashtë, për fëmijët bëheshin bilbila, bilbili i të cilave, i ngjashëm me zërat e zogjve, magjepsi një vit të lumtur, një korrje të pasur.

Takimi kryesor i pranverës në Rusi u festua në ditën e ekuinoksit të pranverës - 22 Mars, ata e quajtën atë Magpies (festa e kishës - dyzet dëshmorë). Në "Udhëzimin e Monomakhut për Fëmijët" lexojmë: "Për dyzet martirë zogjtë e qiellit nga iriya shkojnë". Iriy në gjuhën e vjetër ruse do të thotë parajsë. Zakonisht në këtë ditë pritej ardhja e larshave. Në Soroka, shenjat e pranverës tashmë janë mjaft të dukshme, ardhja e zogjve fillon: "dyzet zogj mbërrijnë".

Festa e fundit e këtij muaji është 30 Mars - Alexei është i ngrohtë - "ujë nga malet dhe peshqit nga kampi". Kjo është festa e fitores përfundimtare të pranverës. "Lëreni sajën - pajisni karrocën".

Në ditën e fundit të marsit, ganders u lëshuan në fshatrat ruse dhe u argëtuan - lufton patë, dhe nëse lëngu i ëmbël zgjohej në pemët e thuprës, atëherë ata organizuan një festival të farës së thuprës.

Muaji i dytë i pranverës, prilli, në popull quhej Berezozol.

Prilli është tashmë një hark, një pranverë miqësore këtë muaj zbulon shpejt të gjithë bukurinë e saj. Gjithçka fillon të marrë jetë jo vetëm në fusha dhe pyje, por edhe në zemra të mbushura me një ndjenjë gëzimi dhe dashurie. Në fjalën "prill" për dëgjimin tonë tingëllon - prel, sharm; Rusisht "preet" do të thotë të ngrohesh. Kjo fjalë rimon me një pikë, me hijeshinë e lindjes së një jete të re.

Ata adhuruan veçanërisht nënën Tokë të papërpunuar, u betuan për të në lidhjen e kontratave, ndërsa e puthnin. Toka në Rusi konsiderohej një nga "elementet" kryesore të botës, si uji, ajri, zjarri. Të gjithë këta elementë morën jetë në pranverë. Por ishte toka që ishte burimi i gjithë jetës në kuptimin e paraardhësve tanë.

Populli besonte se bashkë me zgjimin e natyrës zgjoheshin edhe shpirtrat e të vdekurve, duke u shfaqur në bar dhe lule; Po zgjohen edhe shpirtrat e këqij: obderiha, shag, gudulisje, lemza, etj. Ata kishin frikë në Rusi dhe makinacionet e shpirtrave të këqij, u përpoqën ta mbanin shtëpinë të pastër, të mos linin enët e pista, të mbulonin tenxhere me ushqim, të mbyllnin dritaret në të djathtë. kohë, lexoni lutje dhe përralla që mbrojnë si fëmijët ashtu edhe të rriturit. Vëzhgohej veçanërisht respektimi i ritualeve në festa.

Prilli fillon me një ditë mashtruese "1 Prill - nuk i besojmë askujt!" fëmijët bërtisnin, duke filluar nga koha e Pjetrit të Madh. Bufonët sollën gëzim me batutat dhe argëtimet e tyre. Ata shkonin fshat më fshat, duke përzënë shpirtrat e këqij me të qeshura.

7 Prill - takimi i tretë vendimtar i pranverës - Shpallja. Në prag të Lajmërimit Nëna e Shenjtë e Zotit u dogjën zjarre rituale, nëpër kasolle drejtoheshin valle të rrumbullakëta. Ata kryenin një ceremoni të quajtur "riti i thyerjes së bukës", të lashtët luteshin për zbritjen e të korrave në vitin e ri. Atë natë ata pjekën bukë speciale dhe i shpërndanë bashkë me ikona të vogla të Nënës së Zotit për të gjithë ata që luteshin.

Në Lajmërim, sipas traditës, kryheshin një sërë veprimesh rituale: zogjtë lëshoheshin në natyrë dhe ata i shpallnin Zotit për mirësinë e çlirimtarëve të tyre; shtretër prej kashte të djegur dhe këpucë të vjetra; kërceu mbi zjarre, duke besuar në fuqinë pastruese të zjarrit të pranverës, etj.

Në Lajmërim ishte e ndaluar të kryhej ndonjë punë: "Vajza e kuqe nuk thur gërsheta, zogu nuk ndërton fole". Fëmijëve iu besuan ritualet e pastrimit për të larguar shpirtrat e këqij të zgjuar: ata rrihnin enët metalike, tiganët, u binin këmbanave të bakrit, u vunë zjarrin plehrave etj.

Ka shumë ditë të rëndësishme në prill.

12 Prilli është dita e Gjonit të Sinait, autorit të librit "Shkallët e Parajsës", i nderuar në Rusi, i cili tregon për ngjitjen shpirtërore dhe morale të një personi drejt idealit, te Zoti përgjatë hapave të vetë-përmirësimit. . Në këtë ditë përgatiteshin biskota buke ose byrekë në formë shkalle.

16 Prill - Dita e Nikitinit, kur, sipas legjendës, zgjohet uji, i cili duhet të qetësohet. Djemtë përplasën duart mbi ujë, duke zgjuar mbretërinë e ujit, hodhën thërrime buke, qull meli në ujë, duke ushqyer banorët e lumenjve dhe liqeneve.

Në ditët e fundit të prillit, lojërat e egra, të gëzuara të Yarilin u rrotulluan në të gjithë Rusinë, vallëzimet e rrumbullakëta kërceheshin në fushat e shkrira. Këto ishin festa argëtuese, kuptimi i të cilave ishte kujdesi për tokën e punueshme, përgatitja për punë bujqësore.

Muaji i tretë i pranverës është maji. Maya është perëndeshë e pjellorisë së romakëve të lashtë.

në Rusi, maji quhej bar, bar, fluturues, jaret. Zhurma e gjelbër dhe zhurma e çojnë të gjithë natyrën në verë. Zhurma dhe Shumika janë hyjnitë sllave pagane të pyjeve zgjuese, ato mbrojnë njerëzit, u japin barëra shëruese të pamëkatëve, dhe mëkatarët mund të joshen në thellësitë e pyllit dhe të torturohen dhe shtypen. Në maj, gjithçka është e mbushur me vitalitet.

Maji është plot pushime dhe punë. Në Rusi, besohej se vetëm ata që dinë të festojnë vërtet një festë mund të punojnë gjithashtu.

mbron farat e mbjella në tokë: “Mbi këtë Kozma, karrota dhe panxhar”. Festivali i kopshtit është një fenomen i lashtë. Nën Pjetrin I, 1 maji quhej "ditë ecjes", ata kërcyen rreth "pemës së majit", dëbuan të gjithë shpirtrat e këqij me degë, filluan lojëra argëtuese.

3 maji është dita e Theodore Vlasyanichnik, një ditë e veçantë përkujtimore popullore. Besohej se në këtë ditë dy botë i afrohen njëra-tjetrës: bota tjetër dhe bota e të gjallëve. "Për Teodorin, të vdekurit dëshirojnë tokën." Të parët tanë e ndjenin se të vdekurit vajtojnë këtë ditë për botën e bardhë, për diellin pranveror. U shqiptuan vajtime: "Ngrihuni, zgjohuni, shikoni ne, fëmijët tuaj, se si ne murmuritim pikëllimin në këtë botë të gjerë ..." Dhe shpirtrat e të vdekurve, siç besonin, fluturuan nga toka. Shtëpitë janë të rregulluara, tavolinat janë të mbushura me ushqime të mira, të gjithë të afërmit dhe miqtë janë miqësorë.

4 maji është festa shumëngjyrëshe e vajzave Lyalnik. Vajzat e mbledhura atë ditë në një pastrim pylli, zgjodhën më shumë e dashura e bukur, e veshi me mbulesa të bardha, e lidhi me gjelbërim të freskët, i vendosi një kurorë me lule në kokë, duke e zmadhuar Lyalya-n. Rreth saj u bënë kërcime të rrumbullakëta, duke bërë kërkesa personale. Lyalya hodhi kurora, të cilat u bënë amuletë, një garanci lumturie. Ata i mbajtën deri në pranverën e ardhshme. Ceremonia u mbyll me një vakt argëtues. Pastaj vajzat ecën nëpër pyll, duke mbledhur lule zambaku të luginës, bimë mjekësore. Në Rusi, pushimet dhe puna shpesh shkriheshin në një veprim të vetëm.

Një festë e rëndësishme në Rusi - dita e Yegoriy të Madh - 6 maj. Emri i kësaj feste u dha nga Dëshmori i Madh Ortodoks Gjergji Fitimtar, mbrojtësi i bujqësisë dhe bariut, kujdestari i Rusisë së Shenjtë. Në antikitetin pagan, kjo ditë i kushtohej Dazhbogut, jetëdhënësit. Dita filloi me festa, lojëra, valle rrethore, ndriçim uji në burime, kullota e parë e bagëtive në fushë me degë të shpëtuara nga E Diela e Palmave. Ishte i veçantë për shkak të ringjalljes së natyrës, falë shirave të ngrohtë dhe vesave të bollshme, duke lënë gjelbërimin të rritet. Njerëzit besonin se vetë Egori mbi një kalë të bardhë rrethon tokën ruse dhe ku ai prek me një shtizë, gjithçka bëhet e gjelbër. Besohej se Egory kishte çelësa të veçantë me të cilët zhbllokohej "toka e syrusenkës". Vesa e kësaj dite konsiderohej një ilaç për të gjitha sëmundjet:

Yuri, ngrihu herët - zhbllokoni tokën,

Lëshoni vesë për verën e ngrohtë

Në një jetë të egër -

Në të fuqishme, me rrota.

Ata hipën në vesën e Egorit, në mënyrë që vetë personi dhe gjithçka rreth tij të rritet dhe të përparojë. Ata thanë: "Ji i shëndetshëm, si vesa e Yegor".

Zonjat piqnin biskota rituale - një bukuri, pasta magjike në formën e kuajve, lopëve. Egoria e Madhe u përfaqësua midis njerëzve në formën e një kalorësi, duke mbrojtur tokën ruse nga sëmundjet, nga Gjarpri. Kali i bardhë - një shenjë e forcës së mirë - shkel Gjarprin, shtiza e Yegory shpon gojën grabitqare. Nuk është rastësi që Gjergji Fitimtar u bë simbol - emblema e Moskës dhe e gjithë Rusisë Moskovite, dhe Katerina e Madhe prezantoi Urdhrin e Shën Gjergjit, i cili u shndërrua në Kryqin e Shën Gjergjit në shekullin e 20-të.

Historia e Gjergjit Fitimtar është një fund i mrekullueshëm i pushimeve pranverore dhe pragu i pushimeve verore. Ai është mbrojtësi qiellor i "ushtrisë dashamirës të Krishtit", luftëtari ideal, që personifikon pranverën, lulëzimin, fuqinë e rritjes. Kështu iu drejtua në një këngë popullore:

Ne ecnim nëpër fushë

Yegorya quhej…

Egor, ti je trimi ynë,

Ju ruani bagëtinë tonë në fushë dhe përtej fushës

Në pyll dhe përtej pyllit, nën hënën e ndritshme,

Nën diellin e kuq

Nga ujku grabitqar

Nga një ari i egër

Nga bisha e keqe.

Në vargjet shpirtërore ruse, jepet një version përrallor i jetës dhe bëmave të George - Yegoriy. Ai quhet në to djali i Carina Sofia e Urtë, e cila mbretëron në vetë Rusinë e Shenjtë. Për 20 vjet, ai u burgos "në një bodrum të thellë" nga mbreti i keq Demyanishch, dhe më pas, duke dalë mrekullisht nga toka, ai eci përgjatë tij, duke e zgjuar atë si natyrshëm ashtu edhe shpirtërisht; ato. pohimi i krishterimit, krijimi i rendit në Rusi.

Festa e dytë e ngjashme popullore - kishtare është dita e Shën Nikollës Veshny - 22 maj. Nikolla Çudibërësi konsiderohej gjithashtu ndërmjetësi dhe mbrojtësi i Rusisë së Shenjtë: "Pyetni Nikollën dhe ai do t'i tregojë Shpëtimtarit". Në pranverë, Nikolla u nderua si sundimtari i ujërave, mbrojtësi i udhëtarëve. Pasi i jeni lutur Nikolla Wet, ju mund të filloni të notoni që nga kjo ditë.

Një natë para kësaj dite, kuajt u dëbuan në natë dhe kaluan kohë deri në agim në lojëra dhe argëtim. Në këtë ditë, në Rusi festohej një festë, e quajtur "pagëzimi i qyqes". Imazhi i një qyqeje mishëronte kujtesën e lashtë të perëndeshës së lavdishme Zhiva, e cila jep jetë, kundërshton gjithçka që lidhet me shpirt i keq. Vajzat në pyll kryen ritin e adhurimit, shkëmbyen kryqe, u betuan me njëra-tjetrën në miqësi të përjetshme:

Thashetheme, pëllumb,

qyqe gri,

Eja me ty vajze

Le të hamë!

Ju jeni thashethemet e mia -

Unë jam pëllumbi juaj...

"Qyqja", e bërë me bar dhe e veshur me një këmishë, sarafanë, u varros pas vallëzimeve të rrumbullakëta.

Lamtumirë, lamtumirë, qyqe e vogël

Mirupafshim, lamtumirë, ryabushka,

E reja për thupër,

Deri në agim të kuq

Në bar të ri.

Deri më sot, ekziston një besim se lotët e qyqes, nga të cilët endën një lodër qyqeje, shërojnë nga dashuria e pakënaqur, duke e kthyer fatkeqësinë në lumturi të re. Kështu përfunduan me ngjyra pushimet e pranverës në Rusi.

Metodologjia e punës për folklorin

në festat e pranverës.

Pranvera në të gjitha kohërat dhe ndër të gjithë popujt është konsideruar dhe konsiderohet koha më e ndritshme dhe më e bukur e vitit, ndonjëherë dëshirat, shpresat, dashuria. Vetë pritja e saj është gëzimi.

Duke zhvilluar një ekskursion në natyrë, vendosa fëmijët të ndjejnë shenjat e para të pranverës.

Toka është e ftohtë, balta dhe bora fshihen nën këmbë, por gjithçka përreth është kaq e gëzuar, e dashur, miqësore! Ajri është i pastër dhe transparent, rrezet e diellit luajnë dhe buzëqeshin, dhe harabela lahen në një pellg...

Natyra pranverore frymëzon krijimtarinë: shkruajmë poezi për pranverën, duke i ilustruar ato.

Ekspozita plotësohet me vepra të reja për fëmijë, vizatime. Fëmijët treguan kreativitetin e tyre.

Ardhja e pranverës, shenjat e ndryshme të saj pasqyrohen gjerësisht dhe figurativisht në thëniet popullore, fjalët e urta, gjykimet për natyrën:

Ditë pranvere, sa fjalë e dashur.

Nga deti fluturoi një piper rëre,

E nxori pranverën nga porta.

Ka shumë shenja, rregulla pune, vëzhgime të parashikimeve në pranverë.

Në kalendarin e vëzhgimeve futim shënime, shenjat më të habitshme të çdo muaji. Unë përfshihem në këtë punë, jap detyra individuale.

Si rezultat, informacioni në stendë përditësohet dhe secili student merr pjesë në këtë lloj aktiviteti ...

Një punë e tillë zhvillon vëzhgimin, kujtesën, imagjinatën, ngre përgjegjësinë për detyrën e caktuar.

pushimet pranverore merrni frymë shpirtërore, këndoni diellin. Në këngët dhe lojërat që mësojmë ka një imazh të pranverës, diellit.

Plani i përafërt i mësimit për folklorin në pranverë.


Alexey - përrenj nga malet	Historia e festës popullore "Alexey - përrenj nga malet". Kryerja e lojës popullore ruse "Anije", "Pranvera", "Guski", "Brook".
E Diela e Palmave	Një histori për festimin e të Dielës së Palmave dhe shelgut. Kryerja e lojërave "Erykalishche", "Verba - shelg".
	Historia e festës së Pashkëve. Zakoni i shkëmbimit të vezëve në Pashkë, për rëndësinë e këtij veprimi. Rreth festimit të ditës së fundit të javës së Pashkëve - Krasnaya Gorka.
	Dramatizimi i përrallës për Lyalya. Performanca (mësimi) e këngëve "Grunya-Grunyasha", "Ti je agimi im i mbrëmjes", "Nga guralec". Kryerja e lojës "Lalya".
Punoni me një sërë zhanresh folklorike të lidhura me idetë për Krishtin Shpëtimtar - në popullore ... Ukrainasit: mençuria popullore, besimi, demonologjia Dokumenti ... po popullore masat, të lidhura Me... lindjen në popullore mjedisi i kërkesës për mendore më të gjerë jeta... nga pranverë barishte (ryastu), veçanërisht nga... vit, prag e tij(Melankam, Shchedrivkam) dhe deri më 1 mars, pushime St. Evdokia. Nga popullore ... 1873 i vitit. Vera kjo i vitit ... Programi kryesor arsimor i arsimit fillor të përgjithshëm (katër vjet zhvillim) Kryesor program arsimor ... të lidhura ... pranverë këmisha"; E. Moshkovskaya "Kënga"; Y. Moritz "Për fluturoi ... popullore zakonet dhe ritualet sezonale, studimi i katërt popullore kalendar pushime ... lindjen ... vit të mësuarit veçanërisht e vështirë për fëmijën: mënyra e zakonshme e jetës ndryshon e tij jeta ... Letërsi klasa 5-9 Letërsia ... të lidhura ... : « pranverë rruga... i vitit. VERË... dhe pushime jeta. ... jeta. "Unë erdha tek ju me përshëndetje ...". Pranvera është koha ime e preferuar i vitit Feta. Veçoritë sintaksa e poezisë, e tij ... Folklori- ruajtje popullore... Baratynsky). Origjina realizmi (...

Java e petullave - festë kalimtare dimër-pranverë. Postimi i madh. Pashke.

22 maria, në ditën e ekuinoksit pranveror dhe fillimit të pranverës astronomike, në Rusi ata festuan harqe- Takimi i dytë i pranverës. Në këtë ditë, sipas mendimit të fshatarëve, dyzet zogj mbërrijnë nga vendet e ngrohta, dhe i pari prej tyre është një larsh, dhe harqeja fillon të ndërtojë një fole. Në prag, gratë gatuanin brumë nga mielli i thekrës dhe piqnin “larka” (në të shumtën e rasteve me krahë të shtrirë, si fluturues dhe me tufa) dhe ditën e festës ua shpërndanin fëmijëve. Fëmijët vrapuan të thërrisnin larka dhe të hiqnin edhe sustën. Për ta bërë këtë, larkat u shtynë në shtylla të gjata dhe vrapuan me ta në kodër, vrapuan nëpër fshat. Duke i hedhur zogjtë lart, fëmijët kënduan ftues miza pranvere, të quajtura, pranverë e "hooted". Pastaj u mblodhën në një vend dhe filluan të hanë zogjtë e tyre, duke lënë vetëm kokat e tyre, të cilat ia mbanin nënave të tyre. Pastaj u puthën, brohorisnin njëri-tjetrin me burimin dhe u shpërndanë nëpër shtëpitë e tyre, ku secili i dha kokën e “larkit” nënës së tij me fjalët: “Hajde, mami, koka jote nga larka: si fluturoi larka. lartë, sa liri juaj ishte i gjatë ... ". Kalendari i kishës - dyzet martirë ( ata vuajtën në vitin 320, kur persekutimi i Licinius për besimin e krishterë ishte veçanërisht mizor; në Sebastia armene "për rrëfimin e tyre jo fleksibël të besimit të ri" në fillim u torturuan dyzet të krishterë, pastaj u dënuan të qëndronin gjithë natën në ujë të akullt me një erë depërtuese, në mëngjes ata, gjysmë të vdekur, u nxorrën nga liqeni dhe u nënshtruan ndaj torturave të reja; në fund dëshmorët u dogjën në shtyllë dhe hiri u shpërnda). Kujtimi i dyzet dëshmorëve të mëdhenj nderohet veçanërisht nga Kisha Ortodokse - kremtohet liturgji dhe lehtësohet agjërimi.

7 Prill - Lajmërimi(takimi i tretë i pranverës). Shpallja do të thotë shpallja e lajmit të gëzueshëm se Shpëtimtari po vjen te njerëzit. Lajmërimi është festa më e madhe me Zotin (sipas vendimit të kishës, sipas legjendës festohet nga shekulli i IV pas Krishtit: deri në moshën 16 vjeç, Maria jetoi në tempull dhe me arritjen e kësaj moshe, sipas traditës, ajo duhet të ishte martuar; së shpejti ajo gjeti një burrë - një marangoz i moshuar Jozef, ai donte ta linte fshehurazi Marinë, por Engjëlli i Zotit iu shfaq në ëndërr dhe i tha: "Jozef, mos ki frikë ta pranosh Marinë. , gruaja jote; sepse ajo që ka lindur në të është nga Fryma e Shenjtë. Ai do t'i shpëtojë njerëzit nga mëkatet e tyre"; dhe Jozefi bëri siç i tha engjëlli - pranoi gruan e tij; dhe Maria lindi një djalë dhe ia vuri emrin. Jezusi.Në fshatra festa konsiderohej si një ditë paqeje dhe lirie të përsosur.Në këtë ditë konsiderohej mëkat të bësh ndonjë biznes.Populli rus kishte besimin se ky zakon ishte shkelur disi nga qyqja, pasi kishte provuar për të ndërtuar një fole për vete, dhe u ndëshkua për këtë: tani nuk mund të ketë kurrë një fole vendase dhe detyrohet të lëshojë vezët e saj në foletë e njerëzve të tjerë.

Radunitsa - dita e nëntë nga Pashkët, e marta e javës së Shën Thomait. Në këtë ditë, ata përkujtojnë prindërit e tyre. Sipas besimit popullor, shpirtrat e të parëve në këto ditë pranvere ngrihen mbi tokë dhe prekin në mënyrë të padukshme ëmbëlsirat që sjellin për t'i kënaqur. Kujtimet e të afërmve, duke u gëzuar për llojin e dikujt dhe simbolizojnë Radunitsa. Vetë fjala "të kënaq" do të thotë të shqetësoj, të përpiqem me gjithë zemër, të kujdesem. Populli besonte se, duke organizuar një përkujtim pranveror, ne kënaqim shpirtrat e të parëve tanë, ne i pjekim dhe kujdesemi për ta. Gjatë gjithë ditës njerëzit ulen mbi varre, pinë, hanë, duke ia lënë ushqimin babait dhe nënës; fëmijët vrapojnë rreth tyre, luajnë; në mbrëmje të gjithë shkojnë në shtëpi dhe në mëngjes, pa gdhirë, të gjitha amvisat nxitojnë te varret për të parë nëse të afërmit i kanë prekur enët.

Kodra e kuqe - të dielën e parë pas Pashkëve, dita e fundit e javës së Pashkëve, festa e pranverës së kuqe, me të filluan lojërat e vallëzimit të rrumbullakët, bëhej një dasmë. Sipas legjendës: shumë kohë më parë, sllavët rusë nuk kishin kisha dhe kryenin rite liturgjike në vende të hapura (kodra dhe kodra). Emri i festës lidhet me faktin se dielli fillon të shkëlqejë më i ndritshëm, ngjyros borën e shkrirë në kodra të kuqe. Pushimi fillonte me lindjen e diellit, kur të rinjtë dilnin në kodrën ose kodrën e ndriçuar; kërcenin duke mbajtur bukën e rrumbullakët në njërën dorë dhe një vezë të kuqe në tjetrën dhe mirëpritën pranverën; nuset dhe dhëndërit shëtisnin me veshje festive, duke parë njëri-tjetrin nga afër. Djemtë dhe vajzat kërcenin, duke zgjedhur nga mesi i tyre një vajzë të re, që simbolizonte pranverën, ajo u zbukurua me gjelbërim, lule, u vendos në kokë një kurorë me lule të freskëta. Vallet e rrumbullakëta dhe kurora simbolizonin kthimin e diellit, rrethi i ri në jetën e natyrës. Krasnaya Gorka konsiderohej një festë e vajzave; konsiderohej një ogur i keq nëse një nga djemtë ose vajzat ulet në shtëpi atë ditë (djali ose nuk gjen grua fare, ose merr një grua të shëmtuar, të shëmtuar dhe vajza nuk martohet fare).

mesnatë- mesi i periudhës ndërmjet Pashkëve dhe Trinitetit, d.m.th. 25 ditë pas Pashkëve. I përket numrit të festave, kuptimi i vërtetë i të cilave është pothuajse i pakuptueshëm për njerëzit. Sipas legjendës: një herë grabitësit po ndiqnin Nënën e Zotit dhe ajo ishte me një foshnjë në krahë; ajo vrapoi në lumë dhe u hodh në ujë, por ishte e vështirë të notonte me një foshnjë në krahë (ajo duhej të voziste vetëm me njërën dorë); atëherë Nëna e Zotit iu lut foshnjës së saj me një kërkesë që t'i jepte një dorë të tretë, foshnja dëgjoi lutjen e nënës dhe një dorë e tretë u shfaq në të, dhe ajo arriti e sigurt në bregun përballë. Falë kësaj legjende, fshatarët rusë e quajnë festën "Rishkrirje" (nga fjala "noto përtej"). Në këtë ditë, riti i shenjtërimit të ujit kryhej në lumenj, liqene, në puse - dhe uji konsiderohej shërues.

Ngjitja - dita e dyzetë pas Pashkëve, kremtimi i "ngjitjes" së Krishtit në qiell. Në festë ata piqnin byrekë me qepë të njoma dhe "shkallë" buke me shtatë shufra (sipas numrit të shtatë qiejve të Apokalipsit). Pas ndriçimit të tyre në kishë, shkallët u çuan në kambanore dhe u hodhën përtokë; në të njëjtën kohë, ata pyesnin veten se në cilin nga shtatë qiejt ishte i destinuar të binte fallxhori (kur të shtatë hapat mbetën të paprekura, kjo tregonte një rrugë të drejtpërdrejtë për në parajsë, dhe anasjelltas - nëse të gjithë thyheshin, atëherë asnjë nga qiejt nuk ishte mirë, u gjet një mëkatar i tmerrshëm). Në Ngjitje u krye ceremonia e “pagëzimit dhe varrimit të qyqes”, e cila zgjati nga një deri në tre ditë. Ishte një rit thjesht femëror (vajzash), i kryer në fshehtësi, asnjë i huaj nuk duhej ta dinte vendin e "pagëzimit" dhe "varrimit" të qyqes. Ata bënë një qyqe nga një tufë bari "lotët e qyqes", duke i dhënë asaj pamje njerëzore (ndonjëherë e bënin kukull prej lecke). “Qyqja” ishte veshur me një veshje vajze, e zbukuruar me fjongo, rruaza. "Pagëzimi" bëhej nën thupër, kukulla mbillej në një degë ose vendosej nën një pemë, mbulohej me një dërrasë dhe kryqëzohej tre herë. Por “pagëzimi i qyqes” kuptohej si argëtimi i vajzave: vajzat putheshin, shkëmbenin kryqe, rruaza, shalle, pastaj hanin vezët dhe i varnin lëvozhgat në degët e pemëve dhe shkurreve. Kumlenie shoqërohej me këngë të veçanta “kumite”. Ata e varrosën qyqjen ose në të njëjtën ditë ose të nesërmen, ose edhe çdo ditë tjetër. Nëse qyqja ishte prej bari, atëherë një ose dy nga vajzat e varrosnin në tokë në një vend të fshehtë; nëse qyqja lihej në një pemë, atëherë të gjithë pjesëmarrësit në ceremoni organizuan një festë të përbashkët, kënduan këngë dhe më pas shkuan në shtëpi.

Semik - të enjten e shtatë pas Pashkëve. Ajo shënoi lamtumirën e pranverës dhe takimin e verës, tokën e gjelbëruar me personazhin qendror - thupër. Një thupër e veshur për disa ditë duhet t'i japë të gjithë forcën e saj fushës që fillon të bëhet e gjelbër, të kontribuojë në të korrat dhe, në përputhje me rrethanat, në mirëqenien e njerëzve. Famullitarët shkuan në kishë me buqeta me lule të egra për meshë, dhe dyshemeja Kisha ishte e mbuluar me bar të freskët. Korijet dhe pyjet e dushkut shërbenin si një vend për ritet misterioze pagane. Argëtimi filloi pas drekës. Vajzat, duke dekoruar kasollet e tyre me pemë thupër, ecnin jashtë periferisë nën udhëheqjen e një vajze të zgjedhur me short dhe të veshur me një fustan burri (ky është Semik). Ata mbanin me vete vezë të pjekura dhe të gjalla për vezë të fërguara, ëmbëlsira dhe byrekë. Në korijen më të afërt, ata zgjodhën një thupër kaçurrelë, prenë degën më të trashë, e zbukuruan me shirita, e ngulën në tokë dhe organizuan valle të rrumbullakëta. Ata kënduan këngë para darkës, pas vaktit grisën degë nga e njëjta thupër dhe thurën kurora me lule. Pastaj ata shkuan në lumë dhe, me sy të mbyllur, hodhën kurora në ujë, duke pyetur veten: kurora u mbyt - nuk do të martoheni atë vit, por madje mund të vdisni; ata shikuan se në cilin drejtim do të notonte kurora - atje dhe martoheshin. Në mbrëmje, vajzat u kthyen në shtëpi me kurora dhe u kujdesën për to deri në Trinity. Në disa fshatra piqnin kapelë për vajza: një lloj ëmbëlsirash të rrumbullakëta me vezë në formë kurore. Me dhi ajo shkoi në pyll. Në këtë ditë, kryhej një rit adhurimi, i cili kryhej nga vajzat në pyll pasi mbështillnin një thupër: degët e thuprës përkulen në një rreth në mënyrë që të formojnë një kurorë; kryqet lidhen dhe më pas puthen nëpër kurora dhe ndryshim me kryqe. Vajzat që janë therur konsiderohen shoqe për jetë ose deri në therjen e ardhshme brenda një viti. Kishte një zakon për të bërë një figurë kashte ose edhe dy në Semik - Semik dhe Semichikha. Ata u mbollën nën një thupër të veshur, kërcyen përreth dhe në Trinity me të qeshura dhe vajtime i "varrosën" - i hodhën në ujë. Kjo është një ditë e mrekullueshme për sirenat. Në këtë ditë, vajzat thurin kurora dhe i hidhnin në pyll për sirenat që të mos merrnin të fejuarën e tyre.

të shtunën e prindërve- E shtuna në prag të Trinitetit: në këtë ditë është zakon të vizitoni varrezat, të digjni zjarret e varrimit, varret zbukurohen me degë thupër.

Triniteti - E diela, dita e pesëdhjetë pas Pashkëve (prandaj emri i dytë Rrëshajë), një festë për nder të Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. Sipas legjendës, në këtë ditë Fryma e Shenjtë zbriti mbi apostujt, dishepujt e Jezusit u mblodhën të gjithë së bashku dhe papritmas u dëgjua një zhurmë nga qielli; gjuhët u shfaqën në atë moment dhe zbritën mbi secilin nga dishepujt dhe ata filluan të flasin në gjuhë të ndryshme për të predikuar doktrinën e krishterë midis të gjithë popujve. Në popull, Triniteti quhet koha e Krishtlindjeve e gjelbër. Në këtë ditë, tempujt dhe banesat janë zbukuruar me degë dhe lule, dhe ato gjithashtu qëndrojnë në tempull me lule. Simboli i festës është një thupër. Në këtë ditë organizoheshin kortezhe festive, valle dhe valle rrethore; duke hedhur ujë me lojëra mbi njëri-tjetrin; shëtitje me varkë, e zbukuruar me gjelbërim dhe lule; vizitoi burimet e shenjta. Triniteti - festë popullore vajzash me vallëzim, me zgjedhjen e nuses së Trinisë etj. Nusja e Trinisë në krye të procesionit festiv bëri një xhiro nëpër fshat ose qytet. Vetëm në Trinitet bëheshin funeralet për të vdekurit që nuk ishin varrosur për një vit (gjatë luftës, murtajës, urisë, të vdekurit zakonisht binin në një gropë të zakonshme); trupat e tyre u qepën në dyshekë, u bënë arkivole dhe u varrosën.

Me të hënën- Dita e pesëdhjetë e një pas Pashkëve festë e krishterë). Në këtë ditë zhvillohen kurora; besimet dhe ritualet kryesore lidhen me sirenat (e gjithë java, duke filluar nga Dita Shpirtërore, konsiderohej një javë sirenë). Sirenat janë shpirtrat e grave ose fëmijëve të mbytur që vdiqën të papagëzuar. Deri në Ditën e Shpirtit, ata jetojnë në ujë, dhe në këtë javë ata dalin në tokë, në pyje dhe korije, duke u lëkundur në degët e pemëve si në një lëkundje. Ata kishin frikë të notonin në Ditën e Shpirtrave, të kalonin nëpër një fushë thekre të mbjellë: sirenat mund të sulmojnë dhe torturojnë. U krye rituali i varrimit të sirenës: bënë një kukull, e veshën me të bardha, e vunë në barelë; një nga vajzat portretizoi një prift; kortezhi kaloi nëpër një fushë me thekër, ku një kukull u zhvesh dhe u shpërnda nëpër fushë.

Pasi filloi java e sirenave posta Petrovsky, pastaj shkoi Petrovka.

Pushimet në pranverë nuk janë vetëm 8 marsi, 1 dhe 9 maj. Gjithmonë ka pasur shumë më tepër pushime pranverore në Rusi. Disa prej tyre datojnë në kohët pagane, duke iu përshtatur disi kalendarit ortodoks dhe krishterimit dhe duke u shkrirë në mënyrë harmonike në traditat e kishës.

Pushimet pranverore të sllavëve

Festa e parë e pranverës, e cila u festua përsëri në Rusinë pagane - (Maslyanitsa) ose javën e djathit. Këtë pranverë festë popullore përfshin një cikël ritualesh që lidhen me largimin e dimrit dhe përfundon me djegien e një shëmbëlltyre që simbolizon dimrin. Para kësaj, njerëzit argëtohen gjatë gjithë javës, trajtojnë njëri-tjetrin me petulla dhe pjata të tjera, marrin pjesë në grushta, ngasin një sajë dhe kërcejnë.

Djegia e një imazhi nga paraardhësit tanë personifikon rilindjen, e ngjashme me zogun Phoenix, përmes vdekjes. Pas kësaj, hiri i figurës, si dhe gjërat e vjetra të hedhura në zjarr, u valëvitën nëpër fusha që me të korrat e reja të vinte një ringjallje e re, të vinte begatia dhe begatia.

Një tjetër festë pranverore ruse - miza guri, takimi i pranverës. Ashtu si Shrovetide, festimi zhvillohet në ditë të ndryshme sipas kalendarit kishtar. Para kësaj, ai ishte i lidhur me astronominë ekuinoksin pranveror- 22 mars.

Festimi shoqërohet me thirrjet e pranverës me ndihmën e magjive. Dhe meqenëse fillimi i pranverës shoqërohet me ardhjen e zogjve, mjeti kryesor i magjisë është përgatitja e larshave dhe endacakëve, të cilët më pas vendosen në vende të ngritura ose hidhen në ajër. Aksioni shoqërohet me këngë rituale të krijuara për të afruar pranverën.

Një tjetër festë pranverore e lidhur me një takim me pranverën - " Alexey - përrenj nga malet". Ajo festohet gjatë Kreshmës. Që nga ajo ditë, fshatarët filluan të përgatiteshin për punë në terren. Kisha Ortodokse në këtë ditë kujton Alexei - njeriun e Zotit.

Cikli i festave të Pashkëve

- një festë që festohet gjithmonë një javë para Pashkëve. Në këtë ditë kujtohet hyrja e Zotit në Jeruzalem, pak para mundimit dhe vdekjes së tij në kryq. Besimtarët e takuan atë me degë palmash, duke rreshtuar rrugën me to, sepse një emër tjetër i festës është e Diela e Palmave. Në këtë ditë, të gjithë ortodoksët shkojnë në kishë dhe ndriçojnë degët e shelgut dhe përshëndesin Krishtin, i cili ka ardhur për të shpëtuar njerëzimin nga vdekja e përjetshme.

Festa kryesore e pranverës, natyrisht, është - Pashke. Ringjallja e mrekullueshme e Jezu Krishtit nuk është thjesht një festë, por ngjarja më domethënëse në historinë botërore. Ky është i gjithë thelbi i krishterimit dhe kuptimi i besimit, shpresa e shpëtimit.

Traditat e Pashkëve përfshijnë urimin "Krishti u ringjall - me të vërtetë u ringjall", "pagëzimi" me vezë me ngjyra, ndezja e ëmbëlsirave të Pashkëve dhe ëmbëlsirat e Pashkëve.

Festivalet popullore me valle, këngë dhe lojëra të rrumbullakëta, të cilat ndonjëherë zgjasin deri në 2-3 javë pas Pashkëve, quhen Krasnaya Gorka. Kjo festë është e njohur që nga kohërat e lashta, gjithashtu është koha për të pritur pranverën.

50 ditë pas Pashkëve, ortodoksët festojnë festën Triniteti ose Rrëshajëve. Të gjithë i zbukurojnë shtëpitë e tyre me degëza dhe lule jeshile, të cilat simbolizojnë lulëzimin e virtytit njerëzor, dhe gjithashtu kujtojnë shfaqjen e Trinisë ndaj Abrahamit në Pylli i lisit të Mamvrit. I zbukuruar me gjelbërim, tempulli i ngjan të njëjtit pyll lisi.

Pushimet pranverore të fëmijëve

Për të rrënjosur tek fëmijët një dashuri për historinë e popullit të tyre dhe traditat e tij, është më mirë t'i përfshini ata që nga djepi në festimin e festave vendase ruse.

Organizimi i një takimi të pranverës mund të jetë shumë i ndritshëm, jo standard dhe argëtues. Për më tepër, ka shumë skriptet e gatshme festa dhe festa të ndryshme.

Viti i Ri

Në Rusi, që nga koha e futjes së krishterimit, kronologjia filloi ose nga Marsi ose nga dita e Pashkëve të Shenjta. Në 1492, Duka i Madh John III miratoi vendimin e Katedrales së Moskës për të konsideruar 1 shtatorin si fillim të vitit. Përveç kësaj, është e rëndësishme të thuhet se deri në vitin 1700, Rusia mbante numërimin e viteve "nga krijimi i botës". Por kjo nuk zgjati shumë. Rusia filloi të krijojë lidhje me Evropën dhe një "diferencë kohore" e tillë ishte shumë shqetësuese. Në 7207 (nga krijimi i botës, natyrisht), Pjetri I zgjidhi të gjitha shqetësimet kalendarike me një goditje. Duke iu referuar popujve europianë, ai nxori një dekret për të festuar Vitin e Ri nga dita e Lindjes së Hyj-njeriut dhe 1 janari në vend të 1 shtatorit. Festimi i Vitit të Ri më 1 shtator ishte thjesht i ndaluar.

Më 15 dhjetor 1699, nën rrahjen e daulles, nëpunësi i carit i shpalli popullit vullnetin e carit: që, si shenjë e një ndërmarrjeje të mirë dhe fillimi i një shekulli të ri, pas falënderimit ndaj Zotit dhe këndimit të lutjes. në kishë, u urdhërua “nëpër rrugët e mëdha kalimtare dhe njerëzit fisnikë përpara portave të bënin disa dekorime nga pemët dhe degët e pishës, bredhit dhe dëllinjës. Dhe për njerëzit e varfër (d.m.th., të varfërit), të paktën vendosni një pemë ose një degë mbi portë. Dhe në mënyrë që të piqet me numrin 1 të 1700 të këtij viti; dhe të qëndrojë për atë dekorim të Invarit (d.m.th. janar) deri në ditën e 7 të po atij viti. Ditën e parë, në shenjë argëtimi, uroni njëri-tjetrin për Vitin e Ri dhe bëjeni këtë kur të fillojë argëtimi i zjarrtë në Sheshin e Kuq dhe të ketë të shtëna. Dekreti rekomandonte, nëse është e mundur, që të gjithë në oborret e tyre të përdorin topa të vegjël ose armë të vogla "të qëllojnë tre herë dhe të gjuajnë disa raketa". Nga 1 janari deri më 7 janar "natën ndizni zjarr nga drutë e zjarrit, ose nga druri i furçave, ose nga kashta". Më 31 dhjetor në orën 12 të mëngjesit, Peter 0 hyri në Sheshin e Kuq me një pishtar në duar dhe lëshoi raketën e parë në qiell.

Pashke

Në traditën e krishterë, Pashkët zë një vend të veçantë si "Festa e festave". Në vitin 2008, festohet më 27 Prill. Përgatitja për të përfshin respektimin e vazhdueshëm të një numri recetash fetare. Duke renditur realitetin shoqëror, ritet fetare rregullojnë jetën e një besimtari. Përveç kësaj, përmes kryerjes së ritualeve të caktuara, një person lidhet me një traditë të caktuar fetare dhe në këtë mënyrë kryen procesin e identifikimit me një fe të caktuar. Por ekziston një traditë tjetër, “popullore” e qëndrimeve ndaj Pashkëve, brenda së cilës bashkëjetojnë shumë shenja, besëtytni e zakone, e ndonjëherë ndërthuren, me elementë të traditës kishtare dhe në të njëjtën kohë krijojnë rrjetin e tyre të kuptimeve.

Para së gjithash, duhet theksuar se Pashka është një nga festat më të rëndësishme për rusët. Për sa i përket numrit të atyre që e festojnë, kjo festë renditet pa ndryshim në vendin e tretë - vetëm pjesa e atyre që festojnë Vitin e Ri dhe ditëlindjen e tyre është më e lartë.

Dihet se njohja e vetes si besimtar nuk dëshmon në vetvete për thellësinë e besimit, por më tepër për fenë formale. Deri në çfarë mase Pashka është një festë fetare për rusët mund të gjykohet në bazë të treguesve të tillë të fesë si respektimi i Kreshmës së Madhe dhe pjesëmarrja në shërbimet e Pashkëve. Mund të thuhet se tani në Rusi Pashkët nuk janë aq një festë fetare sa një traditë, se kjo festë aktualizon jo aq identitetin konfesional sa kombëtar.

Me Pashkën, si dhe me të enjten e madhe që i parapriu, u shoqërua një kompleks ritesh pastrimi. Në mëngjes ishte zakon të lahej me ujë, në të cilin ishin zhytur kryqe argjendi - "fytyra do të jetë më e lëmuar". Idetë për shenjtërinë e ujit në këtë ditë u shoqëruan me Pashkët. Një nga veçoritë e përgatitjes për Pashkë ishte dekorimi i perëndeshës dhe i shtëpisë për festën. Në të njëjtën kohë, shtëpia ishte e dekoruar jo si zakonisht, duke varur peshqirë në mure, por gjithashtu bëri atribute dhe dekorime të veçanta. Një nga dekorimet më të zakonshme dhe karakteristike ishte një fanar (fanar, llambadar, kashtë, zile, mizgir, fshese) - i bërë me kashtë të lidhur në fije me një renditje të veçantë. Në vendet e lidhjes së tyre zakonisht vendoseshin copa të vogla pëlhure shumëngjyrëshe. Elektrik dore ishte varur nga tavani në këndin e përparmë përballë faltores. Në disa raste, një vezë e Pashkëve vendosej në një nga qelitë. Zogjtë e kashtës ishin një tjetër dekorim i zakonshëm. Ata e dekoruan perëndeshën dhe shtëpinë me degë bredhi, më rrallë me myshk.

Një vend i rëndësishëm në kremtimin e Pashkëve iu dha vizitës së tempullit dhe shërbimeve të kishës. Rëndësinë më të madhe e kishte procesioni rreth kishës dhe “takimi i Krishtit”, koha e fjalës së parë të urimit të Pashkëve “Krishti u ngjall!”. Nata e Pashkëve, e vetmja gjatë vitit, e cila ishte e ndaluar për të fjetur në këtë natë. Shkelja e rendit të zakonshëm të kohës kishte një karakter të veçantë simbolik. Natën e Pashkëve, shërbimi i Pashkëve ishin një kufi i caktuar në vlerësimin e kohës para dhe pas festës. E gjithë koha e javës së Pashkëve zakonisht konsiderohej festive - nga e diela deri të dielën. Në Pashkë nuk lejohej puna.

Tryeza e Pashkëve ishte ndryshe nga e zakonshme, pjata kryesore mbi të ishte vezët. Ishte zakon që agjërimi të prishej me një vezë të Pashkëve të Kreshmës. Vezët u përpoqën të vendosnin në tryezë në një filxhan, grumbull, në mënyrë që "të gjithë të jetonin së bashku". Në rajonin e Kama, si dhe në provincat e tjera ruse, zakoni ishte i përhapur për të festuar Krishtin, për të uruar njëri-tjetrin për festën dhe për të shkëmbyer vezët e Pashkëve. Vezët më së shpeshti lyheshin me të kuqe me lëkurat e qepëve, por në disa fshatra ishte zakon që ato të lyheshin me të kuqe. ngjyra të ndryshme: kafe (lëvorja e lisit), jeshile (gjethe thupër), madje edhe jargavan (lëvozhga e hudhrës). Ishte i njohur edhe përgatitja e vezëve të larmishme, "piebald". Në këtë rast, para lyerjes, në vezë aplikoheshin goditje vaji, kryqe, njolla, shkruheshin shkronjat "XB". Në disa zona u përgatitën pjata speciale për Pashkë - gjizë Pashkë dhe tortë e Pashkëve. Shpesh pjata kryesore e Pashkëve ishte shangi.

Një nga atributet e pazëvendësueshme të festave gjatë javës së Pashkëve ishin lojërat me vezët. Zakoni më i zakonshëm duhet konsideruar zakoni i rrotullimit të vezëve nga mali: fiton kush kalëron më larg. Në versione të tjera, të tjerët u përpoqën të rrëzonin një vezë ose një top. Ajo që prek është e jotja.

Karakteristikë e Pashkëve ishte shëtitja rituale nëpër shtëpi për festën. Udhëtimet e Pashkëve njiheshin në opsione të ndryshme. Një nga më të zakonshmet ishte vërshimi nëpër shtëpi nga fëmijët, që quhej “mbledhja e vezëve”, dhe nëse fëmijët bënin troparin e Pashkëve, mund të përdoreshin emrat “lavdërim”, “këndoni Pashkë”. Raundet e Pashkëve u mbajtën edhe me pjesëmarrjen e klerit.

Lëkundjet dhe loja në lëkundje ishin elementi kryesor i kohës së lirë të të rinjve gjatë javës së Pashkëve. Përveç atyre të zakonshmeve, në shumë zona të rajonit të Kama ndërtuan edhe një "lëkundje rrethore" (lëkundje me dantella, të rrethuara, tavolinë rrotulluese): një shtyllë me një rrotë në krye dhe me litarë të lidhur në timon.

Radonica

Të martën e javës së dytë pas Pashkëve (në vitin 2008 është 6 maji), të nesërmen e javës së Shën Thomait (Antipashkës), Kisha Ortodokse vendosi përkujtimin e të vdekurve, i pari pas festës së Pashkëve. Në këtë ditë, të krishterët, si të thuash, ndajnë gëzimin e Pashkëve të ringjalljes së Shpëtimtarit me anëtarët e Kishës që tashmë janë larguar nga kjo botë. Sipas Shën Gjon Gojartit (shek. IV), kjo festë kremtohej tashmë në varrezat e krishtera në lashtësi.

Etimologjikisht, fjala "radon dhe tsa" kthehet në fjalët "mirë" dhe "gëzim", dhe vendi i veçantë i Radonitsa në rrethin vjetor të festave të kishës - menjëherë pas javës së Pashkëve - i detyron të krishterët të mos pikëllohen dhe të mos ankohen për vdekjen e të dashurve, por, përkundrazi, gëzohuni për lindjen e tyre në një jetë tjetër - jetën e përjetshme. Fitorja mbi vdekjen, e fituar nga vdekja dhe ringjallja e Krishtit, zhvendos trishtimin e ndarjes së përkohshme nga të afërmit.

Pikërisht në Radonicë ekziston zakoni i festimit të Pashkëve te varret e të vdekurve, ku sillen vezë me ngjyra dhe gjellë të tjera të Pashkëve, ku shërbehet një vakt përkujtimor dhe një pjesë e asaj që është gatuar u jepet vëllezërve të varfër si përkujtim i shpirtit. Një komunikim i tillë me të vdekurit, i shprehur nëpërmjet veprimeve të thjeshta të përditshme, pasqyron besimin se edhe pas vdekjes ata nuk pushojnë së qeni anëtarë të Kishës së atij Zoti që “nuk është Perëndia i të vdekurve, por i të gjallëve”.

Zakoni tashmë i përhapur për të vizituar varrezat pikërisht në ditën e Pashkëve bie ndesh me institucionet më të lashta të Kishës: deri në ditën e nëntë pas Pashkëve, përkujtimi i të vdekurve nuk kryhet kurrë. Nëse një person vdes në Pashkë, atëherë ai varroset sipas një riti të veçantë të Pashkëve. Pashka është një kohë gëzimi të veçantë dhe të jashtëzakonshëm, një festë e fitores mbi vdekjen dhe mbi çdo pikëllim dhe pikëllim.

Semik dhe Trinity

Pushimet e Trinitetit shtriheshin nga Festa e Ngjitjes deri në magjinë e Trinitetit. Data të rëndësishme në ciklin e festave të Trinitetit ishin edhe Semik, Triniteti (15 qershor - data 2008) dhe Dita e Shpirtrave. Pikërisht në këto data u caktua koha më e madhe e veprimeve rituale. Festat e ciklit të Trinitetit, që plotësojnë periudhën pranverore të kalendarit popullor, janë të mbushura me simbolikë, të cilat mund të gjurmohen pothuajse në të gjitha festat e pranverës. Midis rusëve të rajonit jugperëndimor Kama, të gjitha festat e Trinitetit shpesh morën epitetin "Gëzuar". Me shumë mundësi, festat “argëtuese” duhet të lidhen pikërisht me karakterin e tyre pranveror, sepse. fjala "pranverë" në gjuhët sllave lidhet konceptualisht me fjalën "gëzim".

Një pozicion të veçantë në kalendarin tradicional zuri Festa e Ngjitjes (Dita e Ngjitjes, Ngjitja e Gëzuar), e cila bie në ditën e dyzetë pas Pashkëve dhe menjëherë para Trinisë. Ngjitja ishte Dita e fundit kur u tha urimi i Pashkëve: "Krishti u ringjall!". Në rajonin e Kamës, ekziston gjithashtu një formë e tillë specifike ritualesh që "ndihmojnë" Jezu Krishtin të ngjitet në parajsë, siç është përgatitja e biskotave "shkallë", të cilat ishin të vogla cilindrike ose formë drejtkëndëshe me prerje. Zakonisht përgatiteshin disa “shkallë”, njëra vendosej në faltore dhe pjesa tjetër hahej. Në veri të rajonit Kama, ishte zakon të përgatiteshin shangs dhe t'i vendosnin ato në një rrëshqitje në mënyrë që "Krishti të shkojë në parajsë" përgjatë tyre. Ngjitja u konsiderua një ditë me shi: "Dyzet ditë, Jezu Krishti ecën në tokë dhe vetëm pastaj në qiell, kështu që ai lan tokën me shi". Vesës së Ngjitjes i atribuoheshin vetitë shëruese.

Semik (e enjte në javën e shtatë pas Pashkëve) lidhej kryesisht me ritualet funerale (edhe pse në disa zona ishte në Semik që ata "bënin një pemë thupër"). Pothuajse kudo përkujtonin të vdekurit “të papastër”, si dhe ata që vdiqën vitin e kaluar. Përkujtimi i të vdekurve në Semik dhe Trinitet, ndryshe nga Pashkët, më së shpeshti bëhej jo në shtëpi, por në varreza. Përkujtimi pothuajse nuk ndryshonte nga mënyra se si zhvillohej në periudhat e tjera kalendarike. Ashtu si në ditët e tjera përkujtimore, ishte zakon të lihej ushqim mbi varre, të spërkatej me grurë mbi varre, të digjej varret, të vajtohej për të vdekurit. Në disa zona ishte zakon të dekoroheshin varret me degë thupër. Nje nga elementet e kërkuara vakti përkujtimor ishte vezët. Besohej se në Semik "të vdekurit rrahen", "pas Semikut nuk shohin lëmoshë".

Në zemër të riteve të Trinitetit është kulti i bimësisë. Mështekna ishte simboli kryesor i festave të Trinitetit. Mështekna shoqërohet me botën e sipërme, hyjnore, shpesh bëhet një ndërmjetës midis një personi dhe fuqive më të larta (në traditat e Besimtarit të Vjetër, nëse nuk ka mentor, lejohej të rrëfente një thupër ose një degë thupër). Përveç thuprës, është i njohur përdorimi ritual i kulpërit dhe qershisë së shpendëve. U përdor edhe bari, i cili u bë simbol i festës: dyshemetë në tempull dhe shtëpia ishin të mbuluara me të, muret ishin zbukuruar me lule. Pemët përdoreshin edhe për zbukurim. Ata u prenë, i sollën në fshat dhe i dekoruan, dhe nganjëherë dekoroheshin dhe shëtisnin rreth një peme në rritje. Në disa fshatra, një vajzë e zbukuruar me degë thupër dhe kurora quhej "thupër", në raste të tjera një kukull kashte bëhej simbol i festës së bashku me një thupër.

Me Trinitetin, filluan lojërat në rrugë të rinisë, duke përfshirë vallet e rrumbullakëta. Triniteti konsiderohej dita kur festohej dita e emrit të pyllit. Prandaj, në disa tradita, thupra nuk u thye të dielën, ajo u thye të shtunën. Në disa fshatra, ditët e emrave lidheshin me ditët vijuese të javës së Trinisë: “Pas Trinisë janë tri ditë shpirtërore - uji, toka dhe pyjet, nuk gërmojnë dheun, nuk e presin pyllin. mos lani dhe ata nuk lahen.”

Një nga komponentët e riteve të Trinitetit ishin mummerët, të njohur në disa tradita të rajonit të Kama: ata visheshin me çfarëdo që mendonin, kafshë të ndryshme, zogj, vajza të veshura me rroba burrash, të rinj me rroba grash.

Në disa zona, për Trinitetin, si dhe për Pashkët, ishte zakon të lyenin vezët. Ata shpesh lyheshin ngjyrë jeshile zierje e gjethes së thuprës ose hithrës. Në rajonet veriore të rajonit Kama, luheshin lojëra me vezë.

Agrafena-banjo dhe dita e verës

Dita e Ivanovit (7 korrik) në traditat ruse të rajonit Kama nuk konsiderohet një festë e madhe kishtare, por ka shumë rituale, besime dhe ide që lidhen me këtë ditë. Kompleksi ritual i ditës së Ivanovit përfshinte ditën e Agrafena Kupalnitsa, e festuar një ditë më parë (6 korrik). Nga Agrafena Kupalnitsa, ata caktuan kohën e përgatitjes së fshesave, avulluan me to në banjë, hamendësuan, lanë dhe lyen me ujë. Në rajonin verior të Kama, Larja ishte dita nga e cila ata filluan të notonin në lumenj, pellgje dhe liqene.

Në rajonin Kama, përveç emrit të zakonshëm - Dita e Ivanit - kishte mundësi të tjera: Ivan Pagëzori, Ivan Pararendësi, Ivan Svyatnik (duke treguar një lidhje me emrin e kishës së festës); Ivan Rosnik, Ivan dewy (duke reflektuar ide rreth shërimit dhe vetitë magjike vesa e Ivanovos); si dhe Ivan-day, Ivan Yagodobor, Ivan Kapustnik, Ivan Travnik, Ivan Flower, Ivan Drowned.

Idetë për vetitë pastruese dhe shëruese të ujit dhe vesës së Ivanovës zbulojnë zakonet e përhapura të larjes dhe larjes me ujë, larjes me vesë në ditën e Ivanovit. Kosët e enëve u hodhën në vesë Ivanovo, sytë u lanë dhe këmbët u trajtuan me ujë.

Në disa fshatra, përkundrazi, të gjitha veprimet me ujë, dhe para së gjithash, larja, përkundrazi, ishin rreptësisht të ndaluara. Ndalimet e larjes me shumë gjasa shoqëroheshin me idetë për sirenat, shpirtrat e ujit. Ata thanë se "në ditën e Ivanovit, dita e emrit të ujëvarit".

Një rit i zakonshëm ishte riti i hamendjes mbi kurora. U endën kurora dhe lundruan poshtë lumit. Nëse dikujt i fundosej kurora, ishte një ogur i keq. Në rajonin verior të Kama, fshesat përdoreshin gjithashtu për hamendje: ato thuheshin në kostumin e banjës nga degët e thuprës dhe bari i banjës, më pas laheshin në një banjë dhe i hodhën fshesat në lumë. Përveç fallit me kurora dhe fshesa, në kohën e Ivanovit ata hamendësonin për një ëndërr profetike: vendosnin 12 lule nën jastëkun e një merimange ose bari për të ëndërruar të fejuarin.

Bimët medicinale mblidheshin në ditën e mesit të verës. U përdorën kurora me barishte Kupala magjia shëruese. Dyzet barishte të mbledhura në ditën e mesit të verës mbylleshin pas nënës që të mos kishte çimka dhe buburreca në shtëpi. Bimët e mbledhura më parë data e duhur, e realizuar në prag të festës "nën vesë të Ivanovos".

Koha që përkon me ditën e Ivanovit u konsiderua e veçantë. Sipas besimeve popullore, në këtë ditë "hapen qielli dhe toka", ndërsa në Krishtlindje dhe Pashkë "hapet qielli". Besohej se në këtë ditë dalin shpirtrat e këqij, dalin thesare, në këtë ditë mund të ngjallet ose të mësohet magjia.

Me këtë festë, si kudo në mesin e rusëve, në rajonin e Kama, u lidhën idetë për lulen e fierit, lulen mashkullore të kërpit (fshirjen) dhe barin e rrobave të banjës. Besohej se një lule e bën një person të padukshëm, dhe nëse zgjidhni një lule fier, do të ketë lumturi.

Dita e mesit të verës, si asnjë festë tjetër verore, ka përthithur të gjitha veprimet dhe besimet që lidhen me periudhën e verës në përgjithësi.

Dita e Elzhen Ilyin

Ndër festat dhe ditët e nderuara periudhës së verës Një vend i veçantë i takon ditës së Ilyinit (2 gusht), ditës së kujtimit të profetit Elia. Pushimi quhej gjithashtu Ilya, Ilya i tmerrshëm, Ilya i zemëruar, Ilyin, Ilyinskaya.

Për zellin e tij të zjarrtë për Lavdinë e Zotit, profeti Elia u çua në parajsë i gjallë në një karrocë të zjarrtë. Profeti Elise ishte dëshmitar i kësaj ngjitjeje të mrekullueshme. Pastaj, në Shpërfytyrimin e Zotit, ai u shfaq së bashku me profetin Moisi dhe u paraqit para Jezu Krishtit, duke biseduar me të në malin Tabor. Sipas traditës së Kishës së Shenjtë, profeti Elia do të jetë Pararendësi i Ardhjes së Dytë të Tmerrshme të Krishtit në tokë dhe gjatë predikimit do të pranojë vdekjen trupore. Profetit Elia lutet për dhuratën e shiut gjatë një thatësire.

Dita e Ilyin u njoh si një kufi i rëndësishëm midis verës dhe vjeshtës dhe u nderua si një nga festat më "të tmerrshme": "Në ditën e Ilyin, para drekës, verës, pas drekës, vjeshtës". Nëse dita e Ilyin shkoi pa stuhi, kjo konsiderohej një ogur i keq.

Idetë për fillimin e ngrënies së të lashtave të kopshtit (mjedra, bizele, etj.) lidhen me ditën e Ilyin. Ecja "mbi bizele" në një festë u shndërrua në një shëtitje me fizarmonikë.

Një nga zakonet më të zakonshme të lidhura me Ditën e Ilyin, jo vetëm në rajonin e Kama, por edhe në rajone të tjera sllave lindore, ishte ndalimi i notit pas festës: pas saj, nata është e gjatë, uji është i ftohtë, "Ilya. hodhi një lugë akulli”. Ka shumë opsione për të shpjeguar ndalimin, ato shoqërohen ose me kafshë ("Ariu lag putrën e tij", "Deri hyri në ujë"), ose me një shtresë të papastër ("sirenat do të tërhiqen", " mesditat do të mbyten”), ose me “ujë të lulëzuar” (“do të sëmuresh me zarzavate ose do të kesh çiban”).

Një nga tiparet karakteristike të nderimit të ditës së Ilyinit ishte një vakt kolektiv me therjen e një dash ose një demi, i njohur si "lutje", "viktima", "bashkim", "vëllezër". Një pjesë e mishit, pasi ishte shenjtëruar, lihej në kishë, pjesa tjetër hahej në një gropë ose në varreza.

Mbulesë

Ndërmjetësimi i Hyjlindëses së Shenjtë festohet nga Kisha e Shenjtë Ortodokse Ruse më 14 tetor në një stil të ri.

Historianët e krishterë thonë se gati gjashtëqind vjet më parë saraçenët sulmuan perandorinë greke, armiku ishte i fortë dhe grekët ishin në rrezik të madh. Në atë kohë ndodhi edhe shfaqja e mrekullueshme e Nënës së Zotit.. E shtrirë në gjunjë Zoja e Bekuar filloi të lutej me lot për të krishterët dhe qëndroi në lutje për një kohë të gjatë, pastaj duke u ngjitur në Fron e vazhdoi atë. lutja, pasi e mbaroi, ajo hoqi velin nga koka e saj dhe e shtriu mbi njerëzit që luteshin në tempull, duke i mbrojtur ata nga armiqtë e dukshëm dhe të padukshëm. Zonja Më e Shenjtë shkëlqeu me lavdinë qiellore dhe velloja në duart e saj shkëlqeu "më shumë se rrezet e diellit". Pamja e mrekullueshme e Nënës së Zotit, duke mbuluar të krishterët, i inkurajoi dhe ngushëlloi grekët, pasi mblodhën forcat e fundit, ata mundën saraçenët.

Nderimi i Ndërmjetësimit është vërejtur në mesin e sllavëve lindorë për një kohë të gjatë dhe kudo. Rusët e rajonit Kama kanë ruajtur legjenda që lidhen me origjinën dhe nderimin e Ndërmjetësimit: "Ata iu lutën Zotit, pati një luftë të fortë, ata nuk mund ta ndalonin luftën. Nëna e Zotit doli dhe tha: "Nëse besoni në Mbrojtje, lufta do të ndalet!" Lufta është ndalur”.

Ata thonë për Pokrov: "Ndërmjetësimi është festa e fundit, nga Ndërmjetësimi - dimri". Shenjat dhe besimet në Pokrov lidhen me natyrën kufitare, kalimtare të festës. Për shembull, tregimi i fatit për dhëndrin: nëse ka borë në Pokrov, vajza do të martohet. Në disa vende, tregimi i fatit në Ndërmjetësimin u përsërit nga ato të Krishtlindjeve.

Vajzat pyetën: "Atë Pokrov, mbulo tokën me një top dëbore dhe më mbulo me një dhëndër!" Në Rusi, dasmat filluan nga Dita e Pokrovit, dhe vajzat shkuan në kishë atë ditë për t'u lutur që Zoti t'u dërgonte atyre kërkues të mirë. Siç e dini, sa më shumë borë në Pokrov, aq më shumë dasma këtë vit.

Çdo vend ka të përbashkët pushime Publike, por çdo komb ka festat e veta të ardhura nga thellësia e shekujve.

Festat kombëtare të Rusisë, më të dashurat dhe më të famshmet, janë, pa dyshim, Krishtlindjet me dëborë dhe me ngrica, Pranvera e hershme Maslenitsa, që tregon rrugën drejt ditëve të pranverës dhe me diell, festimi i ndritshëm i Pashkëve, Triniteti pranverë-verë dhe Dita me diell e ylberit të Ivan Kupala. Të gjitha, përveç Pashkëve, janë të ndërlidhura me botën natyrore, me ringjalljen, lulëzimin, mbjelljen dhe mbledhjen e një korrjeje bujare. Në festa, njerëzit janë veçanërisht të natyrshëm në një botëkuptim të veçantë, një ndjenjë të plotësisë së jetës. Pa përjashtim, të gjitha festat popullore në Rusi janë të mbushura me tradita, rituale, rituale.

Pushimet popullore në Rusi

Kolyada- një festë e zakonshme me origjinë pagane midis popujve sllavë, e kombinuar me solstici dimëror. Data e festimit - në natën e 6 janarit deri në 7 janar. Kuptimi i festës është kthimi i diellit nga dimri në verë. Festimi - këndimi i këngëve, veshja, argëtimi i Krishtlindjeve, tregimi i fatit, ushqimi i bërë në shtëpi. Sipas besimit popullor, Nëna-Djathë-Tokë mund të hapej vetëm si rezultat i një gënjeshtre, për një betim të pasaktë ose si rezultat i dëshmisë së rreme.

Koha e Krishtlindjeve- Kompleksi solemn kombëtar ukrainas, i festuar nga 6 janari deri më 19 janar. Koha e Krishtlindjes është e mbingopur me rituale të ndryshme magjike, hamendje, shenja, zakone dhe ndalime. Qëllimi i festës: festa popullore, këngë, mbjellje, veshje, argëtim erotik, indinjata rituale të rinisë, hamendje për të fejuarit, një udhëtim në ngjyra, rituale për prosperitet dhe pjellori. Thëniet e festave: ujqërit martohen në kohën e Krishtlindjes, nga Krishtlindjet deri në Epifaninë është mëkat të gjuani kafshë dhe zogj - pikëllimi do t'i ndodhë gjahtarit. Sipas besimeve popullore, prania e shpirtrave në mes të njerëzve të gjallë, e padukshme për syrin e zakonshëm, bëri të mundur shikimin në të ardhmen vendase, gjë që shpjegon format e panumërta të hamendjeve të Krishtlindjeve.

Java e petullave- Festa e përbashkët ukrainase, e kremtuar në lëvizjen e javës para Kreshmës. Qëllimi i festës është t'i thotë lamtumirë dimrit. Traditat: pjekja e petullave, bredhja në bojë, rregullimi i festave, udhëtimi me sajë dhe udhëtimi me sajë, veshja, djegia ose varrosja e dordolecit të Shrovetide. Ajo festohet nga e shtuna e ushqimit deri në të dielën e faljes. Pjelloria e njerëzve në mendjen popullore lidhej fort me pjellorinë e tokës dhe pjellorinë e bagëtive, stimulimi i pjellorisë lidhet me anën tjetër të Maslenicës - funeralin.

E hënë e pastër- dita e parë e javës së Fedor dhe Kreshmës së Madhe. Në këtë ditë, të gjithë e falin njëri-tjetrin dhe e nisin ditën me ndërgjegje të pastër dhe shpirt të pastër. Kjo është një ditë agjërimi jashtëzakonisht serioze si dhe ditët në vijim. Emri i festës erdhi nga dëshira për të mbajtur të pastër ditën e parë të agjërimit. Në këtë festë, gjatë Kreshmës së Madhe kryesore, ata fillojnë të recitojnë Kanunin e Madh të Pendimit të St. Andrea i Kretës dhe lutje të tjera pendimi. Në fund të shekullit të 19-të, një pjesë e madhe e argëtuesve naftëmbajtës, pavarësisht nga një agjërim serioz, në këtë ditë "shpëlanin gojën" ose deheshin. Duke qenë se kjo është ditë agjërimi, gjithçka që lejohet të hahet ose të pihet në këtë ditë është: pak ushqim i errët me kripë dhe ujë ose çaj pa sheqer. Lutja e Efraim Sirianit, "Zoti dhe Mjeshtri i jetës sime", në të ardhmen do të ngrihet lart gjatë gjithë ditëve të Kreshmës së Madhe.

javën e palmave- java e gjashtë e Kreshmës. Ritualet kryesore popullore të javës lidhen me shelgun dhe vjeshtën të shtunën dhe të dielën. Ka një përrallë që lidhet me këtë javë, e cila thotë se më parë shelgu ishte një zonjë dhe kishte aq shumë fëmijë sa që zonja debatonte me vetë Nënën Tokë se ishte më pjellore se Toka. Nëna Tokë u zemërua dhe e ktheu zonjën në shelg. Ekziston një besim në këtë festë - një shelg i shenjtëruar mund të ndalojë një stuhi verore, dhe i hedhur në zjarr - të ndihmojë me një zjarr. Traditat e festave: shenjtërimi i shelgut, rrahja me degëza shelgu, thirrjet pranverore.

javë e shenjtë- java e shtatë ekstreme para Pashkëve, që zgjat 6 ditë, që lind nga e hëna dhe përfundon të shtunën para të dielës së Pashkëve. Kuptimi i festës është përgatitja për Pashkë. Traditat në festë: pastrimi i shtëpisë, larja e detyrueshme, përkujtimi i të parëve, ngritja e një lëkundjeje, dekorimi i vezëve, pjekja e ëmbëlsirave të Pashkëve. Sipas besimeve të njerëzve, vezët e lyera kanë fuqi magjike, për shembull, nëse e zgjidhni lëvozhgën në flakë, atëherë tymi nga ky testikul lejohet të shërojë një person nga verbëria e natës, ata gjithashtu besojnë se një vezë e tillë është kompetent për të shëruar një dhëmb jo të shëndetshëm. Shenjat për këtë festë: nëse e ngrohni furrën me dru aspen të Enjten e Madhe, atëherë magjistarët do të vijnë të lypin hirin, majdanozin, të mbjellë të Premten e Madhe, jep një tarifë të dyfishtë.

Pashke- festa më e vjetër e krishterë, festa kryesore e vitit liturgjik. Themeluar për nder të ringjalljes së Jezu Krishtit. Ajo festohet të dielën e parë pas hënës së plotë, e cila ndodh jo më herët se dita e ekuinoksit relativ pranveror më 21 mars. Traditat: shenjtërimi i vezëve të lyera dhe ëmbëlsirave të Pashkëve, puthjet përshëndetëse. Shumica e zakoneve të Pashkëve e kanë origjinën në adhurim. Shtrirja e festimeve të Pashkëve lidhet me agjërimin pas Kreshmës së Madhe, një kohë abstenimi, kur të gjitha festat, përfshirë edhe ato familjare, shtyheshin për festën e Pashkëve. Në fund të shekullit të 19-të, në Rusi u bë traditë që të dërgohen në Pashkë ata të afërm dhe miq me të cilët nuk mund të pagëzohesh si festë kryesore letra të hapura të Pashkëve me vizatime shumëngjyrëshe.

Kodra e kuqe- një festë pranverore midis sllavëve lindorë, e cila festohet të dielën e parë pas Pashkëve. Në këtë ditë festojnë: vallëzimet e vajzave pranverore, ushqimi me vezë të fërguara, argëtimi i të rinjve. Grumbulli i kuq simbolizon të gjitha të ardhurat e pranverës, është kjo festë që feston këtë periudhë të vitit. Përveç faktit se Pirgu i Kuq simbolizon të ardhurat e pranverës, festa simbolizon edhe takimin me burra dhe gra, në mënyrë që pranvera të jetë rregull. jeta me e re për të gjithë natyrën. Ekziston një fjalë e urtë në festivalin Krasnaya Gorka që thotë: "Kushdo që martohet në Krasnaya Gorka nuk do të divorcohet kurrë".

Triniteti- festa e dymbëdhjetë e kalendarit ortodoks, e festuar në ditën e pesëdhjetë pas Pashkëve, në ditën e dhjetë të Ngjitjes në qiell. Emra të tjerë të Trinisë janë dita e Trinisë së Shenjtë, Rrëshajët, dita e zbritjes së Shpirtit të Shenjtë mbi apostujt. Ne kete dite tempulli ortodoks përmend zbritjen e Shpirtit të Shenjtë mbi apostujt dhe nderon Trininë e Shenjtë. Ngjarja e përshkruar në librin e Dhiatës së Re "Veprat e Apostujve të Shenjtë" ka një lidhje specifike me doktrinën e Trinitetit - një nga dispozitat kryesore të besimit të krishterë. Sipas kësaj doktrine, Zoti ekziston në tre persona të papërzier dhe të pandashëm: Ati - fillimi pa fillim, Biri - logos dhe Fryma e Shenjtë - burimi jetëdhënës.

Ivan Kupala- një festë verore me origjinë pagane, e festuar nga 6 deri më 7 korrik. Pushimi shoqërohet me solsticin e verës. Traditat: djegia e zjarreve dhe kërcimi nëpër to, çojnë valle rrethore, thurin kurora, bëjnë bar. Festimi fillon herët në mbrëmje. Emri i festës erdhi nga emri i Gjon Pagëzorit (epiteti i Gjonit përkthehet si "bathë, fundosës"). Personaliteti kryesor i Ivan Kupala është zjarret pastruese, që një person i tillë të pastrohet nga shpirtrat e këqij që rrethojnë një person, ai do të duhet të hidhet nëpër këto zjarre.

Dita e Pjetrit dhe Fevronias- festë popullore ortodokse, e festuar më 8 korrik. Traditat e festave: të spërkaten pa shikuar prapa, sepse besohej se në këtë ditë sirenat ekstreme largohen nga brigjet thellë në rezervuarë dhe bien në gjumë. Pas lojërave Kupala u përcaktuan çiftet e të fejuarve dhe kjo ditë ishte e dobishme për familjen dhe dashurinë, përveç kësaj, në kohët e vjetra, që nga ajo ditë e deri në Pjetrin e Madh, bëheshin martesa. Bërja e parë e barit është dita e çdo shpirti të keq si: shtrigave, sirenave, ujqërve dhe pothuajse të gjithë të tjerëve. Sipas Përrallës së Pjetrit dhe Fevronia e Muromit, Mbreti Pjetër u martua pa dëshirë me Fevronia, vetëm aleanca e tyre ishte pa fëmijë dhe përfundoi me dorëzimin e të dy bashkëshortëve si murgj. Thëniet: ka 40 ditë të nxehta përpara, pas Ivanit nuk keni nevojë për një zhupan, nëse bie shi atë ditë, atëherë do të jetë një korrje e mirë mjalti, derrat dhe minjtë hanë sanë - deri në një kositje të hollë.

Dita e Ilyin- Dita e Përkujtimit të Profetit Elia më 20 korrik (2 gusht) dhe një festë popullore tradicionale midis sllavëve lindorë dhe jugorë, grekë, gjeorgjianë dhe disa popuj të tjerë që u konvertuan në ortodoksë. Kjo është një nga festat popullore më të rëndësishme dhe veçanërisht të nderuara popullore ruse, pasi Profeti Elija në popullaritet mund të konkurrojë vetëm me Nikollën e mrekullive. Ata filluan ta festojnë këtë festë një ditë më parë: piqnin biskota ceremoniale, pushuan së punuari në terren dhe u përpoqën të mbronin shtëpinë e tyre nga shiu, breshri dhe rrufetë, si dhe veten nga sëmundjet dhe syri i keq me ndihmën e veprimeve të ndryshme rituale. Në ditën e vetë Ilyin, çdo punë ishte rreptësisht e ndaluar, pasi kjo mund të zemëronte shenjtorin e frikshëm dhe më pas të mos prisnit mirë. Gjithashtu në Ditën e Ilyin në Rusi, ishte zakon të organizoheshin procesione fetare dhe të lutej për motin e përshtatshëm për punë në terren, për korrje, për mbrojtje nga syri i keq dhe sëmundjet, etj. Në kohën e Ilyin-it, ishte zakon të piqeshin bukët e para nga kokrrat e të korrave të reja, të cilat haheshin nga i gjithë fshati.

Spas Apple- emri popullor për festën e Shndërrimit të Zotit në mesin e sllavëve lindorë, që festohet më 19 gusht, dhe madje edhe para kësaj feste është e ndaluar të hahet mollë dhe pjata të ndryshme nga mollët, përkundrazi, është e nevojshme të vihet më shumë. mollët sipas lejes dhe shenjtërojini ato. Qëllimi i festës është shenjtërimi i mollëve, duke parë diellin në perëndim të diellit me këngë. Shpëtimtari i Apple ka një emër tjetër - vjeshta e para, pastaj ka një takim të vjeshtës. Sipas traditës, në fillim duhet të trajtohen me mollë të gjithë të afërmit dhe të afërmit, më vonë jetimët, të varfërit, si kujtim i paraardhësve që ranë në gjumë në një gjumë të pafund, dhe vetëm më vonë ata vetë kanë mollë. Në mbrëmje, pas festës, të gjithë shkuan në fushë për të jetuar së bashku me këngët e perëndimit të diellit, e bashkë me të edhe verën.

Spas me mjaltë – festë ortodokse festohet më 14 gusht. Thelbi i festës është një bekim i vogël uji. Traditat e festës - rregulli i mbledhjes së mjaltit, shenjtërimi dhe ushqimi i tij - "ndihma e vejushës". Festa festohet për nder të origjinës së pyjeve të Kryqit të Zotit në fund të shekullit të 14-të. Kuptimi i festës është dita e parë e Agjërimit të Fjetjes. Mjalti i shpëtuar quhet edhe "Shpëtimtar mbi Ujë", kjo për shkak të një bekimi të vogël uji. Sipas traditës, në këtë ditë të veçantë në Rusi, u shenjtëruan puset më të rinj dhe u pastruan puset e vjetra. Kjo festë quhet “Shpëtimtari i mjaltit” për faktin se në këtë ditë kosheret e bletëve tradicionalisht mbushen maksimalisht dhe bletarët shkojnë për të mbledhur mjaltin.

Semyon Letoprovodets- festa e sllavëve lindorë, e cila vjen më 14 shtator. Thelbi i festës është një festë me rastin e afrimit të vjeshtës: vera mbaroi paraprakisht dhe filloi viti i ri. Në këtë ditë kryhen ritualet: festa, ulja, ndezja e zjarrit, rituali i tonsure, varrimi i mizave, legjenda për harabela. Dita e Semyonov konsiderohet e lumtur, kjo është arsyeja pse rekomandohet të festohet festimi. Shenjat: Semyon shoqëron verën, nxit verën indiane; në Semyon - telashe ekstreme; ata nuk i hoqën farat me thumba - konsiderojini ato të zhdukura; nëse patat fluturojnë larg në ditën e Semyon-it, prisni fillimin e dimrit.

Dita e Ndërmjetësimit - një nga festat e sllavëve lindorë, festohet më 14 tetor. Kuptimi i festës është ardhja përfundimtare e vjeshtës, në këtë ditë më parë ishte fiksuar drejt vjeshtës dhe dimrit. Njerëzit thonë se nga Pokrov Goblini ndalon së ecuri nëpër pyje (përndryshe ata quhen pronarë pyjesh). Në vigjilje të kësaj feste, të rejat e fshatit djegin shtretërit e vjetër të kashtës, dhe plakat djegin këpucët e tyre të vjetra, të konsumuara gjatë gjithë verës. Populli rus, duke festuar ditët kushtuar Nënës së Zotit, priste mbështetje prej saj.

Pushimet në fshatin rus të së kaluarës ishin një pjesë e rëndësishme e shoqërisë dhe jeta familjare. Fshatarët madje thanë: "Ne kemi punuar për festën gjatë gjithë vitit". Festa u perceptua nga vetëdija fetare e njerëzve si diçka e shenjtë, e kundërta e jetës së përditshme - Jeta e përditshme. Nëse ditët e javës interpretoheshin si një kohë kur një person duhet të angazhohej në punët e kësaj bote, duke fituar bukën e përditshme, atëherë festa kuptohej si një kohë e bashkimit me hyjnoren dhe njohjes me vlerat e shenjta të komunitetit, historinë e tij të shenjtë. .

Para së gjithash, festa konsiderohej e detyrueshme për të gjithë anëtarët e komunitetit të fshatit që kishin arritur moshën madhore. Fëmijët, të moshuarit, të gjymtuarat, vajzat e vjetra, të sëmurët nuk u lejuan në festë, pasi disa nuk kanë arritur ende moshën e të kuptuarit të vlerave të shenjta, ndërsa të tjerët tashmë janë në prag midis botës së të gjallëve dhe botës së botës së të gjallëve. të vdekur, të tjerët nuk e kanë përmbushur fatin e tyre në tokë - nuk kanë hyrë në martesë.

Pushimi gjithashtu merrte liri të plotë nga çdo punë. Në këtë ditë ndalohej lërimi, kositja, korrja, qepja, pastrimi i kasolles, prerja e drurit, tjerrja, thurja, domethënë kryerja e të gjitha punëve të përditshme të fshatarësisë. Festa i detyronte njerëzit të visheshin me zgjuarsi, të zgjidhnin tema të këndshme, të gëzueshme për bisedë, të silleshin ndryshe: të ishin të gëzuar, miqësorë, mikpritës.

Një tipar karakteristik i festës ishte turma. I qetë gjatë ditëve të javës, fshati mbushej me të ftuar dhe mysafirë të paftuar- lypsarë, endacakë, haxhilerë, shëtitës, prijës me arinj, showmen, raeshnik, marionetistë, panair tregtarë, ambulantë. Festa u perceptua si një ditë e transformimit të një fshati, një shtëpie, një personi. Për ata që shkelin rregullat pushime, u zbatuan masa të ashpra: nga gjoba monetare, kamxhik deri në përjashtimin e plotë nga komuniteti i fshatit.

Në fshatin rus, të gjitha festat përfshiheshin në një sekuencë të vetme me shumë faza. Ata u përballën nga viti në vit, nga shekulli në shekull, në një rend të caktuar të vendosur nga tradita. Midis tyre ishte festa kryesore, e cila, nga pikëpamja e fshatarëve, kishte fuqinë më të madhe të shenjtë - Pashkët. Festat e mëdha: Krishtlindjet, Triniteti, Shrovetide, Ivanov dhe Petrov ditë dhe festa të vogla, ato quheshin edhe gjysëm pushime, shoqëroheshin me fillimin e llojeve të ndryshme të punës fshatare: dita e parë e mbjelljes së grurit, korrja e lakrës për dimër dhe të tjerët.

Pushimet që nuk lidhen me traditën e kishës përfshinin kohën e Krishtlindjes, Shrovetide, festat e dashura - në kujtim të ndonjë ngjarjeje fshati, më shpesh tragjike, me shpresën për të qetësuar natyrën, një hyjni, si dhe festat e ndryshme të burrave, grave dhe rinisë.

Pushimet pranverore të sllavëve

Festa e parë e pranverës, e cila u festua përsëri në Rusinë pagane - (Maslyanitsa) ose javën e djathit. Ky festival folklorik pranveror përfshin një cikël ritualesh që lidhen me largimin e dimrit dhe përfundon me djegien e një shëmbëlltyre që simbolizon dimrin. Para kësaj, njerëzit argëtohen gjatë gjithë javës, trajtojnë njëri-tjetrin me petulla dhe pjata të tjera, marrin pjesë në grushta, ngasin një sajë dhe kërcejnë.

Një tjetër festë pranverore ruse - miza guri, takimi i pranverës. Ashtu si Shrovetide, festimi zhvillohet në ditë të ndryshme në përputhje me kalendarin e kishës. Para kësaj, ai ishte i lidhur me ekuinoksin astronomik pranveror - 22 mars.

Cikli i festave të Pashkëve

Traditat e Pashkëve përfshijnë urimin "Krishti u ringjall - me të vërtetë u ringjall", "pagëzimi" me vezë me ngjyra, ndezja e ëmbëlsirave të Pashkëve dhe ëmbëlsirat e Pashkëve.

50 ditë pas Pashkëve, ortodoksët festojnë festën Triniteti ose Rrëshajëve. Të gjithë i zbukurojnë shtëpitë e tyre me degëza dhe lule jeshile, të cilat simbolizojnë lulëzimin e virtytit njerëzor dhe gjithashtu kujtojnë shfaqjen e Trinisë ndaj Abrahamit në pyllin e lisit Mamrian. I zbukuruar me gjelbërim, tempulli i ngjan të njëjtit pyll lisi.

Pushimet pranverore të fëmijëve

Për të rrënjosur tek fëmijët një dashuri për historinë e popullit të tyre dhe traditat e tij, është më mirë t'i përfshini ata që nga djepi në festimin e festave vendase ruse.

Organizimi i një takimi të pranverës mund të jetë shumë i ndritshëm, jo standard dhe argëtues. Për më tepër, ka shumë skenarë të gatshëm për festime dhe festa të ndryshme.

Në kohët e lashta, pranvera konsiderohej një simbol pagan i ripërtëritjes dhe rilindjes së natyrës, dhe jo thjesht një stinë. Prandaj, fillimi i pranverës ka qenë prej kohësh një ngjarje e gëzueshme, ardhja e së cilës u shoqërua me gëzim dhe festa universale.

Pas adoptimit të krishterimit, tradita e festimit është ruajtur në shumë vende, duke përfshirë në Rumani, Bullgari, Rusi, Bjellorusi dhe Moldavi.

legjendat

Shumë prej tyre lidhen me ardhjen e pranverës. legjenda të bukura të cilat popuj të ndryshëm i tregojnë sipas mënyrës së tyre. Sipas njërës prej tyre, Dielli ka zbritur në tokë në formën e një vajze të bukur për të takuar pranverën. Por Gjarpri i keq e vodhi dhe e mbylli në pallatin e tij.

Dielli doli dhe e gjithë bota u zhyt në errësirë dhe trishtim. Një i ri trim shkoi në kërkim të Diellit, i cili vetëm një vit më vonë gjeti pallatin e Gjarprit dhe e sfidoi atë në betejë. Ata luftuan për një kohë të gjatë, por në fund i riu mundi Gjarprin. Ai lëshoi Diellin e bukur - ai u ngrit në qiell dhe ndriçoi gjithë botën.

Pranvera erdhi, natyra erdhi në jetë, por i riu trim nuk ishte i destinuar ta shihte këtë - ai vdiq nga plagët e marra në betejën me Gjarprin. Dhe në vendin ku u derdh gjaku i tij, u rritën lule të bardha - bore, lajmëtarë të pranverës.

Një legjendë tjetër thotë se në ditën e parë të marsit, Pranvera e bukur erdhi në buzë të pyllit, shikoi përreth dhe pa një borë që shpërtheu nga poshtë borës në gëmushat e gjembave. Ajo vendosi ta ndihmonte dhe filloi të pastronte borën.

Dimri, duke parë këtë, u tërbua dhe dërgoi një erë të ftohtë me borë për të shkatërruar lulen. Një lule e dobët u ul nën erën mizore. Pranvera u përkul, mbuloi me duar një filiz të dobët dhe e shpoi veten me një gjemb. Një pikë gjaku i saj i nxehtë ra mbi lulen dhe ajo mori jetë. Pra pranvera pushtoi dimrin.

Traditat dhe zakonet

Festa e takimit të pranverës në Ballkan quhet Martenitsa ose Martisor. Në këtë ditë, të afërmve u jepet një amuletë e veçantë me dy ngjyra të kuqe dhe të bardhë, të quajtur "martenitsa". Martenitsa është e lidhur më 1 Mars në mënyrë që gjatë vitit njerëzit e afërt dhe të dashur të jenë të shëndetshëm, të lumtur dhe gjithashtu të mbrojtur nga syri i keq, dëmtimi dhe shpirtrat e këqij.

Sipas traditës, më 1 mars në Bullgari, miqtë dhe kolegët i dhurojnë njëri-tjetrit butoniera të vogla në formën e luleve, të cilat me siguri do të kombinojnë të bardhën me të kuqen. Ata quhen martisorë. Ato vishen në rroba për një muaj të tërë dhe më 31 mars hiqen dhe zbukurohen me pemë. Besohet se ata që e bëjnë këtë gjatë gjithë vitit do të jenë të suksesshëm.

Në Rumani, njerëzit thurin dy litarë me lule të bardha dhe të kuqe. Ngjyra e kuqe simbolizon dashurinë për të bukurën, dhe e bardha simbolizon shëndetin dhe pastërtinë e luleborës, lules së parë të pranverës.

Në kulturën tradicionale ruse, që nga kohërat e lashta, ardhja e pranverës është shoqëruar me festimet, gëzim dhe gëzim të përgjithshëm.

Sllavët e lashtë e nderuan thellësisht këtë festë dhe besonin se së bashku me dimrin, stuhitë e borës dhe motin e ftohtë, të gjitha problemet, fatkeqësitë dhe sëmundjet e kësaj bote largohen, dhe gëzimi, fati dhe prosperiteti zënë vendin e tyre.

Ndër sllavët e lashtë, 1 Marsi konsiderohej gjithashtu fillimi i vitit. Ishte dita e lavdërimit të perëndisë së lashtë të dritës së diellit dhe pjellorisë Yarila. Shumë tradita të festimit nuk u harruan as pas adoptimit të krishterimit. Pra, në këtë ditë nuk ishte menduar të punonte, të bënin punët e shtëpisë. Njerëzit përpiqeshin ta kalonin atë argëtues, duke mos e ngarkuar veten me shqetësime.

Shenjat

Shume nga shenja popullore lidhur me ditën e parë të pranverës. Gratë shtatzëna siguruan të shikonin dielli në rritje- njerëzit besonin se kjo i jep forcë për të duruar një fëmijë të shëndetshëm dhe të fortë. Mamitë sillnin borën e mesditës në kasolle dhe fshinin duart me të që t'u transmetohej pastërtia pranverore.

Nënat, nëse binte borë natën, i dërgonin fëmijët e tyre në mëngjes për të vendosur një shteg drejt pusit, për të fshirë borën nga shkallët e verandës - kjo sillte lumturi në shtëpi dhe shëndet për fëmijët.

U thirrën shenjat popullore për të përcaktuar nëse vera e ardhshme do të jetë me shi apo e thatë, sa e mirë do të jetë korrja dhe kur do të kalojnë ngricat e fundit.
Pra, nëse bëhet më i ngrohtë në ditën e parë të pranverës, atëherë priten ngrica. Dhe nëse bie borë më 1 Mars, atëherë do të ketë një korrje të mirë.

Mund ta zbuloni kur vijnë ditët e ngrohta dhe mundeni edhe nga bora, nëse ajo nuk është shkrirë ende. Pra, nëse hidhni një degëz mbi dëborë dhe ajo bie, së shpejti do të ngrohet dhe nëse qëndron e shtrirë në sipërfaqe, i ftohti nuk do të tërhiqet për një kohë të gjatë.

Bora dhe uji i shkrirë i mbledhur në ditën e parë të pranverës ende konsiderohen shëruese në shumë rajone të Rusisë.

Një erë e ngrohtë jugore në ditën e parë të pranverës çon në një verë me shi, dhe një erë veriore do të thotë se vera do të jetë e ftohtë. Mjegull e dendur në këtë ditë - për një verë me shi.

Përmbytja në ditën e parë të pranverës - deri në pushtimin e insekteve dhe brejtësve në fusha.

Populli besonte se peshkatarët nuk duhet ta humbisnin këtë ditë, pasi piku, buburreca dhe krapi kafshojnë veçanërisht mirë ditën e parë të pranverës.

Sipas legjendës, më 1 mars, Juda, i cili tradhtoi Jezu Krishtin, u vetëvar. Prandaj, ishte dashur të lutej për të dashurit, në mënyrë që të mos kishte vetëvrasje në familje.

Materiali u përgatit në bazë të burimeve të hapura.