Dioniz (nadimci: Bacchus, Bacchus), priča o njegovom životu, podvizima i zločinima. Koji je praznik u čast Bakhusa? Festival Bakhusa iz antičkog doba

A.A. Neihardt

Ceres

Božicu žetve, zaštitnicu plodnosti, Ceres duboko su štovali rimski poljoprivrednici. Njoj u čast održavana su svečana slavlja – žitarice, koje su započinjale 11. ili 12. travnja i trajale 8 dana. Cerealia su posebno revno promatrali niži slojevi - plebejci. Oblačili su se u bijelu odjeću (za razliku od obične radne odjeće), kitili se vijencima, a nakon obrednih žrtvi (prinosili su svinje, voće, saće), osam dana su se zabavljali uz konjske utrke u cirkusu. Rimljani su priredili svečane obroke, pozivajući sve prolaznike da umire Cereru, koja im je priskrbila obilatu hranu. Postupno se kult božice Ceres stapao s kultom "Svijetle božice" (Tellura) i grčke Demetre, ali je festival Cerealia sa svojom zabavom i širokom gostoljubivošću ostao sačuvan.

Bacchus

Bacchus je bog zaštitnik vinograda, vinarstva i vina, štovan pod imenom Libera. Žena mu je bila božica Libera, koja je pomagala vinogradarima i vinarima. Praznik u čast ovog bračnog para slavio se 17. ožujka i zvao se liberalia. U gradovima su se na ovaj dan, uz svečane žrtve, održavale kazališne predstave, a na selu su ga obilježavale vesele procesije, šale, plesovi i gozbe uz obilje ljevanica za Bacchus Libera, koji čovjeka oslobađa od svih vrsta. brige sa svojim divnim pićem, i svojom ljubaznom i lijepom ženom Libere. Za vrijeme liberalizma prinošene su žrtve i božici Cereri. U Cererinom hramu nalazilo se svetište Libera i Libere. Kult Bacchus-Libera bio je vrlo blizak kultu grčkog Dioniza.

Legende o Bachusu dospjele su čak i do Indije nakon osvajanja Istoka od strane Aleksandra Velikog. Vjerski misteriji u čast bili su poznati po svojoj razuzdanosti i nemoralu.

Festival u čast Bacchusa poslužio je kao inspiracija mnogim umjetnicima. Tizian, Rubens, Caravaggio, Velazquez, Vrubel na svojim su platnima uhvatili sliku boga vina i njegovih bučnih svečanosti.

U jednom od mitova, Bacchus postaje muž Ariadne, koju je Tezej ostavio. Ali ubrzo je mlada žena umrla. Neutješni Bacchus bacio je krunu svoje voljene visoko u nebo. Tamo su ga osigurali besmrtni bogovi - tako se, prema legendi, pojavilo zviježđe Arijadnina kruna.

Bacchus – bog vina

U rimskoj mitologiji Bacchus je bog vina i vinarstva, zaštitnik žetve. Žena mu je bila božica Libera, koja je pomagala vinogradarima. Bacchus se zove Dioniz, Bacchus. U antičkoj skulpturi i slikarstvu prikazan je kao mladić s grozdovima u rukama. Njegovo žezlo obavijeno je bršljanom, a njegova kola vuku pantere ili leopardi.

Dok je još bio vrlo mlad, Bacchus je imenovan bogom vina. U njegovom odgoju i obrazovanju sudjelovao je satir Silenus, polu-čovjek, polu-jarac. Bio je uz mladog Dioniza na svim njegovim putovanjima i lutanjima.

Blagdan u čast Bakha u antičko doba bio je popraćen tradicionalnim žrtvovanjem, zabavom i obilnim ljevanicama.

Povijest praznika

Bacchus i Libera bili su štovani od običnog naroda. Njima u čast održane su brojne manifestacije. Praznik u čast Bakhusa od davnina se slavio od 16. do 17. ožujka. Po gradovima i selima čule su se šaljive šale i pjesme. Posebnost praznika bilo je usvajanje prekrasnog pića - vina od grožđa.

Svečani događaji zvali su se Dionizije, Liberali, Vendemialia, Bacchanalia. Praznik u čast Bakhusa poslužio je kao osnova za kazališne predstave. Ulazak zborova odjevenih u kozje kože privukao je brojne mještane. Pjevači su pjevali hvalospjeve u čast Bakha i Libere. Kasnije su, prema legendi, žanr tragedije (ova riječ znači "pjesma jaraca") i komedije proizašli iz ditiramba.

Kako se odvija proslava?

Prema drevnoj legendi, upravo je Bacchus, rimsko božanstvo, naučilo čovjeka napraviti vino od grožđa. Oslobodio je tjeskobe i briga, uklonio moralna načela. Stoga je bakanalija povezana s neobuzdanom, opojnom ekstazom.

Vino se koristilo tijekom vjerskih obreda za spajanje Boga i čovjeka. Bakanalije su bile popraćene opijanjem, neobuzdanim orgijama, ritualnim plesom i slavljenjem Bakhusa.

U početku su se bakanalije odvijale tajno. U njima su sudjelovale samo žene. Kasnije su im se pridružili i muškarci i fešte su se počele održavati mnogo češće - 5 puta mjesečno.

Bacchusov rođak, kralj Pentheus, želio je zabraniti nesveta slavlja. Često su bili popraćeni nasiljem i ubojstvima. Penteja su pomahnitale Bakantice rastrgale na komade. Njegova majka Agava, u alkoholiziranom stanju, zamijenila je sina za životinju i predvodila njegovo ubojstvo.

Godine 186. Senat je poduzeo stroge mjere kako bi iskorijenio ovo razuzdano slavlje. Val progonstva i pogubljenja zapljusnuo je Italiju. Ali vlada nije postigla potpuno iskorijenjivanje nemoralnih misterija.

Mit o rođenju Bakhusa

Prema mitovima staroga svijeta, Bacchusova majka, zemaljska žena Semela, izgorjela je u vatri. Novorođenče je spasio njegov otac, bog Jupiter. Iz velike ljubavi prema Semeli, Jupiter je njezinu dušu uzeo u nebo i učinio je besmrtnom božicom.

Mržnja Junone, Jupiterove žene, nije poznavala granice. Kako bi se zaštitio od njezina gnjeva, Jupiter je molio Merkura da odvede Bakha nimfama kako bi se one brinule za bebu.

Kada je vrlo mladi Dioniz imenovan bogom vina, stvorio je veliku pratnju za sebe. Obuhvaćao je nimfe, satire, faune, muškarce i žene koji su štovali božanstvo.

Praznik u čast Bakhusa od davnina je bio vesela i bučna gozba. Bog vina volio je putovati. Njegova pratnja kretala se s njim u različite gradove i zemlje, pokazujući kako hvaliti Bacchusa. Povorka je svirala u svirale, udarala u cimbale i častila sve prisutne vinom.

Blagdan Bacchusa u suvremenom svijetu

Drevni praznik u čast Bakhusa nastavio se do danas. U Francuskoj okuplja veliki broj ljudi koji žele sudjelovati u natjecanju. Kotrljanje vinskih bačvi, parade vinskih bratstava i redova, majstorski tečajevi vinarstva - takvi događaji nisu potpuni bez gozbe u čast Bacchusa.

U Italiji je tijekom tradicionalnog obilježavanja Bakhusa na trgu otvorena fontana s vinom. Ovaj događaj razveselio je građane. Fontana je radila svaku večer tijekom svih karnevalskih dana.

U Bacchusu se vremenski podudara s berbom grožđa. Prate ga nastupi folklornih ansambala i demonstracije obrta. Toplo praško vino prodaje se na svakom uglu tijekom slavlja.

Bahus (lat. Bacchus) -

Bog je svetac zaštitnik vinograda, vinarstva i vina, koji se štuje pod imenom Liber (Liber na latinskom znači slobodan).

Očigledno je ovo ime sadržavalo nagovještaj neke slobode i razuzdanosti koji se drže u čast Bacchus svetkovine). Žena mu je bila božica Libera, koja je pomagala vinogradarima i vinarima. Praznik u čast ovog bračnog para slavio se 17. ožujka i zvao se liberalia.

U gradovima su se na ovaj dan, uz svečane žrtve, održavale kazališne predstave, au ruralnim krajevima obilježavale su se vesele procesije, šale, plesovi i gozbe s obiljem ljevanica. Bacchus-Liberu , koji svojim divnim napitkom čovjeka oslobađa svih briga, te svojom ljubaznom i lijepom suprugom Liberom. Za vrijeme liberalizma prinošene su žrtve i božici Cereri. U Cererinom hramu nalazilo se svetište Libera i Libere.

Bacchus odgovara Dioniz ili Bacchus- u starogrčkoj mitologiji.

Vjeruje se da je vidjeti ovog boga u snu loš znak; bit ćete uzrujani zbog nečega. Kao što znate, vino i sve što je s njim povezano predstavlja Bacchus. U ezoteričnom smislu, vino je krv boga Bacchusa, božanska energija pretočena u sok od grožđa. Vino se koristilo u vjerskim kultovima, a opijanje se doživljavalo kao bogougodno stanje. Prisutnost Boga, povezanost s njim “u pijanom stanju” postala je očitija nego u trijeznom stanju. Bakanalije, svečanosti u čast Bacchus, razvilo se u orgije, koje su bile žrtve u čast Bogu. Glavni likovi bakanalije bile su žene, službenice Božje, njegove glasnice. Sačuvan je opis "vojske Božje". Bacchus"Prema Lukijanu, sastojao se od "žena izbezumljenih i strastima raspaljenih. Glave su im bile okrunjene bršljanom, a jelenje kože bile su im prebačene preko golih tijela; tresli su se kratkim kopljima opletenim grožđem i bršljanom (vjerovalo se da bršljan sprječava opijanje) i malim štitovima koji su pri najmanjem dodiru ispuštali dugu riku. Među njima su bili momci – goli, plesali su kordak, s repovima i rogovima.” Kordak o kojem Lucijan govori bio je otvoreno erotski grupni ples i pomalo je podsjećao na današnju lambadu: držeći se za ruke i krećući se u krug, sudionici su se mahnito njihali. bokovima i podsticali jedni druge oštrim šalama. Mladići su prikazivali demone ili silene, duhove plodnosti, s kojima su Bakhove sluge morale stupiti u komunikaciju. Slika ovog čina često se nalazi na starogrčkim vazama i vjerojatno je odjek ovih orgija nastavljen u srednjovjekovnim idejama o inkubima i sukubima - zavodljivim demonima.

Poznati slogan “Kruha i cirkusa” zorno karakterizira način života starih Rimljana. Na spektakle u Rimu trošio se ogroman novac, na tome nisu štedjeli ni najškrtiji carevi - bilo je to natjecanje u luksuzu. Na prvom su mjestu borbe gladijatora i cirkuske igre, a na drugom kazalište. Rim je također jako volio noćne predstave s iluminacijama.

Od ranog su vremena različiti festivali i priredbe igrali važnu ulogu u javnom životu Rima. U početku su javni nastupi bili i vjerski obredi, bili su neizostavan dio vjerskih praznika. U VI stoljeću. PRIJE KRISTA e. počeli su organizirati priredbe svjetovne (ne vjerske) naravi, a za njihovo ponašanje nisu počeli odgovarati svećenici, već službenici. Njihovo mjesto nije bio oltar jednog ili drugog boga, već cirkus smješten u nizini između Palatina i Aventina.

Starorimske svetkovine.

U starom Rimu svo se znanje o bogovima u biti svodilo na to kako ih treba štovati i u kojem trenutku tražiti njihovu pomoć. Temeljito i precizno razrađen sustav žrtvovanja i obreda činio je cjelokupni vjerski život Rimljana.

Rimljani su održavali svetkovine u čast svojih bogova. Najvažniji od njih bili su:

Vinalia- posvećena Jupiteru, slavi se dva puta - u travnju i u kolovozu.

Quinquatria- praznici u čast Minerve. Veliki su se održavali u drugoj polovici ožujka i trajali su pet dana, a mali petodnevnici održavali su se od 13. lipnja i trajali su tri dana. Prvog dana velikih svečanosti prekinuta su neprijateljstva, učenici su izostali s nastave i donijeli školarinu, a potom su održane gladijatorske igre.

Konzularni- kolovozski festival žetve.

Liberali- blagdani u čast Bakha (Libera) i njegove žene Libere. Održano 17. ožujka. U gradovima su se održavale kazališne predstave, a na selu vesele procesije i gozbe.

Luperkalije- blagdani u čast boga Fauna (Luperka). Održali su se 15. veljače u Božjem svetištu (Lupercale), smještenom u blizini špilje na Palatinu. Osnovali su ih Romul i Rem, koji su odrasli među pastirima.

Matronalije- praznici u čast božice Junone. Slave ga udate žene 1. ožujka.

saturnalije- blagdani u čast boga Saturna i njegove žene Ops. Održan je 17. prosinca i trajao je tjedan dana.

Terminalia– blagdani u čast boga državnih granica, Terminala, koji se slave u veljači

favnalija- blagdani u čast boga Fauna (Luperka). Proslavljaju ga težaci i pastiri 5. prosinca na otvorenom.

Floralije- praznici u čast božice Flore. Održava se od 28. travnja do 3. svibnja. Ženama je bilo dopušteno nositi šarene haljine, što je običnim danima bilo strogo zabranjeno.

Fontinalije- praznici u čast boga fontana, Fonsa. Smjestili smo se u listopadu. Bunari su se kitili vijencima od cvijeća, a u izvore su se bacali vijenci.

cerealija- praznici u čast Cerere. Održavao se od 11. travnja i trajao osam dana

Luperkalije

Luperkalije su starorimski festival erotike u čast božice "grozničave" ljubavi Junone Februate. Mjesto gdje je vučica (prema legendi) hranila Romula i Rema (osnivače Rima) Rimljani su smatrali svetim. Svake godine 15. veljače ovdje se održavao praznik pod nazivom "Lupercalia" (od latinskog lupo vučica) tijekom kojeg su se žrtvovale životinje. Od njihove su se kože izrađivali bičevi, a nakon gozbe mladi su uzimali bičeve od kože kurbana i odlazili u grad bičevati žene. Glavni dio festivala Lupercalia bili su goli muškarci s remenima od kozje kože koji su trčali pored žena i tukli ih; žene su se spremno izlagale, vjerujući da će im ti udarci dati plodnost i lak porod. Na kraju slavlja i žene su se razgolitile. Ti su blagdani postali toliko popularni da je ovaj još dugo postojao čak i kad su mnogi drugi poganski praznici ukinuti dolaskom kršćanstva. Luperkalijske svečanosti završile su svojevrsnom lutrijom. Tinejdžerice su zapisale svoja imena na cedulje i stavile te bilješke u ogromnu urnu, a zatim je svaki muškarac izvukao te bilješke iz urne. Djevojka čije je ime muškarac izvukao postala mu je seksualna partnerica na cijelu godinu do sljedeće proslave. Tako su ljudi praznik povezivali sa slobodnom ljubavi i seksom.

U staroj Grčkoj ovaj se praznik zvao Panurgija - obredne igre u čast boga Pana (u rimskoj tradiciji - Fauna) - zaštitnika stada, šuma, polja i njihove plodnosti. Pan je veseljak i grablje, lijepo svira frulu i svojom ljubavlju uvijek progoni nimfe. Sve navedeno može se smatrati poganskim doprinosom tradiciji Valentinova.

saturnalije

Saturnalije (lat. Saturnalia) su kod starih Rimljana praznik u čast Saturna, uz čije ime su stanovnici Lacija povezivali uvođenje poljoprivrede i prve uspjehe kulture. Posebno su bile šarene proslave u čast Saturnu i njegovoj ženi – Saturnalije, koje su počele 17. prosinca nakon završetka žetve i trajale sedam dana. Tijekom tih slavlja ljudi su nastojali oživjeti sjećanje na zlatno doba Saturnove vladavine, kada je, prema riječima rimskog pjesnika Ovidija, “proljeće stajalo zauvijek” i “Zemlja donosila žetve bez oranja”, “sigurno živi ljudi kušali slatki mir.”

Blagdan je padao u posljednju polovicu prosinca - vrijeme kada su poljoprivredni radovi privodili kraju i svi su tražili odmor i zabavu vezano uz završetak žetve. Tijekom Saturnalija obustavljeni su javni poslovi, školarci su izostali s nastave, a kriminalce je bilo zabranjeno kažnjavati. Ovih su dana robovi dobivali posebne pogodnosti: bili su oslobođeni običnog rada, imali su pravo nositi pileus (simbol oslobođenja), dobili dopuštenje da jedu za zajedničkim stolom u odjeći svojih gospodara, pa čak i prihvaćali usluge od njih. Javno slavlje započelo je žrtvovanjem pred Saturnovim hramom na forumu; zatim je održana vjerska gozba, u kojoj su sudjelovali senatori i konjanici, odjeveni u posebne nošnje. U obiteljima je dan započinjao kurbanom (klalo se prase) i prolazio u veselju, uz darivanje prijatelja i rodbine. Ulice su bile prepune gomile ljudi; Posvuda su se čuli uzvici Jo Saturnalia (ovo se zvalo clamare Saturnalia). Ritualna strana festivala izvorno je bila rimske prirode, iako su 217. godine uvedeni lectisternia i običaj stajanja gole glave tijekom žrtvovanja. Prema Marquardtu, praznik robova, koji su ovih dana bili, takoreći, jednaki u pravima sa svojim gospodarima u znak sjećanja na univerzalnu jednakost koja je postojala pod Saturnom, bio je posvećen istim propisom Sibilinih knjiga kao i uspostava lektisternija. Svečana zabava trajala je nekoliko dana (sedam u završnom razdoblju Republike). Blagdanski darovi bili su, među ostalim, cerei (voštane svijeće) i sigillaria (figurice od terakote ili tijesta). Prvi je služio kao simbol činjenice da je festival Saturnalija pao na zimski solsticij (bruma); potonji su bili relikt rituala žrtvovanja Saturnu.

bahanalije(lat. Bacchanalia)

U starom Rimu, misteriji u čast Dioniza (Bakha), iz 2.st. PRIJE KRISTA e. poprimajući karakter orgija. U početku su samo žene sudjelovale u bakanalijama, ali su potom dopušteni i muškarci. Godine 186. pr e. Posebnom odlukom Senata bakanalije su zabranjene u Italiji pod prijetnjom kaznenog progona. Međutim, oni su bili tajno organizirani u nekim područjima južne Italije sve do vremena Carstva.

Matronalije

Jupiterova božanska supruga, kraljica neba Junona, baš kao i on, koja ljudima daruje povoljno vrijeme, grmljavinu, kišu i žetvu te daruje uspjehe i pobjede, bila je štovana i kao zaštitnica žena, posebno udanih. Junona je bila čuvarica brakova i pomoćnica pri porodu. Bila je štovana i kao velika božica plodnosti. Kult Jupitera bio je zadužen za svećenika - Flamina, a kult Junone - žene Flamina. Udate žene su svake godine prvog ožujka slavile takozvanu matronaliju u čast Junone. S vijencima u rukama marširali su do Junoninog hrama na brdu Eskvilin i uz molitve za sreću u obiteljskom životu božici žrtvovali cvijeće. Ujedno su u slavlju sudjelovali i robovi.

Quinquatria

Božica koja je štitila gradove i mirne težnje njihovih stanovnika bila je kći Jupitera Minerva. Njegovu posebnu naklonost uživali su obrtnici, umjetnici i kipari, pjesnici i glazbenici, liječnici, učitelji i vješte rukarice. Proslave u čast lijepe i mudre božice održavale su se u drugoj polovici ožujka, zvale su se quinquatras i trajale su pet dana. Prvog dana kvinkvarcija učenici su bili oslobođeni nastave i nosili su školarinu svojim učiteljima. Na ovaj dan su se prekidala neprijateljstva, ako ih je bilo, te se vršio opći beskrvni kurban od kolača, meda i ulja. Zatim su se održavale gladijatorske igre, a posljednjeg dana prinošene su žrtve Minervi u posebnoj prostoriji za postolare i svečano posvećenje truba koje su bile pod posebnim pokroviteljstvom božice, budući da je klasa trubača svirala veliku ulogu u životu grada, sudjelovanje u ceremonijama, pogrebima i raznim ritualima. Flautisti su svojim glavnim blagdanima smatrali male kvinkvatrije u čast Minerve, koje su se slavile od 13. lipnja i trajale su tri dana.

Terminalia

U blizini Kapitola nalazilo se svetište boga Terminusa, sveca zaštitnika međaša, međaša između zemljišnih čestica i granica grada i države. Kralj Numa Pompilius uveo je svete ceremonije utvrđivanja granica i graničnih kamenova. Vatra se ložila u rupi iskopanoj za međaš; Nad njim se stavljao kurban da njegova krv, koja se slivala u jamu, ne bi ugasila vatru. Tu se točio med, tamjan i vino, bacalo se voće i na kraju stavljao kamen okićen vijencem. Na dan blagdana Terminalije vlasnici susjednih polja okupljali su se kod svojih međaša, kitili ih cvijećem i žrtvovali bogu Terminusu kolač, med i vino. Zatim je započela vesela i prijateljska gozba. Najvažnija inkarnacija boga Terminusa bio je sveti kamen koji se nalazio u Kapitolskom hramu.

Floralije

Flora, u starorimskoj mitologiji, boginja cvijeća, mladosti i proljetnog cvjetanja. U čast Floralije slavile su se Floralije tijekom kojih su se odvijale igre koje su ponekad poprimale neobuzdani karakter. trajao je od 28. travnja do 3. svibnja. Tih su dana vrata svih kuća bila okićena cvjetnim vijencima i vijencima, žene u šarenim šarenim haljinama (što je običnim danima bilo strogo zabranjeno), ogrnute mirisnim vjenčićima, prepuštale su se veselom plesu i šalama. Svi ljudi na svetkovinama u čast prelijepe i vesele božice zabavljali su se i gostili. Na jednom od dana florarija organizirane su igre i natjecanja.

Neptunalije

Neptun, u starorimskoj mitologiji bog izvora i rijeka. Kasnije poistovjećen sa starogrčkim Posejdonom, Neptun se počeo poštovati kao bog mora, izazivajući ih da budu uznemireni i umirujući ih svojim trozubom. U Rimu je u Flaminijevom cirkusu podignut Neptunov hram; Drevni blagdan u čast Neptuna (Neptunalia) slavio se 23. srpnja.

Mars

Bijesni i neukrotivi bog rata, Mars bio je štovan kao otac velikog i ratobornog rimskog naroda, čija je slava započela osnutkom grada Rima - Romula (Romul i njegov brat blizanac Rem, prema legendi, bili su sinovi Marsa). Mars je imao dva nadimka - Mars koji maršira u boj (Gradivus) i Mars Kopljonoša (Quirinus). Nakon Romulove smrti i njegove deifikacije pojavio se bog Kvirin, u kojeg se Romul pretvorio, postavši tako dvojnik Marsa. Trojstvu bogova - zaštitnika vojne hrabrosti i čuvara rimske države - Jupiteru, Marsu i Kvirinu, bile su posvećene posebne žrtve, te su se pozivale na pobjedu u bitkama. Treći mjesec u godini (ožujak) dobio je ime po Marsu, au prvim danima godine održavala su se natjecanja konja, jer su konji, vjerna potpora ratniku u borbi, bili posvećeni bogu Marsu. Prvog ožujka, u čast ratobornog boga, održana je procesija njegovih svećenika - Salija, koji su se kretali uz svete plesove i pjesme, udarajući kopljima u svoje štitove, od kojih je jedno, prema legendi, palo ravno s nebo pod kraljem Numom Pompilijem. Riječi ovih himni, koje su pjevali Salije, bile su nerazumljive i samim svećenicima, što je, naravno, ukazivalo na magično značenje čitavog rituala, koji očito seže u davna vremena. Na ovaj dan muškarci su davali darove svojim ženama, a žene - robovima. Stoga su zemljoradnici i pastiri prinosili žrtve Marsu, a njemu su bili posvećeni djetlić i vuk.

Telurija

Telura, majka zemlja, bila je jedna od najstarijih italskih boginja. Ona je personificirala tu plodnu zemlju na kojoj raste sve što je čovjeku potrebno za život. Smatrali su je gospodaricom potresa i vladaricom živih i mrtvih. Prema legendi, prva službenica Tellure (nazvana je i "Svijetla božica") bila je žena pastira Faustula (koji je pronašao i odgojio blizance Romula i Rema), čije je ime bilo Acca Larentia. Imala je 12 vlastitih sinova, a svi su jednoglasno pomagali majci tijekom žrtvovanja u čast božice Tellure. Kad je jedan od braće umro, Romul je preuzeo njegovo mjesto. Postavši rimski kralj, Romul je osnovao svećenički kolegij od 12 ljudi, koji je nazvan kolegijem braće Arval (od latinske riječi "arvum" - oranica, polje). Jednom godišnje izvodio se svečani ritual žrtvovanja “Svijetloj božici” kako bi ona poslala dobru žetvu na polja rimskih farmera. Vrijeme ove svetkovine, koja je obično padala u drugu polovicu svibnja, prije žetve, unaprijed je najavio glavar braće Arval. Ritual se promatrao vrlo strogo, budući da je i najmanji prekršaj mogao razljutiti božicu i, posljedično, ugroziti žetvu. Cijela ceremonija trajala je tri dana. Prvog i posljednjeg dana svećenici su se okupili u gradu, u kući poglavara arvalske braće. U svečanim haljinama prinijeli su žrtvu Telluri s vinom i tamjanom. Potom je upriličen obred blagoslova kruhova ovjenčanih lovorovim lišćem, te klasja nekadašnje i nove žetve. Nešto kasnije upriličen je zajednički objed svećenika uz zajedničke molitve i ljevanice na oltaru Tellure.

Na kraju ceremonije sudionici su jedni drugima darovali ruže uz želje za sreću. Drugog dana praznik je prebačen u sveti gaj "Svete Božice", gdje se nalazio njen hram i zgrada s gozbom za svete obroke. Rano ujutro predstojnik je donio žrtvu čišćenja - dvije svinje i jednu junicu. Poslijepodne, s krunama od klasja i pokrivene glave, svi su otišli u lug, gdje su žrtvovali debelu ovcu, tamjan i vino. Zatim se izli ljevanica, a braća Arval odoše do najbliže njive po klasje, odsjekoše ih i predadoše dalje, prebacivši ih iz lijeve ruke u desnu. Ovaj postupak se ponavljao dva puta, nakon čega se radilo s kruhom, koji su svećenici, po ulasku u hram, međusobno dijelili. Zaključavši hram i udaljivši odande sve strance, braća Arval započela su sveti ples, pjevajući himnu čije riječi ni sami nisu razumjeli. A budući da ih je bilo teško zapamtiti, a pogreška je prijetila gnjevom božice, svi su imali posebne liturgijske zapise, kojih su se strogo pridržavali. Naravno, to su bile drevne čarolije o slanju žetve, upućene zemlji.

cerealija

Božicu žetve, zaštitnicu plodnosti, Ceres duboko su štovali rimski poljoprivrednici. Njoj u čast održavana su svečana slavlja – žitarice, koje su započinjale 11. ili 12. travnja i trajale 8 dana. Cerealia su posebno revno promatrali niži slojevi - plebejci. Oblačili su se u bijelu odjeću (za razliku od obične radne odjeće), kitili se vijencima, a nakon obrednih žrtvi (prinosili su svinje, voće, saće), osam dana su se zabavljali uz konjske utrke u cirkusu. Rimljani su priredili svečane obroke, pozivajući sve prolaznike da umire Cereru, koja im je priskrbila obilatu hranu. Postupno se kult božice Cerere stapao s kultom “Svete božice” i grčke Demetre, ali se sačuvao festival Cerealia sa svojom zabavom i širokom gostoljubivošću.

Liberali

Bacchus je bog zaštitnik vinograda, vinarstva i vina, štovan pod imenom Liber. (Liber na latinskom znači “Slobodan”. Očigledno je ovo ime sadržavalo nagovještaj neke slobode i razuzdanosti u svetkovinama u čast Bakha.) Njegova žena bila je božica Libera, koja je pomagala vinogradarima i vinarima. Praznik u čast ovog bračnog para slavio se 17. ožujka i zvao se liberalia. U gradovima su se na ovaj dan, uz svečane žrtve, održavale kazališne predstave, a na selu su ga obilježavale vesele procesije, šale, plesovi i gozbe uz obilje ljevanica za Bacchus Libera, koji čovjeka oslobađa od svih vrsta. brige sa svojim divnim pićem, i svojom ljubaznom i lijepom ženom Libere. Za vrijeme liberala prinošene su žrtve i božici Cereri. U Cererinom hramu nalazilo se svetište Libera i Libere. Kult Bacchus-Libera bio je vrlo blizak kultu grčkog Dioniza.

Vertumnus i Pomona

Vertumnus je bio bog promjene godišnjih doba i preobrazbi koje se događaju sa zemaljskim plodovima - prvo cvjetaju, potom sazrijevaju i na kraju padaju s grana povijenih pod njihovom težinom. Vertumnus je na zemlju poslao cvjetanje proljeća, ljetnu žetvu i obilje jesenskih plodova. Ali mlada i vrijedna božica Pomona brižno se brinula o voćkama, posebno jabukama. Rimljani su duboko štovali ovaj mladi božanski par. Vertumnov hram podignut je na brdu Aventin, a Pomona je imala svog svećenika Flamina. Kad su plodovi počeli sazrijevati, vrtlari su prinosili žrtve tim bogovima, a 13. kolovoza održan je festival u čast Vertumna i njegove lijepe žene.

Pod pokroviteljstvom božice Fauna bila su polja i vrtovi, koje je ona velikodušno obdarila plodnošću, budući da je bila žena boga Fauna i dijelila njegove brige s njim. Pod imenom "Dobra boginja" iskazivala je posebnu naklonost ženama, koje su u njezinu čast slavile dva svečana praznika. Jedan od njih dogodio se prvog svibnja u hramu božice, koji se nalazio na brdu Aventin, gdje su se okupljale gomile Rimljanki koje su željele odati počast svojoj visokoj zaštitnici i prinijeti joj uobičajene žrtve. Druga proslava bila je u prvim danima prosinca i slavila se u kući jednog od najviših dužnosnika (konzula ili pretora). Muškarci su bili prisiljeni napuštati kuću cijelu noć. Sakramente obreda nadzirale su svećenice božice Veste i gospodarica kuće u kojoj se obavljala služba. Nazočne su mogle biti samo žene, koje su toliko sveto čuvale tajne ovog rituala da do danas nitko nije uspio saznati što se točno tamo dogodilo.

Znalo se samo da je šator u kojem je stajala slika božice bio ukrašen vinovom lozom, sveta zemlja je bila izlivena pod noge kipa, a sve žrtve su bile popraćene glazbom i pjevanjem himni. U povijesti ovog kulta poznat je samo jedan slučaj kada je mladić pokušao ući u kuću u kojoj se odvijao sakrament, obučen u žensku haljinu i predstavljajući se kao glazbenik. Prijevaru su sluškinje razotkrile, a krivca optužile za svetogrđe. Ovu drskost dopustio je mladi rimski aristokrat Klodije, koji je podmitio jednog od slugu u kući Julija Cezara, gdje se održao sakrament u čast „Dobre božice“. Klodija su optužili za bezbožnost i zbog toga je izbio val ogorčenja. Tada se Julije Cezar razveo od svoje žene. Pitali su ga zašto je to učinio, jer ona nije ništa kriva. Cezar je odgovorio rečenicom koja je postala poslovica: "Učinio sam to jer bi Cezarova žena trebala biti izvan svake sumnje."

Vulkanalije

Štovanje boga Vulkana kod Rimljana također je povezano s državnim kultom vatre i ognjišta. U samom gradu nije bilo Vulkanova hrama, ali je u središtu Rima, na brežuljku iznad foruma, bila sveta platforma, takozvani vulkan, gdje su se, kao na državnom ognjištu, održavali sastanci Senata. održani su. Svi Vulkanovi hramovi, poput božanstava, nalazili su se izvan gradskih zidina. Vulkan je, poput grčkog boga Hefesta, bio vješt kovač i zaštitnik zanatlija i draguljara. Njegova žena bila je prelijepa božica Venera. Svečanosti održane u čast Vulkana održale su se 23. kolovoza i slavile su se žrtvama i bučnim igrama u velikom cirkusu. Vulkan je bio štovan i kao bog podzemne vatre, koja je uvijek prijetila erupcijama. Vjerovalo se da se njegova božanska kovačnica nalazi u dubinama Etne na Siciliji, gdje su mu u radu pomagali divovi Kiklopi.

Uloga kazališta u proslavama

Postupak održavanja svečanosti

Svaki festival sastojao se od nekoliko dijelova:

1) svečana povorka predvođena magistratom - organizatorom igara, koja se naziva pompa.

2) izravna natjecanja u cirkusu, utrke dvokolica, konjske utrke i sl.

3) scenske izvedbe u kazalištu drama grčkih i rimskih autora. Predstave su obično završavale gozbom, masovnim objedom za nekoliko tisuća stolova.

Porijeklo rimskog kazališta i drame seže, kao iu Grčkoj, u seoske žetvene festivale. Čak iu davnim vremenima, kada je Rim bio mala zajednica Latiuma, sela su slavila praznike u vezi sa završetkom žetve. Na ove blagdane pjevale su se vesele, grube pjesme, takozvane fescenine. Kao i u Grčkoj, obično su nastupala dva poluzbora koji su međusobno izmjenjivali šale i podsmijehe, ponekad i sarkastičnog sadržaja. Nastali u klanovskom sustavu, fescenini su postojali iu sljedećim stoljećima, au njima se, prema svjedočenju pisca iz vremena Augusta Horacija, odražavala društvena borba između patricija i plebejaca. Horacije kaže da fesceninski podsmjeh nije poštedio ni plemstvo, koje ga je nastojalo obuzdati - utvrđena je stroga kazna za onoga tko bi drugoga predbacivao zlobnim stihovima.

Postojao je još jedan oblik primitivnog spektakla - satura. Ovi zameci drame u Rimu bili su pod utjecajem Etruščana. O tome zanimljivo govori rimski povjesničar Tit Livije (1. st. pr. Kr.). Godine 364. pr. e. Rim je pretrpio pošast. Da bi umilostivili bogove, odlučili su, uz druge mjere, pribjeći i uspostavljanju scenskih igara, “nove stvari za ratoboran narod, jer je prije ovaj spektakl bio ograničen samo na konjske utrke”. Glumci su pozvani iz Etrurije. To su bile plesačice koje su svoje plesove izvodile uz pratnju flaute. Etruščanske glumce zatim je oponašala rimska mladež, koja je plesu dodala komične dijaloge, napisane nespretnim stihovima, i geste. Tako su postupno nastale sature (prema doslovnom prijevodu ova riječ znači "mješavina"). Sature su bile dramatične scene svakodnevne i komične prirode, uključujući dijalog, pjevanje, glazbu i ples, au njima je glazbeni element imao značajnu ulogu. O utjecaju etruščanskih glumaca na formiranje rimskog kazališta govori etruščansko podrijetlo riječi histrion, kojom su se u Rimu počeli nazivati pučki zabavljači (Taj se naziv očuvao i u srednjovjekovnom kazalištu).

Druga vrsta ranih dramskih predstava, također komične naravi, bili su atelani u Rimu. Rimljani su ih preuzeli od plemena Osci u Kampaniji (vjerojatno oko 300. pr. Kr.) kada je Rim vodio dugogodišnji rat u južnoj Italiji. Bio je grad u Kampaniji koji se zvao Atella. Možda su po imenu ovog grada Rimljani počeli zvati Atellana komične scene koje su do njih dolazile od plemena Oscana, koje se ubrzo potpuno aklimatiziralo u Rimu. Sinovi rimskih građana zainteresirali su se za ove igre i počeli su ih igrati na praznicima. Sudjelovanje u predstavi Atellana nije nametalo nikakvu sramotu građanima, dok se kasnije, kada su Rimljani već imali književnu dramu, glumački poziv smatrao sramotnim.

Predstave su se održavale u Rimu tijekom raznih državnih praznika. Predstave su se izvodile na svetkovini patricija - Rimskim igrama, koje su se slavile u rujnu, u čast Jupitera, Junone i Minerve; na festivalu plebejaca - Plebejskih igara, koje su se održavale u studenom; na igrama Apollo – u srpnju. Predstave su izvođene i za vrijeme slavlja i pogrebnih igara, za vrijeme izbora visokih dužnosnika iu drugim prigodama. Na rimskim svetkovinama scenske igre često su se odvijale zajedno s cirkuskim igrama i gladijatorskim borbama, a gledatelji su često preferirali potonje.

Rimske igre

Najraniji rimski građanski praznik bio je festival Rimskih igara. Nekoliko stoljeća to je bio jedini građanski praznik Rimljana. Od 3. stoljeća. PRIJE KRISTA e. uspostavljaju se nove ideje. Plebejske igre postaju od velike važnosti. Krajem 3. - početkom 2.st. PRIJE KRISTA e. Ustanovljene su i apolonske igre, igre u čast Velike majke bogova - megalenske igre i floralije u čast božice Flore. Te su igre bile godišnje i redovite, ali osim njih mogle su se održavati i izvanredne igre, ovisno o uspješnom ratu, izbavljenju od invazije, zavjetu ili jednostavno želji magistrata.

Glumci u tragedijama i komedijama više nisu bili amateri (kao u Atellanima), nego profesionalni umjetnici. Zvali su ih glumci ili histrioni. Rimski glumci potekli su od oslobođenika ili robova, au usporedbi s grčkim glumcima zauzimali su uglavnom nizak društveni položaj. To se objašnjava činjenicom da je rimsko kazalište gotovo od samih početaka djelovalo kao čisto svjetovna institucija i, kao što je već spomenuto, nije bilo povezano ni s jednim kultom sličnim kultu Dioniza u Grčkoj. Osim toga, dugo je vrijeme kazalište u vladajućim slojevima Rima smatrano samo jednom od vrsta zabave, koja je ponekad čak izazivala i prezir plemića. Glumačka profesija imala je stigmu nečasti; glumac je mogao biti išiban za lošu izvedbu.

Pantomima je također dugo bila poznata u rimskom društvu. No, posebno se proširio potkraj republikanskog razdoblja. Glumci su nastupali u mimikama bez maski, što je otvorilo širok prostor za umjetnost mimike. Ženske uloge igrale su žene. Glumci pantomimičari glumili su bosi ili su na nogama imali samo tanke potplate, pa su se pojavljivali bosi. Stoga su se mimičari nazivali bosonogi.

U mimovima su veliku ulogu imale sve vrste zlostavljanja i batina. Njihov neizostavni dio bili su plesovi uz pratnju flaute. Sudeći prema svjedočanstvima suvremenika, u mimu su granice pristojnosti narušene češće nego u drugim vrstama komedije. Mimovi su često uključivali napade na vlasti, što je publika dočekala s odobravanjem. Demokratske tendencije mima, uz sudjelovanje žena u njemu, uvelike su pridonijele njegovom etabliranju na rimskoj pozornici u 1. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Sve do sredine 1.st. PRIJE KRISTA e. mimika je ostala improvizacija. Tek u drugoj polovici stoljeća, od vremena Cezara, dobiva književnu obradu, koju su mu dala dva dramatičara - Decim Label i Publije Sir.

Gladijatorske borbe i natjecanja ja

Gladijatorske borbe su dobile izvanredan razvoj u Rimu. Prije toga su se nalazili u etruščanskim gradovima od 6. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Od Etruščana su ušli u Rim. Prvi put 264. godine u Rimu je priređena borba između tri para gladijatora. U sljedećih stoljeće i pol gladijatorske igre održavale su se na pogrebima plemenitih osoba, nazivale su se pogrebnim igrama i imale su karakter privatne predstave. Postupno, popularnost gladijatorskih borbi raste. Godine 105. pr. e. gladijatorske borbe proglašene su dijelom javnih spektakala, ao njihovoj organizaciji su se počeli brinuti magistrati.Uz magistrate,pravo održavanja borbi imale su i privatne osobe.Prirediti predstavu gladijatorske borbe značilo je steći popularnost među rimskim građanima i biti izabran na javnu dužnost. A budući da je bilo mnogo ljudi koji su željeli dobiti mjesto suca, povećao se broj gladijatorskih borbi. Nekoliko desetaka, nekoliko stotina parova gladijatora već ulazi u arenu. Borbe gladijatora postaju omiljeni spektakl ne samo u gradu Rimu, već iu svim talijanskim gradovima. Postali su toliko popularni da je stvorena posebna vrsta građevine - amfiteatar, u kojem su se održavale borbe gladijatora.

Gladijatori (lat. gladiator, od gladius - mač), u antičkom. U Rimu su robovi, ratni zarobljenici i drugi bili prisiljeni boriti se u cirkuskoj areni međusobno ili s divljim životinjama. Gladijatori su učili u posebnim školama (u Rimu, Capua, gdje je započeo Spartakov ustanak, u Praenestu i Aleksandriji). Teško naoružani gladijatori nosili su imena naroda iz kojih su došli - Tračani, Samniti, Gali. Postojale su i sljedeće kategorije gladijatora: veliti - borili su se strelicama; retiarii (ribari) - koji su se borili trozubom i metalnom mrežom; bestijari - oni koji su se borili s divljim životinjama; andabati - strše u praznoj kacigi s prorezima za oči; dimacheres - bez štita i kacige s dva bodeža; konjanici - na konjima s kopljem, mačem i malim okruglim štitom; esuari - koji su se borili na ratnim kolima kojima su upravljali kočijaši; Lakvarii - oni koji su uhvatili lasom; Lukhori - s drvenim mačem ili tupim predmetom; petniarii - oni koji su se borili bičem ili štapom. Bilo je i pomorskih bitaka. Tijekom carskog razdoblja predstava je započinjala svečanom povorkom gladijatora uz pozdravne povike Ave Caesar, moritori te salutant - "Zdravo, Cezare, pozdravljaju te oni koji idu u smrt." Bitka je započela tako što su Luhorii i Petniarii postavljeni u parovima jedni protiv drugih. Poraženi gladijator je podigao kažiprst u znak molbe za milost. Ako ga je publika (ili ponekad samo car) poštedjela, dizali su palac gore ili mahali rupčićima. Palac okrenut prema dolje značio je smrt. Gladijator je također mogao zaraditi oslobađanje od službe nakon uspješnih nastupa. Takvi umirovljeni gladijatori zvali su se rudiarii; posvetili su svoje vojno oružje Herkulovom hramu. Rudiarii bi mogao nastaviti nastupati uz naknadu. Rimljani su hvalili umjetnost gladijatora, visoko nagrađivali pobjednike, njihovi portreti mogli su se vidjeti na posudama, voću, svjetiljkama, prstenju; gladijatore su opjevali pjesnici, a voljele slobodne Rimljanke. Ali to su bili robovi, predodređeni da zabavljaju i života i smrti. Od početka 5. stoljeća borbe gladijatora bile su zabranjene.

Gladijatorske borbe kroz oči Rimljana

Zahvaljujući činjenicama koje smo proučili, možemo gotovo u potpunosti rekonstruirati sliku gladijatorske borbe.

Nakon što su se pojavili plakati o gladijatorskim borbama ili mamčenju životinja, tisuće stanovnika iz različitih dijelova carstva pohrlilo je u grad. U amfiteatru su se mogle vidjeti sve klase i sve dobi. I gladijatori se bore u areni. Kada je moguće zariti mač u tijelo neprijatelja, pobjednik ispušta kratak krik. Čovjek koji umire pada na svoj štit, pridržavajući se običaja: pružiti publici zadovoljstvo da se divi njegovim smrtnim mukama.

Sjetite se poznate fraze koja se koristila za pratnju gladijatora u borbi - "Sa štitom ili na štitu", a sami gladijatori su započinjali borbu riječima "Ave. Caesar, morituri te salutant” - “Živio, Cezare, pozdravljaju te oni koji idu u smrt!” Lokve krvi šire se žutim pijeskom arene, bitke se nastavljaju, a publika postaje sve užarenija.

Nakon što su u pauzi utažili žeđ i primili voće i slatkiše iz ruku pratitelja, publika je spremna malo se opustiti i pogledati mađioničare i klaunove. Ovo je kratak odmor prije novog vala krvi - predstoji namamljivanje divljih životinja.

Pred urlajućim mnoštvom, gladni psi muče gazele. Ali gomila treba čovjeka da se bori protiv zvijeri; a sada bastijarij, osuđen na smrt, izlazi protiv gladnog medvjeda, koji dobiva priliku izbjeći ga ili poginuti u borbi s grabežljivcem. A onda čovjeka ponovno zamjenjuju životinje – bik protiv pantera. A onda opet lovci i životinje, te mahnite strasti koje zarobljavaju svjetinu.

Bujni Rim se raduje... svečano grmi

Široka arena plješće;

A on, proboden u grudima, tiho leži,

Koljena mu klize u prašini i krvi...

I tupi pogled uzalud moli sažaljenje:

Bahati privremeni radnik i laskavac, njegov senator

Hvalom krunišu pobjedu i sramotu...

Ono što je plemićima i svjetini ubijeni gladijator

Prezren je i zaboravljen...izviždan glumac.

M. Yu. Lermontova

“Počet ćeš pitati. – piše L. F. Losev, kakva je to krvoločna, histerična, bestijalna estetika? Kakva je to sladostrasnost pred besmislenim masakrom, pred krvlju, pred tihom planinom leševa?... Rim je zemlja potpunog i pravog apsolutizma, ovo je kraljevstvo nekakvo. državnog misticizma, pred kojim pojedinac jednostavno ne postoji, on je samo kotačić u ovom univerzalnom stroju, koji ima smisla samo u mjeri u kojoj je prilagođen ovoj svjetskoj cjelini; i uz sve to, vidite kakva egzaltacija, kakav entuzijazam, kakva histerija, sladostrasna senzualnost i zanos obuzimaju njegov duh – po nalogu iste svjetske apsolutističke vlade.”

Trijumfalni praznici

Jedan od izuma Rima su trijumfi. Izraz “trijumf” došao nam je iz Rima i kod Rimljana je označavao svečani ulazak pobjedničkog zapovjednika (trijumfatora) sa svojom vojskom u grad Rim od Marsovog polja do Jupiterovog hrama na Kapitolu.

Trijumfalnu povorku u starom Rimu otvarali su senatori i magistrati, a pratila su ih kola koja su vukla četiri bijela konja, a pobjednik je bio okrunjen lovorovim vijencem i atributima Jupitera; kola su pratili svirači i pjevači. Tada je vojska marširala, nosila plijen, a vodila je i plemenite zarobljenike. Na Kapitolu su prinošene žrtve Jupiteru, a plijen je djelomično podijeljen. Tada je počela gozba i igre u cirkusu. Trijumf se organizirao uz dopuštenje Senata za najistaknutije zasluge državi ili najveće pobjede i bio je najveća nagrada za zapovjednika (sjetimo se samo trijumfa Gaja Julija Cezara). Malo je dostojnih nagrađeno čašću trijumfa; ime pobjednika zauvijek je zabilježeno u trijumfalnim postovima.

“Objašnjavajući rječnik živog velikoruskog jezika” V. Dahla trijumf definira kao “pobjednički trijumf slave, svečani sastanak”. Zato je trijumf danas sinonim za briljantan uspjeh, izvanrednu pobjedu.

Da bi se učvrstio trijumf, sagrađen je slavoluk ili slavoluk u čast pobjednika ili u spomen na slavne događaje.Junak se vraća s pobjedom, a dočekuje ga likujući narod. Car Tit je nagrađen trijumfom nakon razorenja Jeruzalema. Ogromno bogatstvo koje su zarobili vojnici nosili su pred gomilom. Žene i djeca bili su zgnječeni u gomili, ali to nikome nije smetalo, jer je glavna stvar bila proslaviti Tita. “Bila je to apoteoza koja se ovdje odnosila ne toliko na osobnost cara, koliko na samu monarhijsku vlast općenito, pa čak i jednostavno na Rimsko Carstvo i njegovu moć, i njegov univerzalni “genij”. Car je ovdje stoga uglavnom bezličan; ovo je simbol rimske autokracije sa svim svojim pravnim i vojnim aparatom; to je apsolutizacija državnosti”, stav je A. F. Loseva.

Rimski kalendar praznika

SIJEČANJ:

1 – Junonin blagdan, Eskulapov blagdan, Vediyov blagdan

3 – Početak Compitalia posvećenog Compitalia Laras, Blagdanu mira

4 – Nastavak Compitalia posvećen Compitalia Laras

5 – Posljednji dan Compitalia, posvećen Compital Larsu, nezaboravni dan posvećenja paravana u čast Vicki Pota

8 – Praznik pravde

9 – Agonalije posvećene Janusu

11 – Karmantalije posvećene Karmenti, Juturnalije posvećene Juturni

12 – Compitalia posvećena Larasu

13. – Proslava dodjele titule “August” Oktavijanu

15 – Karmentalija posvećena Karmenti

16 – Blagdan Concordia (Concord)

17 – Blagdan Felicitas (Sreća)

19 –23 Početak Forkanalija

24 – Nastavak Forkanalija, početak Sementiva (Paganalija)

25 – Nastavak Forkanalija, nastavak Sementiva (Paganalija)

26 – Nastavak Forkanalija, posljednji dan Sementiva (Paganalija)

27 –29 Nastavak Forkanalija

30 – Nastavak Forkanalija, spomendan dana posvete Oltara mira

31 – Nastavak Forkanalija

VELJAČA:

1 – Nastavak Forkanalije, početak festivala Juno Sospita

2 – Nastavak Forkanalija, festival Ceres, završetak festivala Juno Sospita

3–4 Nastavak Forkanalija

5 – Nastavak Forkanalija, početak praznika Konkordije (Suglasje), nezaboravnog dana kada je August dobio titulu “Otac domovine”

6 – Nastavak Forkanalije, nastavak praznika Konkordije (Suglasje)

7 – Nastavak Forkanalija, nastavak praznika Concordia (Suglasje), prvi dan proljeća

8 –11- Nastavak Forkanalija, nastavak praznika Concordia (Concord)

Dioniz - bog plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva, vinarstva
Božanstvo istočnog (tračkog i lidijsko-frigijskog) podrijetla, koje se relativno kasno proširilo u Grčku i tamo se teško ustalilo. Iako se ime Dioniz pojavljuje na kretskim pločama Lineara B još u 14. stoljeću. Kr., širenje i uspostavljanje kulta Dioniza u Grčkoj seže u 8.-7.st. PRIJE KRISTA. a povezuje se s rastom gradova-država (polisa) i razvojem polisne demokracije.

U tom je razdoblju kult Dioniza počeo istiskivati kultove lokalnih bogova i heroja. Dioniz, kao božanstvo zemljoradničkog kruga, povezano s elementarnim silama zemlje, stalno je suprotstavljan Apolonu - prvenstveno božanstvu plemenske aristokracije. Narodna osnova Dionizovog kulta ogledala se u mitovima o nezakonitom rođenju boga, njegovoj borbi za pravo da postane jedan od olimpijskih bogova i za široku uspostavu njegovog kulta.
Napomena: autori i naslovi slika iskaču kada prijeđete iznad njih.

Francuska. Likovna umjetnost 1. stoljeća. PRIJE KRISTA e. - 17. stoljeće F. Girardon. “Apolon i nimfe” (ukrasna grupa u špilji parka u Versaillesu), mramor. 1662-72.

Postoje mitovi o raznim drevnim inkarnacijama Dioniza, kao da se pripremaju za njegov dolazak. Poznate su arhaične hipostaze Dioniza: Zagrej, sin Zeusa s Krete i Perzefone; Iacchus, povezan s Eleuzinskim misterijama; Dioniz je Zeusov i Demetrin sin (Diod. III 62, 2 - 28). Prema glavnom mitu, Dioniz je Zeusov sin i kćeri tebanskog kralja Kadma Semele.

Na poticaj ljubomorne Here, Semela je zamolila Zeusa da joj se pojavi u svoj svojoj veličini, a on je, pojavivši se u bljesku munje, vatrom spalio smrtnicu Semelu i njenu kulu. Zeus je prerano rođenog Dioniza oteo iz plamena i zašio ga u svoje bedro. U dogledno vrijeme, Zeus je rodio Dioniza, razmrsivši šavove na njegovom bedru (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297), a zatim je dao Dionizu preko Hermesa da bude odgojile nisejske nimfe (Eur. Bacch. 556-569) ili Semelina sestra Ino (Apollod. III 4, 3).
Dječak rođen tri mjeseca kasnije bio je bog Dioniz, koji je, dostigavši zrelost, pronašao svoju majku u podzemlju, nakon čega je Semela prebačena na Olimp. Semeleine zavidne sestre protumačile su njezinu smrt kao kaznu koju je poslao Zeus jer se predala smrtniku. Nakon toga, Zeus se osvetio Semelinim sestrama poslavši svim vrstama katastrofa njihovim sinovima.
Ime Semele je frigijskog porijekla, što znači "zemlja"; Semela je vjerojatno bila frigijsko-tračko božanstvo zemlje. Mit o rođenju Dioniza od Zeusa trebao je osigurati uvođenje u olimpijski panteon boga koji mu u početku nije pripadao.

Dioniz je pronašao vinovu lozu i naučio ljude kako se proizvodi vino.
Hera mu je ulila ludilo, te je on, lutajući po Egiptu i Siriji, došao u Frigiju, gdje ga je božica Kibela-Reja izliječila i uvela u svoje orgijastičke misterije.

Nakon toga je Dioniz otišao u Indiju kroz Trakiju (Apollod. III 5, 1). Iz istočnih zemalja (iz Indije ili iz Lidije i Frigije) vraća se u Grčku, u Tebu. Dok je plovio s otoka Ikarije prema otoku Naksosu, Dioniza otimaju morski razbojnici - Tirenci (Apollod. III 5, 3). Razbojnici su užasnuti prizorom nevjerojatnih Dionizovih transformacija. Okovali su Dioniza da ga prodaju u ropstvo, ali lanci su sami pali iz Dionizovih ruku; Isplevši jarbol i jedra broda vinovom lozom i bršljanom, Dioniz se pojavio u liku medvjeda i lava. Sami gusari, koji su se od straha bacili u more, pretvorili su se u dupine (Hymn. Nom. VII).
Taj je mit odražavao arhaično biljno-zoomorfno podrijetlo Dioniza. Biljnu prošlost ovog boga potvrđuju njegovi epiteti: Evius (“bršljan”, “bršljan”), “grožđe” itd. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Zoomorfna Dionizova prošlost ogleda se u njegovom vukodlaku i idejama o Dionizu biku (618. 920.-923.) i Dionizu jarcu. Simbol Dioniza kao boga plodnih sila zemlje bio je falus.

Na otoku Naxosu Dioniz je sreo svoju voljenu Arijadnu, koju je Tezej napustio, oteo je i oženio je na otoku Lemnosu; od njega je rodila Enopiona, Foanta i druge (Apollod. epit. I 9). Gdje god se Dioniz pojavi, on uspostavlja svoj kult; posvuda na svom putu poučava ljude vinogradarstvu i vinarstvu.

U povorci Dioniza, koja je bila ekstatičnog karaktera, sudjelovale su bakante, satiri, menade ili basaride (jedan od nadimaka Dioniza - Bassarei) s tirsima (šipovima) opletenim bršljanom. Opasani zmijama, gnječili su sve što im se našlo na putu, obuzeti svetim ludilom.

Uz povike "Bacchus, Evoe" veličali su Dioniza - Bromija ("burno", "bučno"), udarali u timpane, uživali u krvi rastrganih divljači, rezali med i mlijeko iz zemlje svojim tirsima, čupali drveće i nosili su gomile sa sobom žene i muškarce (Eur. Bacch. 135-167, 680 - 770).

Dioniz je poznat kao Liaeus (“oslobodilac”), on oslobađa ljude svjetovnih briga, skida s njih okove odmjerenog života, lomi okove kojima ga pokušavaju okovati neprijatelji i ruši zidove (616-626). Svojim neprijateljima šalje ludilo i strahovito ih kažnjava; To je učinio sa svojim rođakom, tebanskim kraljem Pentejem, koji je želio zabraniti bakhijsko divljanje. Penteja su rastrgale Bakantice pod vodstvom njegove majke Agave, koja je u stanju ekstaze zamijenila svog sina za životinju (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061. - 1152.).
Bog je poslao ludilo na Likurga, sina kralja Edonaca, koji se suprotstavio Dionizovom kultu, a zatim su Likurga rastrgali njegovi vlastiti konji (Apollod. III 5, 1)

Dioniz je kasno ušao na popis 12 olimpskih bogova. U Delfima su ga počeli štovati zajedno s Apolonom. Na Parnasu su se svake dvije godine u Dionizovu čast održavale orgije u kojima su sudjelovale fijade – bakantice iz Atike (Paus. X 4, 3). U Ateni su organizirane svečane procesije u čast Dioniza i odigran je sveti brak boga sa ženom arhonta bazileja (Aristot. Rep. Athen. III 3).

Starogrčka tragedija proizašla je iz vjerskih i kultnih obreda posvećenih Dionizu (grč. tragodia, dosl. "pjesma jarca" ili "pjesma jarčeva", odnosno satira s kozjim nogama - Dionizovih pratilaca). U Atici su Dionizu bile posvećene Velike, ili Urbane Dionizije, koje su uključivale svečane procesije u čast boga, natjecanja tragičkih i komičnih pjesnika, kao i zborove koji su pjevali ditirambe (održavani u ožujku - travnju); Leney, koji je uključivao izvođenje novih komedija (siječanj – veljača); Male, odnosno seoske dionizije, koje su sačuvale ostatke agrarne magije (prosinac - siječanj), kada su se ponavljale drame koje su se već igrale u gradu.

U helenističko doba Dionizov se kult spojio s kultom frigijskog boga Sabazija (Sabazije je postao trajni nadimak Dioniza). U Rimu je Dioniz cijenjen pod imenom Bahus (odatle bakantice, bakanalije) ili Bahus. Poistovjećen s Ozirisom, Serapisom, Mitrom, Adonisom, Amonom, Liberom.

Menade (M a i n a d e z, “luđaci”), bakante, basaride · Dionizove pratilje. Slijedeći thias (mnoštvo) iza Dioniza, maenade, okićene lišćem vinove loze i bršljanom, lome sve što im se nađe na putu tirsima, također opletenim bršljanom. Polugoli, u kožama sika jelena, raščupane dlake, često opasani udavljenim zmijama, oni u ludom oduševljenju dozivaju Dionija Bromija ("Bučni") ili Dioniza Ivyja, uzvikujući "Bacchus, Evoe".

Razdiru divlje životinje po šumama i planinama i piju im krv, kao da komuniciraju s rastrganim božanstvom. Tirsima su menade tukle mlijeko i med iz kamenja i zemlje, a nisu rijetke ni ljudske žrtve. Oni privlače žene sa sobom, uvodeći ih u službu Dioniza.

Izvor mitova o menadama je Euripidova tragedija “Bakhe”, ali već kod Homera Andromaha, koja je saznala za Hektorovu smrt, naziva se “menada sa srcem koje snažno kuca” (Homer “Ilijada”, XXII 460 seq. .).

Bakanalije - tako su Rimljani nazivali orgijske i mistične svetkovine u čast boga Bakha (Dioniza), koje su došle s Istoka i proširile se najprije južnom Italijom i Etrurijom, a do 2.st. PRIJE KRISTA e. - po Italiji i Rimu.

Bakanalije su se održavale u tajnosti, a prisustvovale su im samo žene koje su se 16. i 17. ožujka okupile u šumarku Similia u blizini brda Aventin. Kasnije su na ceremoniju počeli dolaziti i muškarci, a slavlja su se počela održavati pet puta mjesečno.

Ozloglašenost ovih svetkovina, na kojima su se planirali razni zločini i političke urote, koju je dijelom širio i Senat - tzv. Senatus consultum de Bacchanalibus (natpis na brončanoj ploči pronađenoj u Kalabriji 1640.) - pridonijela je zabrana bakanalija u cijeloj Italiji, osim u određenim posebnim slučajevima koje je morao izravno odobriti Senat.

Unatoč teškim kaznama nametnutim prekršiteljima ovog dekreta, bakanalija još dugo nije bila iskorijenjena, barem na jugu Italije. Osim Dioniza, Bakhus se izjednačava s Liberom (kao i Liber Pater). Liber ("slobodan") bio je bog plodnosti, vina i rasta, bio je oženjen Liberom. Praznik njemu u čast nazvan je Liberalia, slavio se 17. ožujka, no prema nekim mitovima praznik se slavio i 5. ožujka.

Te su svetkovine bile kombinirane s divljim, bjesomučnim veseljem najnižih životinjskih strasti i često praćene nasiljem i ubojstvima. Godine 186. Senat je protiv njih poduzeo najoštrije mjere (Senatusconsultum de Bacchanalibus došao je do nas na brončanoj ploči, koja se danas čuva u Beču). Konzuli su vršili potrage po Italiji, što je rezultiralo mnogim pogubljenjima, progonstvima i zatvaranjima (Livije, 29, 8-18). Međutim, ove nemoralne misterije nije bilo moguće u potpunosti iskorijeniti, pa je njihov naziv još dugo ostao za označavanje bučnih ispijanja pića, au tom se smislu koristi i u Rusiji.