Тази година беше Великден. Православен Великден

Великден 2019, коя дата? За православните Светлото Възкресение Христово е един от Великите празници, според православния календар за 2019 г., 28 април е датата на Великден. През 2019 г. 28 април е Великден за православните, в неделя всички християни от православната вяра празнуват най-важния църковен празник - Великден. Броят на църковния празник се променя всяка година, датата на честването на Светлото Христово Възкресение през 2019 г. сред православните се пада на 8 април, но броят на православния Великден е преходен и не постоянен.

Празникът е учреден от църквата в чест на Възкресението на Исус Христос. Както следва от великденските химни, това е празник и празник на тържества, които изискват специална подготовка от вярващите християни. Преди Великден християните преминават през Великия пост.

Великден е най-важният празник за вярващите, празнуването на Възкресение Христово продължава четиридесет дни, точно толкова, колкото Възкръсналият Исус Христос престоя на земята. По продължителността на честването на този велик празник Великден се различава от останалите и превъзхожда по важност другите църковни тържества.

Разгадамус го смята за познавателен. Празникът на Възкресение Христово не приключва с края на Великденската седмица. С думите на поздрав "Христос Воскресе!" и "Наистина Той възкръсна!" човек трябва да се поздравява в продължение на четиридесет дни преди Възнесение Христово.

Възкресението Христово е свързано със спасението на хората, християнски празниксимволизира триумфа на духа над плътта, победата на живота над смъртта. Великден е църковен празник, но този ден се празнува с торти и боядисани яйца само от вярващи и атеисти празнуват в църквата, невярващите у дома ядат традиционни ястия, приготвени за Великденската трапеза.

Кога е Великден 2019г

Хороскоп за всеки ден

преди 1 час

Християнски Великден се празнува през пролетта, когато природата се пробужда, празникът винаги се пада в неделя. В неделя, според определената дата, християните започват да празнуват празника, но датата на Великден се променя всяка година.

Датата на празника се променя, но неделята се счита за постоянен ден, в неделя Христос възкръсна, като прие мъченическата смърт, разпнат на кръста. Числата на празнуването на Възкресение Христово в православието и католицизма се различават, православните и католиците празнуват важно събитие по различно време, но на всеки няколко години числото в календара съвпада.

Православен Великден 2019: дата и традиции

Защо се празнува Великден в различни дати? Коя дата е Великден през 2019 г.? Защо се променя числото и как да определим датата на Великден? Точната дата е трудна за самостоятелно определяне, според нея се изчислява броят на празника лунен календар, по-рано пролетно равноденствиеВеликден не идва.

През 2019 г. православният Великден е на 28 април. църква православен празникима вековни традиции, ритуали и знаци, които за мн християнски семействаса значими.

Великият празник с установени традиции е предшестван от Велики пости, през които се препоръчва да се пости, да се помага на другите и да се води праведен живот. Особено строгата миналата седмица, по време на строгия Велик пост, много храни са забранени на Страстната седмица, последен денВеликият пост се счита за събота.

Великден идва в неделя, православните християни се целуват, поздравявайки се с радостни поздрави "Христос Воскресе!" и в отговор на поздравленията те казват "Наистина Възкръсна!"

Великден е празник на живота и обновлението, символи тържествен ден, които са задължителни великденски ястия, са козунаци и шарени яйца. Яйцето представлява Гроба Господен, червеният цвят, в който са боядисани яйцата, символизира пролятата кръв на Исус Христос, разпнат за човешки грехове.

Вярващите християни, спазващи църковните традиции, боядисват яйца и пекат козунаци на Велики четвъртък, последната седмица преди Великия празник. В навечерието на Великден, в събота, в църквата се освещават козунаци, Великден от извара, боядисани яйца.

Сутринта, в неделя, след нощната Великденска служба в църквата, в църквата се палят свещи, като е обичайно да се постят у дома на вярващите християни. По традиция семействата подреждат трапезата с празнични ястия, които са били забранени през Великия пост, започват ястието с боядисано яйце, след което опитват козунак и преминават към останалите празнични лакомства.

Какво да не правим на Великден

Какво може и не може да се прави на Великден? Великденският празник е светло, чисто и велико събитие, смисълът на празника е да очисти душата и тялото на човека. На този ден не можете да вършите домакинска работа: миете, миете, почиствате дома си.

Можете да почистите къщата в навечерието на празника, обикновено домакините подреждат нещата в къщите и апартаментите - мият прозорците, перат дрехите и раздават ненужни неща на бедните.

На Великден много хора почитат мъртвите, отиват на гробището, но според църковните канони това не може да се направи. Можете и трябва да се радвате, в този ден трябва да посетите живите си роднини и близки, да се съберете заедно на семейната маса, да правите планове за бъдещето.

Преди тържеството и по време на тържеството църквата не провежда панихида, в дните на Великден не можете да се венчаете в църква или да се кръстите. В предпразничната седмица всяка домакиня по традиция пече великденски яйца, боядисва яйца, приготвя традиционен Великден от извара.

Великденска извара: класическа рецепта без печене

Според класическата рецепта великденската извара се приготвя без печене, ястието се получава чрез вливане на изварата във форми. Великден се прави с яйчен крем, суров или варен, Царски. Класическото великденско ястие се счита за извара Великден без печене, предлагаме класически начин на приготвяне на задължителното великденско ястие.

Съставки за приготвяне на сурова извара Великден

• извара - 1,5 кг;
• пилешки яйца - 8 бр.;
• заквасена сметана или сметана 30% - 500 г;
• масло - 300 г;
• захар - 600 г; стафиди без костилка - 300 г;
• ядки (всякакви) - 200 г;
• ванилин - торбичка.

Как да приготвите великденска извара у дома, без да печете във фурната

1. Смелете яйцата със захарта, ванилията и три супени лъжици заквасена сметана. Загрейте сметаната, не кипи, охладете.
2. Прекарайте сухата извара през месомелачка, добавете охладената сметана, разбъркайте.
3. Добавете измити и сушени стафиди, пържени ядки, омекнали масло, остатъчна заквасена сметана или сметана. Разбъркайте до гладкост.
4. За да оформите Великден, имате нужда от сгъваема форма от дърво или пластмаса. Вместо форма, можете да си купите саксия с дупка в дъното.
5. Поставете мокра марля вътре във формата, така че краищата да висят навън, сложете в нея изварената маса, уплътнете и затворете с краищата на марлята отгоре. Поставете чиния под формата, върху която ще се отцеди суроватката.
6. На върха на Великден трябва да натиснете с товар и да поставите в хладилника за една нощ.
7. След това извадете десерта, обърнете го и украсете с поръска и можете да го сложите великденска кошницаи отидете на църква да осветите.

Как да боядисаме яйца за Великден с люспи от лук

Великденското яйце е боядисано в различни цветове, но те са били и остават традиционни Великденски яйца, боядисана в люспи от лук, имаща червен цвят, като напомняне на хората за пролятата кръв на Всевишния.

Яйцата се боядисват с естествени багрила, домакините купуват цели комплекти за боядисване на яйца, но най-устойчивият, незаличим червен цвят се получава чрез боядисване в люспи от лук. Правилата за оцветяване с люспи са прости, но не всички домакини знаят как да боядисват яйца за Великден, така че един от основните символи на празника да се окаже красив.

1. Преди оцветяване яйцата трябва да бъдат извадени от хладилника, проверете за пукнатини в черупката на яйцата.
2. Напуканите трябва да се оставят настрана, те могат да се използват по-късно при готвене, изплакнете цели със силни черупки, така че боята от луковите кори върху яйцата да лежи по-равномерно.
3. Изплакнете люспите на лука, налейте гореща вода - количеството вода и кората се вземат произволно, но така, че яйцата да са изцяло във вода по време на оцветяването и да не се виждат изпод обвивката.
4. Сварете кората в тенджера на слаб огън за 5 минути, охладете бульона. Поставете яйцата на един ред в тавата, като ги поставите под листата.
5. Отнема 10 минути боядисването на яйца в люспите от лук от момента на кипене, със слабо кипене на вода в тенджера.
6. След това червените яйца се изваждат едно по едно, прехвърлят се в студена вода за няколко минути и се охлаждат. Охладените шарени яйца се избърсват до сухо и се намазват с растително масло, така че червената боя на тестисите да блести.

На 28 април 2019 г. всички православни християни ще празнуват Светлото Христово Възкресение. Екипът на сайта Разгадамус поздравява всички свои читатели с празника, желае мир и просперитет. Христос воскресе!

„Ако в този единствен живот се надяваме на Христос,
тогава ние сме най-жалките от всички хора!" (1 Кор. 15:19).

Изглежда, че смисълът на Великден - както обикновено наричаме нашия основен празник - е доста прозрачен. Уви! Опитът разказва различна история. Ще цитирам само два от най-типичните примера.
Урок в една "Православна гимназия". В желанието си да разкрия нивото на познание на децата, питам: „Как Христос и апостолите празнуваха Великден?“ - Следва разумен отговор: "Ядоха козунаци и шарени яйца"! Няма какво да възразя срещу това! А възрастните как са?

Празнуване на Великден в една църква. Наистина, ние ядем яйца и козунаци (и не само). „Изведнъж“ хор на вече средна възраст хрумва с важна идея и той, объркан, се обръща към свещеник (с богословско образование). „Татко! Тук всички пеем и пеем "Христос воскресе!", а празника наричаме "Великден"! Така че все пак и евреите празнуват Великден, но изобщо не вярват в Христос! Защо така?!"
Това не е изключение: тогава, КаквоОт детството го възприемаме на всекидневно ниво, като вид красива церемония, изглежда ни се разбира от само себе си и не изисква изучаване.
Нека си организираме "Великденски урок" и да попитаме: какви асоциации предизвиква великденският поздрав "Христос Воскресе!" - "Воистина Той възкръсна!"
Нощно религиозно шествие със свещи, - веднага ще отговорят всички, - радостно пеене и взаимни целувки. На домашната трапеза се появяват познати от детството храни – червени и боядисани яйца, румени сладки, извара с аромат на ванилия Великден.
Да, но това е само външен атрибут на празника, ще възрази един замислен християнин. - И бих искал да знам защо нашият празник Възкресение Христово обикновено се нарича с еврейската дума „Пасха“? Каква е връзката между еврейските и християнски Великден? Защо е Спасителят на света, от чийто рожден ден се брои човечеството Нова ера, трябваше да умре и да бъде възкресен непременно? Не би могъл всеблагият Бог да установи Нов съюз (Завет)с хората по различен начин? Каква е символиката на нашето великденско богослужение и празнични ритуали?

Историческата и символична основа на еврейската Пасха са епичните събития от книгата Изход. Разказва за четирите века египетско робство, в което еврейският народ е бил потиснат от фараоните, и прекрасната драма на тяхното освобождение. Девет наказания („екзекуции на египтяните“) бяха свалени от пророк Мойсей, но само десетото накара жестокото сърце на фараона да смекчи, който не искаше да загуби робите, които построиха нови градове за него. Това беше поражението на египетското първородно, последвано от „изхода“ от Дома на робството. През нощта, в очакване на началото на изселването, израилтяните имат първата си пасхална трапеза. Главата на всяко семейство, умъртвявайки едногодишно агне (агне или яре), намазва с кръвта му портиците (Изх. 12:11), а самото изпечено на огън животно се яде, но така, че костите му не са счупени.
„Яжте го така: нека слабините ви бъдат препасани, обувките на краката ви и тоягите в ръцете ви, и го яжте набързо: това е Господната Пасха. И тази нощ ще мина през египетската земя и ще поразя всяко първородно в египетската земя, от човек до добитък, и ще извърша съд над всички богове на Египет. Аз съм Господ. И кръвта ви ще бъде знак върху къщите, където сте; и ще видя кръвта и ще мина над вас, и няма да има пагубна язва между вас, когато поразя Египетската земя” (Изх. 12:11-13).
И така в нощта на първото пролетно пълнолуние (от 14/15 месец Авив, или Нисан) през 2-ра половина на 13 век пр. н. е. се състоя изселването на израилтяните от Египет, което се превърна в най-важното събитие в Старозаветна история. А Великден, който съвпадна с освобождението, се превърна в ежегоден празник – спомен от Изхода. Самото име "Великден" (Евр. NS д sah- "преход", "милосърдие") показва онзи драматичен момент ("десета екзекуция"), когато ангелът Господен, който порази Египет, виждайки кръвта на пасхалното агне на вратите на еврейските къщи, мина покрайи пощаденипървородният на Израел (Изх. 12:13).
Впоследствие историческият характер на Великден започва да изразява специални молитви и разказ за неговите събития, както и ритуална трапеза, състояща се от агнешко месо, горчивбилки и сладкамаруля, която символизира горчивината на египетското робство и сладостта на новооткритата свобода. Безквасният хляб напомня за забързано събиране. Четири купи вино придружават великденската домашна трапеза.

Нощта на изселването беше второто раждане на израелския народ, началото на неговата независима история. Окончателното спасение на света и победата над „духовното робство на египтяните“ ще бъде извършено в бъдеще от Божия Помазаник от клана на цар Давид – Месията, или на гръцки Христос. Така отначало всички библейски царе бяха призвани, но въпросът кой ще бъде последният в техния ред остава открит. Затова всяка пасхална нощ израилтяните чакаха да се появи Месията.

Изпълнение: "Небесен Великден"

„С цялото си сърце исках да участвам в този Великден с вас
пред Моето страдание! Казвам ти, повече не го ям,
докато не стане в Божието царство" (Лука 22:15-16)

Месия-Христос, дошъл в името на избавлението на всички хора от духовното „робство на египтяните“, участва в еврейския „Великден на чакането“. Той го завършва с изпълнението на присъщия му Божествен план - и по този начин го премахва. В същото време естеството на връзката между Бог и човек се променя коренно: временен съюз Бог с един народът става „стар“ („остарял“), а Христос ги замества Нов - и вечен! –Съюз-Завет с за всички човечеството. По време на последния Си Великден на Тайната вечеря Исус Христос произнася думи и извършва действия, които променят смисъла на празника. Самият Той заема мястото на пасхалната жертва, а старата Пасха става Пасха на новото Агне, заклано за очистването на хората веднъж завинаги. Христос установява нова пасхална трапеза – тайнството Евхаристия – и разказва на учениците си за Неговото близо до смърттакато за пасхалната жертва, в която Той е Новото Агне, заклано „от създанието на света”. Скоро Той ще слезе в мрачния Шеол (Хадес) и заедно с всички хора, които Го чакаха там, ще извърши велико Изходот царството на смъртта към сияещото царство на Неговия Отец. Не е изненадващо, че основните прототипи на жертвоприношението на Голгота се намират в ритуала на старозаветната Пасха.

Пасхалното агне (агнето) на евреите беше „мъжко, без недостатък“ и беше принесено в жертва на следобеда на 14 нисан. Точно по това време последва кръстната смърт на Спасителя. Екзекутираните е трябвало да бъдат погребани преди мръкване, затова римските войници, за да ускорят смъртта си, счупили краката на двама разбойници, разпнати с Господ. Но „когато се приближиха до Исус, те видяха, че Той вече е умрял и не пречупи нозете Му<...>... Защото това се случи в изпълнение на (думите) на Писанието: „Нека не се строши костта Му“ (Йоан 19:33, 36). В същото време самото приготвяне на пасхалното агне беше прототип на смъртта на Спасителя на кръста: животното беше „разпнато“ на два кръстосано свързани кола, единият от които вървеше по билото, а предните крака бяха обвързани с другия.
Тази най-дълбока взаимовръзка между стария и новия Великден, тяхното съсредоточаване (премахването на едно и началото на друго) в личността на Исус Христос обяснява защо Неговият празник Възкресениезапазва старозаветното име Великден... „Нашата Пасха е пожертваният Христос“, казва апостол Павел (1 Кор. 5:7). Така в новия Великден се осъществи окончателното завършване на Божествения замисъл за възстановяване на падналия („стария”) човек в първоначалното му, „райско” достойнство – неговото спасение. „Старият Великден се празнува заради спасението на краткотрайния живот на еврейското първородно, а новият Великден се празнува заради дара на вечен живот на всички хора“, така накратко се определя връзката между тези два празника на Стария и Новия завет, св. Йоан Златоуст.

Великден е четиридесетдневен празник

Денят на Светлото Възкресение Христово – като „празник и празник на тържествата” (Великденско песнопение) – изисква специална подготовка от християните и затова се предшества от Великия пост. Съвременната православна великденска (нощна) служба започва с полунощната служба на Великия пост в църквата, която след това се превръща в тържествено кръстно шествие, символизиращо жените мироносици, тръгнали към гроба на Спасителя в утринния мрак (Лука 24: 1; Йоан 20:1) и бяха уведомени за Неговото възкресение на входа на ковчега. Затова празничната Великденска утреня започва пред затворените врати на църквата, а епископът или свещеникът, който оглавява службата, символизира ангел, който е търкулнал камъка от вратите на Гробницата.
За мнозина радостните великденски поздравления завършват на третия ден или в края на Великденската седмица. В същото време хората са изненадани да възприемат Великденски поздравии смутено уточнява: "Честит Великден?" Това е често срещано погрешно схващане в нецърковните среди.
Трябва да се помни, че празнуването на Възкресение Христово не завършва със Светла седмица. Празнуването на това най-голямо събитие за нас в световната история продължава четиридесет дни (в памет на четиридесетдневния престой на Възкръсналия Господ на земята) и завършва с „Поклонение на Великден“ – тържествена Великденска служба в навечерието на Възнесение. Ето още една индикация за превъзходството на Великден над другите християнски тържества, нито един от които не се празнува от Църквата повече от четиринадесет дни. „Великден се издига над другите празници, както Слънцето над звездите“, напомня ни св. Григорий Богослов (Беседа 19).
"Христос воскресе!" - "Воистина Той възкръсна!" - поздравяваме се в продължение на четиридесет дни.

осветено .:Мъже А., прот.Човешки син. М., 1991 (Част III, Гл. 15: „Великден на Новия Завет“); Рубан Ю.Великден (Светло Възкресение Христово). Л., 1991; Рубан Ю.Великден. Светло Възкресение Христово (История, богослужение, традиции) / Науч. изд. проф. Архимандрит Януарий (Ивлиев). Изд. 2-ро, коригирано и допълнено. SPb .: Издателство. Църквата на иконата на Божията майка "На всички скърбящи радост" на улица Шпалерная, 2014 г.
Ю. Рубан

Въпроси за Великден

Какво означава думата "Великден"?

Думата "Пасха" (pesah) в буквален превод от еврейски означава: "минаване", "минаване".

В старозаветните времена това име се свързва с изхода на синовете от Египет. Тъй като управляващият фараон се противопоставя на плана на Бог да ги напусне от Египет, Бог, като го увещава, започва последователно да събаря поредица от бедствия в земята на пирамидите (по-късно тези бедствия са наречени „египетски екзекуции“).

Последното, най-страшното бедствие, според Божия план, беше да се пречупи упорството на фараона, най-накрая да се потисне съпротивата, да се подтикне най-накрая да се подчини на Божествената воля.

Същността на тази последна екзекуция беше, че сред египтяните всички първородни трябваше да умрат, от първородното на добитъка до първородното на самия владетел ().

Специален ангел трябваше да извърши тази екзекуция. За да порази първородния, да не удари заедно с египтяните и израилтяните, евреите трябваше да помажат стълбовете и напречните лостове на вратите на своите жилища с кръвта на жертвеното агне (). И така направиха. Ангелът, като видял къщите, белязани с жертвена кръв, ги заобиколил „отстрани“, „отминал“. Оттук и името на събитието: Великден (песах) – преминаване.

В по-широка интерпретация Великден се свързва с Изхода като цяло. Това събитие беше предшествано от предлагането и консумацията на пасхалните жертвени агнета от цялото общество на Израел (в размер на едно агне на семейство; ако това или онова семейство беше малко, то трябваше да се обедини със своите съседи ()).

Старозаветното пасхално агне е символ на Новия завет, Христос. Свети Йоан Кръстител нарече Христос Агнето, което отнема греха на света (). Апостолите наричаха също Агнето, с чиято кръв бяхме изкупени ().

След Възкресение Христово Великден, в разгара на християнството, започва да се нарича празникът, посветен на това събитие. В този случай филологическото значение на думата „Великден“ (преход, пасаж) получи различно тълкуване: преход от смърт към живот (и ако се разпространи върху християните, то също като преход от грях към святост, от живот извън Бога за живот в Господа).

Малкият Великден понякога се нарича неделя.

Освен това самият Господ също се нарича Великден ().

Защо празнуват Великден Христов, ако празникът Великден се е празнувал още преди Рождество Христово?

В дните на Стария завет евреите, следвайки Божията воля (), празнуваха Великден в памет на излизането си от Египет. Египетското робство се превърна в една от най-мрачните страници в историята на избрания народ. Празнувайки Великден, евреите благодариха на Господ за големите милости, показани от Него, благословии, свързани със събитията от периода на Изход ().

Християните, празнувайки Христовия Великден, помнят и прославят Възкресението, което смаже, потъпка смъртта, надари всички хора с надеждата за бъдещо възкресение във вечен благословен живот.

Въпреки факта, че съдържанието на еврейския празник Пасха е различно от съдържанието на Пасхата на Христос, сходството в имената не е единственото нещо, което ги свързва и обединява. Както знаете, много неща, събития, лица от времето на Стария Завет послужиха като прототипи на новозаветните неща, събития и лица. Старозаветното пасхално агне служи като прообраз на новозаветното агне, Христос (), а старозаветната пасха служи като образец на пасхата на Христос.

Можем да кажем, че символиката на еврейската Пасха се реализира на Пасхата на Христос. Най-важните характеристики на тази представителна връзка са следните: както чрез кръвта на пасхалното агне, евреите са били спасени от разрушителното действие на унищожаващия ангел (), така и ние сме спасени от Кръвта (); както старозаветната Пасха допринесе за освобождението на евреите от плен и робство на фараона (), така и Светата жертва на новозаветното Агне допринесе за освобождението на човека от робството на демоните, от робството на греха; както кръвта на старозаветното агне допринесе за най-тясното обединение на евреите (), така и Причастието на кръвта и Тялото на Христос насърчава единството на вярващите в едно Тяло Господне (); точно както консумацията на древното агне е била придружена от ядене на горчиви билки (), така и християнският живот е изпълнен с горчивината на трудностите, страданията и трудностите.

Как се изчислява датата на Великден? Защо се празнува в различни дни?

Според еврейската религиозна традиция, по времето на Стария завет, Пасхата на Господа се е празнувала ежегодно на 14-ия ден на месец Нисан (). На този ден се извършва клането на пасхалните жертвени агнета ().

От евангелския разказ убедително следва, че датата на Кръстните страдания и смъртта хронологично съответстват на времето на настъпване на еврейската Пасха ().

Оттогава и до заповедта на Господ Исус Христос всички хора, умиращи, слизаха в душите си. Пътят към Царството Небесно беше затворен за човека.

От притчата за богаташа и Лазар е известно, че в ада е имало специална област - лоното на Авраам (). Душите на онези старозаветни хора, които особено угодиха на Господа и паднаха в тази област. Колко контрастна е била разликата между тяхното състояние и състоянието на грешниците, виждаме от съдържанието на същата притча ().

Понякога концепцията за „лоното на Авраам“ се отнася и към Небесното царство. И, например, в иконографията на Страшния съд образът на "пазата ..." се използва като един от най-често срещаните и значими символи на райските жилища.

Но това, разбира се, не означава, че още преди унищожението на Спасителя праведните са били в Рая (победата на Христос над ада е станала след Неговите Кръстни страдания и смъртта, когато Той, като е бил в тяло в гроб, със Своя Душата слезе в подземния свят ()).

Макар праведниците да не изпитаха тежките страдания и мъки, които изпитаха свирепите злодеи, те не споделиха неописуемото блаженство, което започнаха да изпитват, след като бяха освободени от ада и издигнати до Славните Небесни села.

Можем да кажем, че в известен смисъл лоното на Авраам е служило като вид рай. Оттук и традицията този образ да се използва във връзка с Небесния рай, отворен от Христос. Сега всеки, който търси, може да наследи Царството Небесно.

В кой момент от службата в събота приключва Страстите и започва Великден?

В събота вечер, обикновено час или половин час преди полунощ, както реши игуменът, празникът се празнува в църквите. Въпреки факта, че в някои наръчници следването на тази служба е отпечатано заедно със следването на Светия Великден, според Обряда, той все още се отнася за Великопостния Триод.

Бдението преди Христовата Пасха подчертава важността и значението на очакванията на предстоящото Тържество. В същото време напомня за бдението на Божия народ (синовете) в нощта преди излизането им от Египет (подчертаваме, че именно с това събитие е свързана старозаветната Пасха, която е типичен образец на Жертвата на Христос на кръстът).

В продължението на среднощната служба се извършва каждение наоколо, след което свещеникът, вдигайки го до главата, го отнася (с лице на изток) към (през Царските врати). Плащаницата се полага, след което се извършва кадене около нея.

В края на тази служба това се случва (в памет на това как са отишли, с ухания, до гроба на Спасителя), и тогава вече се празнува Пасхал.

В края на шествието вярващите с благоговение спират пред портите на църквата, сякаш пред гроба на Христос.

Тук игуменът поема началото на утренята: „Слава на светиите...“. След това въздухът се изпълва със звуците на празничния тропар: „Христос възкръсна от мъртвите“ ...

В православната среда има мнение, че ако човек е починал в деня на Великден, тогава изпитанията му се облекчават. Това народно вярване ли е или църковна практика, традиция?

Вярваме, че в различните случаи подобно „съвпадение“ може да има различни тълкувания.

От една страна, ние добре разбираме, че Бог винаги е отворен за Своя човек () и (); важно е само самият човек да се стреми към единство с Бога и Църквата.

От друга страна, не можем да отречем, че в дните на Главните празници на Църквата и, разбира се, по време на Великденските тържества единството на вярващите с Бога се проявява по особен начин. Имайте предвид, че в такива дни църквите (често) са пълни дори с онези християни, които са много далеч от редовното участие в храмовото поклонение.

Смятаме, че понякога смъртта на Великден може да свидетелства за особена милост към човек (например, ако Божият светец умре в този ден); обаче подобни съображения не могат да бъдат издигнати до ранга на безусловно правило (това може да доведе до суеверие).

Защо е прието да се боядисват яйца на Великден? Какви цветове са приемливи? Мога ли да украся великденските яйца със стикери с икони? Какъв е правилният начин за справяне с черупката на осветените яйца?

Обичаят вярващите да се поздравяват с думите "Христос воскресе!" и раздаването на цветни яйца датира от древни времена.

Преданието твърдо свързва тази традиция с името на равноапостолната Марина Магдалена, която все пак заминава за Рим, където, срещайки император Тиберий, започва с думите Му „Христос Воскресе!”, представяйки го с червено яйце.

Защо е дала яйцето? Яйцето е символ на живота. Както изпод една привидно мъртва черупка се ражда животът, който е скрит до времето, така и от гроба, символа на покварата и смъртта, възкръсна Животворящият Христос и един ден всички мъртви също ще възкръснат.

Защо яйцето е било поднесено на император Марина Магдалена червено? От една страна, червеното символизира радост и празник. От друга страна, червеното е символ на кръвта. Всички сме изкупени от суетния живот чрез Кръвта на Спасителя, пролята на Кръста ().

Така, раздавайки си яйца и поздравявайки се с думите "Христос воскресе!"

Предполага се, че освен посочената причина, първите християни са боядисали яйца в цвета на кръвта, не без намерение да имитират старозаветния пасхален обред на евреите, които измазват стълбовете и напречните лостове на вратите на къщите си с кръвта на жертвени агнета (правейки това според Божието слово, за да избегнете поражението на първородния от Ангела Унищожител) () ...

С течение на времето в практиката на боядисване на великденски яйца се наложиха и други цветове, например синьо (синьо), напомнящо или зелено, символизиращо прераждането към вечен блажен живот (духовна пролет).

В днешно време цветът за боядисване на яйца често се избира не въз основа на неговото символично значение, а въз основа на личните естетически предпочитания, личното въображение. Оттук и така голям бройцветове, дори непредсказуеми.

Тук е важно да запомните: цветът на великденските яйца не трябва да е тъжен, мрачен (в края на краищата Великден е страхотен празник); освен това не трябва да бъде твърде провокативен, претенциозен.

Случва се великденските яйца да са украсени със стикери с икони. Подходяща ли е тази "традиция"? За да се отговори на този въпрос, е необходимо да се вземе предвид: иконата не е картина; това е християнска светиня. И трябва да се третира точно като светилище.

Прието е да се молим на Бог и на Неговите светии пред икони. Въпреки това, ако се приложи свещен образ към яйчена черупка, който ще бъде почистен и след това, може би, изхвърлен в помийната яма, тогава е очевидно, че „иконата“ също може да попадне в боклука заедно с черупката. Изглежда, че не след дълго богохулството и кощунството.

Вярно е, че някои, страхувайки се да разгневят Бога, се опитват да не хвърлят черупките от осветените яйца в кошчето: те или го изгарят, или го заравят в земята. Тази практика е допустима, но доколко е подходящо да се изгарят или заравят образите на светци в земята?

Как и колко време се празнува Великден?

Великден е най-старият църковен празник. Навремето е установено. И така, Павел, насърчавайки братята по вяра за достойно, благоговейно празнуване на Деня на Възкресението Христово, реки: „Очистете стария квас, за да бъдете ново тесто, тъй като сте квасни, за нашата Пасха, Христе, беше убит за нас“ ().

Известно е, че ранният християнин обединява под името Великден две седмици, съседни една до друга: едната, предшестваща деня на Възкресението Господне, и следващата. В същото време първата от посочените седмици отговаряше на името „Великден на страданието“ („Кръстен Великден“), а втората – на името „Великден на Възкресението“.

След Първия вселенски събор (проведен през 325 г. в Никея) тези имена са изместени от църковната употреба. За седмицата, предхождаща деня на Възкресението Господне, е фиксирано името „Страстни”, а за следващата – „Светлина”. Името „Великден” е установено за Деня на Възкресението на Спасителя.

Богослуженията в дните на Светлата седмица са изпълнени с особена тържественост. Понякога цялата седмица се нарича един Светъл Великден.

В тази християнска традиция може да се види връзка със Стария завет, според който празникът (еврейски) Великден е бил свързан с празника на безквасните хлябове, който е продължил от 15 до 21 число на месец нисан (на от една страна, този празник, празнуван ежегодно, трябваше да напомня на синовете за събитията от изхода на техния народ от Египет; от друга страна, той беше свързан с началото на жътвата).

В продължението на Светлата седмица богослужението се извършва с отверстия - в памет на факта, че чрез Възкресението, победата и смъртта той отвори вратите на небето за хората.

Отдаването на Великден става в сряда на 6-та седмица, в съответствие с факта, че преди Своя ден Господ възкръснал от гроба, ходейки по земята, се явил на хората, свидетелствайки за Неговото възкресение.

Общо до деня на Великден - има шест седмици: първата - Великден; вторият - Фомина; третата - светите жени мироносици; четвъртият е за отпуснатите; петият е за самаряните; шестият е за слепите.

В продължението на този период божественото достойнство на Христос е особено възхвалено, припомнят се чудесата, извършени от Него (виж:), потвърждавайки, че Той не е просто Праведник, а Въплътеният Бог, Който Сам Възкръсна, потъпквайки смъртта, смазване на портите на царството на смъртта, - в името на нашите ...

Могат ли хора от друга религия да бъдат поздравени за Великден?

Великден Христов е най-тържественият и велик празник на Вселенската църква (според метафоричното твърдение на светите отци, той е също толкова по-висок от всички останали Църковни празнициколко слънчевият блясък е по-добър от този на звездите).

Така равноапостолната Мария Магдалина, посетила Рим, поздравила езическия император Тиберий точно с тази прокламация. „Христос воскресе!” Тя му каза и подари червено яйце.

Друго нещо е, че не всеки невярващ (или атеист) е готов да отговори на великденските поздрави (ако не с радост, то поне) спокойно. В някои случаи този вид поздрав може да предизвика раздразнение, ярост, бунт и гняв.

Затова понякога вместо великденския поздрав на този или онзи човек е подходящо буквално да се изпълнят думите на Исус Христос: „Не давайте свети неща на кучета и не хвърляйте перлите си пред прасетата, за да го направят. да не го тъпчат под краката си и, като се обръщат, да не ви разкъсват на парчета“ ().

Не е лошо да вземем предвид опита на апостол Павел, който по собствено признание, проповядвайки Христовата вяра, се е опитал да се приспособи към обстоятелствата и психологическото състояние на хората, бидейки за евреите – като евреин, т.к. в името на спечелването на евреи; за подчинения - като подчинен, с цел придобиване на подчинен; за онези, които са чужди на закона – като чужд на закона (без обаче да е чужд на Божия закон) – за да придобият чужди на закона; на слабия, като слабия, за печалба на слабия. За всички той стана всичко, за да спаси поне някои от тях ().

Добре ли е да се работи и чисти в дните на Великден?

Прието е да се подготвят за Великден предварително. Това означава, че работата, която може да бъде извършена предварително, е най-добре да се извърши предварително. Работата, която не е свързана с празника и не изисква незабавно приключване е по-добре (за времето на празника) да бъде отложена.

Така например древнохристиянският паметник „Апостолски постановления“ дава твърда индикация, че нито през Страстната седмица, нито през следващата Великденска (Светла) седмица „нека слугите да не работят“ (Апостолски постановления. Книга 8, гл. 33 )

Няма обаче безусловна забрана за всякакъв вид работа като цяло през Великденския период, независимо от обстоятелствата.

Да предположим, че има много видове професионални, обслужващи и социални дейности, които изискват задължителното участие на този или онзи човек, независимо от неговото желание и от.

Този вид дейност включва: правоохранителна, военна, медицинска, транспортна, противопожарна и др. Понякога, във връзка с този вид работа в празничния ден, не е излишно да си припомним думите на Христос: „Дайте нещата на Цезар на Цезар, и Божиите неща към Бога” ().

От друга страна, изключения по отношение на работата могат да възникнат дори когато става въпрос за ежедневни задачи като почистване на къщата, миене на чинии.

Наистина ли е възможно, ако по време на Великденския празник масата е пълна с мръсни чинии, лъжици, чаши, вилици, хранителни отпадъци и подът внезапно, неподходящо, бъде наводнен с някаква напитка, всичко това ще трябва да да остане така, както е до края на великденските тържества?

С какво е свързана традицията за освещаване на хляба - артос?

В Светлия ден на Великден, в края на Божествената (след молитвата амвона), се извършва тържествено освещаване на специално - а (в буквален превод от гръцки "артос" означава "хляб"; в съответствие със значението на името на Пасха (Пасха - преход) като преход от смърт към живот, в съответствие с последствието от Възкресението като Победа на Христос над и смъртта, Кръстът, увенчан с тръни, знак за победа над смъртта или изображение е отпечатан върху артос).

Като правило артос разчита на противоположността на иконата на Спасителя, където остава в продължението на Светлата седмица.

В Светла събота, тоест петък вечер, артосът е разпокъсан; в края на Литургията, в събота, се раздава за консумация от вярващите.

Както в продължението на Светлия празник вярващите ядат Великден в домовете си, така и през дните на Светлата седмица в Божиите домове – храмовете Господни – се представя този осветен хляб.

В символичен смисъл артосът се сравнява със старозаветния безквасен хляб, който е трябвало да се яде в продължението на Великденската седмица от израелския народ, след освобождението им от дясната ръка на Бог от египетско робство ().

Освен това практиката на освещаване и пазене на артос служи като напомняне за апостолската практика. След като свикнали да ядат хляб със Спасителя, по време на Неговото земно служение, те, според Него, Му дадоха част от хляба и го положиха на трапезата. Това символизира присъствието на Христос сред тях.

Тази символична линия може да бъде засилена: служейки като образ на небесния хляб, тоест Христос (), артос служи като напомняне на всички вярващи, че Възкръсналият, въпреки Възнесението, постоянно присъства в, в съответствие с обещанието: „Аз съм с вас през всичките дни до края на века“ ().

Великден(гръцки πάσχα, лат. Пасха, от иврит. פסח), Възкресение Христово (на гръцки Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Светло Възкресение Христово- основното литургично събитие от църковния календар, най-старият и най-важният християнски празник, празнуван в дните на апостола и установен в чест на Възкресението на Исус Христос, център на цялата библейска история и основа на цялото християнско учение. В Православието статутът на Великден като основен празник се отразява в думите „празниците са празник и празник на тържествата“. В момента датата на Великден във всяка конкретна година се изчислява според лунно-слънчевия календар, което прави Великден постоянен празник. Името на празника на руски и много други езици идва от еврейската дума Песах, която обозначава еврейската Пасха и се свързва с думата пас - "преминал" (понякога името се тълкува като "преминал, заобиколен").

Дати на Великден:

Великден на Христос 2016 -1 май; Великден на Христос 2017 -16 април; Великден на Христос 2018 -8 април; Великден на Христос 2019 -28 април; Великден на Христос 2020 -19 април

Арамейското име на празника звучи като Писка и има мнение, че именно чрез арамейския език думата „Великден“ е влязла в гръцкия език.

Старозаветната Пасха беше чествана в памет на изселването на еврейския народ от египетския плен. Сред християните името на празника е придобило различно тълкуване – „преминаването от смъртта към живота, от земята към небето“.

Старозаветната Пасха, както и настоящият празник Песах (еврейска Пасха), се празнува в памет на изхода на евреите от Египет, тоест освобождението на евреите от робството. Името „Песах“ (на иврит פסח) означава „преминал“, „подминат“. Свързан е с историята на десет екзекуции на Египет.

Едно бедствие („екзекуция“) беше заменено с друго и накрая, заради отказа на фараона да освободи израелския народ, Бог „наказа Египет със страшна екзекуция“, убивайки всички первенти, тоест всички първи потомци от мъжки пол, и двамата хора и едър рогат добитък. Екзекуцията премина само първородните от евреите, чиито жилища Бог разпозна по конвенционалния знак (кръвта на агнето върху стълба на вратата) и премина покрай:

„И тази нощ ще мина през египетската земя и ще поразя всяко първородно в египетската земя, от човек до добитък, и ще извърша съд над всички богове на Египет. Аз съм Господ. И кръвта ви ще бъде знак върху къщите, където сте, и ще видя кръвта и ще премина над вас, и няма да има пагубна язва между вас, когато поразя Египетската земя. И нека този ден се помни за вас и празнувайте на този празник на Господа във всичките ви поколения; празнувайте го като вечна институция. Реф. 12:12 "

След последната екзекуция фараонът разпръсна еврейския народ заедно с техните стада, а уплашените египтяни побързаха евреите да си тръгнат възможно най-скоро (Изх. 12:31-33).

Исторически, и етимологически, старозаветната Пасха е свързана с изселването на евреите от Египет през Червено море (Бардавилския залив в северната част на Синай или Суецкия залив на Червено море).

Великденско агне

В памет на тези събития на „цялата общност на Израел“ беше заповядано да пожертва агне вечерта на 14 Нишан (първия месец от еврейския календар) – едногодишно мъжко агне или яре, без недостатък, което трябва да се изпече на огън и да се яде напълно, без да се чупят кости, с дъвка и горчиви билки в семейния кръг през Великденската нощ (Изх. 12: 1-10, Чис. 9: 1-14). Яденето на пасхалната трапеза послужи като „доказателство за главното събитие в цялата история на Стария Завет“ – изселването на евреите от Египет.

Пасхалното агне се наричаше иначе „Пасха“ („Пасха“). Тази употреба може да се намери по-специално в историите на евангелистите за Тайната вечеря (Мат. 26: 17-19, Марк. 14: 12-16, Лука 22: 8-15).

Великден в Новия завет

Великден се споменава многократно в Евангелията, но историята на Тайната вечеря заема специално място в тях, която е описана от Матей, Марк и Лука като празнична Великденска трапеза (Матей 26: 17-19, Марк 14: 12-16 , Лука 22: 8-15) и последвалото разпъване на Исус Христос.

Именно по време на Тайната вечеря Исус Христос изрича думи и извършва действия, които променят смисъла на празника. Исус заменя мястото на пасхалната жертва със Себе Си и в резултат на това „старата Пасха става Пасха на новото Агне, заклано за очистване на хората веднъж завинаги“, а Евхаристията се превръща в новата пасхална трапеза.

Тъй като екзекуцията се състоя в петък, „юдеите, за да не оставят телата на кръста в събота... помолиха Пилат да им счупи краката и да ги махне“ (Йоан 19:31), а войниците счупиха краката на разпнатите разбойници обаче „когато дойдоха при Исус, като Го видяха вече мъртъв, не Му счупиха краката“ (Йоан 19:32-32). Йоан Богослов, който говори за тези събития, намира в тях изпълнението на думите на Светото писание: „Защото това стана, за да се изпълни Писанието; костта Му да не се строши“ (Йоан 19:36).

Новото разбиране за пасхалната жертва е добре отразено в думите на апостол Павел (1 Кор. 5:7):

"... Нашата Пасха, Христос, беше убита за нас."

Прекратяване на старозаветните жертвоприношения

След разрушаването на Йерусалимския храм през 70 г. ритуалното заклане на пасхалното агне е преустановено и в съвременния ритуал на Пасхата то напомня заповедта да се „яде малко парче печено месо“ по време на нощното хранене.

Ранното християнство

След Петдесетница християните започват да отслужват първите богослужения на Евхаристията, посветени на възпоменанието на смъртта на Исус Христос. Литургиите бяха отслужени като Тайната вечеря – Великден на страданията, свързани с Кръстната смърт. Така Великден стана първият и основен християнски празник, който определя както литургичния устав на Църквата, така и доктриналната страна на християнството.

Някои ранни източници говорят за седмични празненства: петък беше ден на пост и траур в памет на страданията на Христос („Пастир на Ерма“, III, V: 1), а неделята беше ден на радост (Тертулиан, „De corona мили.", гл. 3). Тези тържества станаха по-тържествени по време на еврейската Пасха, годишнината от смъртта на Христос.

В църквите на Мала Азия, особено от юдео-християните, през 1 век от н.е. NS празникът се чества ежегодно заедно с еврейската Пасха - 14 нисан, тъй като и евреите, и християните очакват идването на Месията на този ден (блажен Йероним, Коментар на Матей 25.6 - PL 26.192). Някои църкви отложиха честването за първата неделя след еврейската Пасха, защото Исус Христос беше екзекутиран в деня на Пасхата и възкръсна според Евангелието в деня след събота - тоест в неделята. Още през II век празникът придобива характера на ежегоден във всички църкви. В съчиненията на раннохристиянските писатели – в посланието на Св. Ириней Лионски до епископ Виктор Римски, „Словото за Великден“ от Мелитон Сардийски, в съчиненията на Аполинарий от Йераполис, Климент Александрийски, Св. Иполит Римски - има сведения за честването на годишния ден на кръстната смърт и Възкресението Христово. От техните писания се вижда, че първоначално страданията и смъртта на Христос са белязани със специален пост като „Кръстна Пасха” – πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, съвпада с еврейската Пасха, постът продължава до неделя вечер. След него действителното Възкресение Христово се празнува като Великден на радостта или „Великденска неделя“ – πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. Следи от тези древни празници са запазени в съвременното литургично Правило. Това е особено забележимо в празничните елементи на богослуженията на Велики четвъртък, петък и събота и в структурата на нощната служба през Великденската седмица, състояща се от малка Великденска полунощна служба с канона на Велика събота и от тържествено радостни великденски утрени. . Обредът отразява и древната традиция за празнуване на неделния Великден чак до Възнесение.

Скоро разликата в традициите на Поместните църкви става забележима. Така нареченият. „Великденски спор” между Рим и църквите в Мала Азия. Християните от Мала Азия, наричани четири десети или квартодецимани (от 14-то число на месец нисан), стриктно се придържали към обичая да празнуват Пасха на 14-ти нисан, разчитайки на авторитета на апостола. Йоан Богослов. С тях наименуването на еврейската Пасха преминава в името Християнски и впоследствие се разпространява. Докато на Запад, който не е повлиян от юдео-християнството, се е развила практиката да се празнува Пасха в първата неделя след еврейската Пасха, докато последната се изчислява като пълнолуние след равноденствието. През 155 г. сл. Хр. Поликарп, епископ на Смирна, посещава римския епископ Аникет, за да се споразумеят за съвместно празнуване на Великден, но споразумение не е постигнато. По-късно, през 190-192 г., римският епископ Виктор в катедралите в Палестина, Понт, Галия, Александрия, Коринт настоява християните в Мала Азия да изоставят обичая си и настоява други църкви да прекратят общението с тях. Свети Ириней Лионски се противопоставя на отлъчването на Мала Азия, като изтъква, че различията по формални въпроси не трябва да застрашават единството на Църквата.

Много общности са се ръководили от изчисленията на пасхалния месец, приети от евреите. По това време не се наблюдава твърда връзка между равноденствието и месец Нисан и в някои години това доведе до празнуването на Великден преди деня на пролетното равноденствие (тоест началото на нова астрономическа година). Тази практика не беше приета от други общности.

Първи вселенски събор

Въпросът за единния ден на празнуване на Великден за цялата християнска икумена е разгледан на събора на епископите, свикан в Никея през 325 г., наречен по-късно Първи вселенски. На събора беше решено да се координира деня на празнуването на Пасха между общностите и практиката да се фокусира върху еврейската дата, която падна преди равноденствието, беше осъдена:

„Когато възникна въпросът за свещен денВеликден, с общо съгласие, се смяташе за целесъобразно този празник да се празнува от всички в един и същи ден навсякъде... И наистина, на първо място, всички намериха за крайно недостойно, че при честването на това пресвято тържество трябва да се придържаме към обичаят на евреите..."

Според историка, епископ и член на Съвета Евсевий Кесарийски в книгата „За живота на блажения Василев Константин“, на Първата Вселенска всички епископи не само приели Символа на вярата, но и се записали да празнуват Великден за всички едновременно. време:

„Глава 14. Единодушно определение на Съвета относно вярата и (честването) на Великден:

За съгласувано изповядване на вярата спасителното празнуване на Великден трябвало да се извършва от всички по едно и също време. Затова беше взето общо решение и одобрено с подписа на всеки един от присъстващите. След като приключи тези дела, василевсът (Константин Велики) каза, че сега е спечелил втора победа над врага на Църквата и затова е направил победен, посветен празник на Бога.

Евсевий Кесарийски, преразказвайки думите на император Константин, също цитира аргументите, които са ръководили отците на Първия вселенски събор за такова решение:

„Ние, разбира се, няма да толерираме нашия Великден, празнуван през същата година друг път.

И така, нека благоразумието на вашия преподобен да се замисли колко лошо и неприлично е, че в определено време едни спазват пост, а други имат празници и че след дните на Великден някои прекарват време в празненства и мир, а други спазват предписаните пости. . Следователно Божественото Провидение благоприятства това да бъде правилно коригирано и приведено в един ред, с който, мисля, всички ще се съгласят."

Великден е избран за първата неделя след първото пълнолуние, което настъпва не по-рано от пролетното равноденствие.

Епископът на Александрия трябваше да изчисли този ден и да го докладва на Рим предварително, за да осигури един ден за празнуване. След известно време обаче това съобщение спря. Изток и Рим започнаха да празнуват Великден, всеки според собствените си изчисления, често в различни дни... В Александрия бяха създадени великденски таблици - великденски календар, който ви позволява да определите датата на Великден за дълъг период от време. Те се основават на 19-годишния лунно-слънчев цикъл и 21 март е приет за дата на пролетното равноденствие. През 6-8 век тази Пасхалия е приета от Западната църква.

Първоначалната дефиниция на Първия вселенски събор относно Великден става основа за църковния устав.

Антиохийският поместен събор от 341 г. в първия си канон изисква стриктно спазване на решенията на Първия вселенски събор в деня на празнуването на Великден под страх от отлъчване и изгонване от свещеническото достойнство.

Свидетелства от 4-ти век казват, че Великден и Неделя на кръста вече са били обединени по това време както на Запад, така и на Изток. Празнуването на Великден на Кръста предшества празнуването на Великден, всяка от които продължава седмица преди и след Великден. Едва през 5 век името Великден става общоприето за обозначаване на действителния празник Възкресение Христово. Впоследствие денят на Великден започва да се откроява все по-ясно в литургичния план, за което получава името „цар на дните“.

Средновековие и Ново време

През 6 век Римската църква приема Източната Пасха. Но почти 500 години след катедралата в Никея, Великден се празнувал на различни великденски празници. Александрийската Пасхалия е била използвана в целия християнски свят до края на 16 век, повече от 800 години. Източният или Александрийски Великден е изграден върху четири ограничения, определени от Матю Властар:

„За нашия Великден са предвидени четири ограничения, които са необходими. Два от тях легитимират апостолския канон (7-ми), а два произлизат от неписано предание. Първо, трябва да празнуваме Великден след пролетното равноденствие; второто е да не се прави в един и същи ден с евреите; третият - не само след равноденствието, а след първото пълнолуние, което трябва да е след равноденствието; четвърти - и след пълнолуние, не по друг начин, освен в първия ден от седмицата според еврейското изчисление. Следователно, за да се спазват тези четири ограничения еднакво мъдро и просто и християните по цялата вселена празнуват Великден едновременно, без да имат нужда от специални астрономически изчисления, отците съставят канон и предадоха Църквата, без нарушаване на посочените ограничения“.

През 1582 г. в Римокатолическата църква папа Григорий XIII въвежда нова Пасхалия, наречена Григорианска. В резултат на смяната на Пасхалия се промени и целият календар. През същата година папа Григорий изпраща посланици при патриарх Йеремия с предложение за приемане на нов григориански календар и нов григориански Великден. През 1583 г. патриарх Йеремия свиква голям местен събор, като кани източните патриарси, на който са анатемосани не само онези, които са получили Григорианския Великден, но и Григорианския календар, по-специално правилото на Великия Константинополски събор от 1583 г. казва:

„Ζ. Който не спазва обичаите на Църквата и как седемте свети Вселенски събора ни заповядват да следваме Света Пасха и месеца и доброто, а иска да следва Григорианския Великден и месеца, с безбожни астрономи се противопоставя на всички определения на Св. катедрали и иска да ги промени и отслаби - нека бъде анатема"

В резултат на Великденската реформа католически Великденчесто се празнува по-рано от еврейския или на един и същи ден и изпреварва православния Великден в някои години с повече от месец.

Модерност

През 1923 г. Константинополският патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провежда т.нар. „Всеправославна” среща с участието на представители на гръцката, румънската и сръбската православни църкви, на която е приет новоюлианският календар, дори по-точен от григорианския и съвпадащ с него до 2800 година. Източните църкви осъдиха това решение и Александрия проведе Поместен събор, като реши, че няма нужда от въвеждане на нов календар. В руската и сръбската църкви след опит за смяна на календара изоставят стария заради възможно объркване сред хората.

През март 1924 г. при нов стилпремина Константинопол (вече при Григорий VII) и Църквата на Гърция. Румънската църква приема новия Юлиански календар на 1 октомври 1924 г.

Възмущението на духовенството и народа от нововъведенията на Мелетий го принуждава да подаде оставка на 20 септември 1923 г. На 20 май 1926 г. Мелетий става папа и патриарх на Александрийската църква, където, противно на приетото по-рано съборно решение, въвежда нов календар... В гръцките църкви става мащабен църковен разкол, който не е излекуван и до днес. Сформирани са няколко независими старокалендарни гръцки синода.

На Московската среща през 1948 г. беше решено Великден и всички подвижни празници да се празнуват от всички православни църкви според Александрийския Великден и Юлианския календар, а неподвижните празници според този, според който тази Църква живее. През същата година Антиохийската православна църква преминава към новоюлианския календар.

Днес само Руската, Йерусалимската, Грузинската и Сръбската православни църкви, както и Света гора, използват изцяло Юлианския календар.

Финландската православна църква е преминала изцяло към григорианския календар.

Останалите църкви празнуват Великден и други празници по стар стил, а Коледа и други празници по нов стил.

Във Великобритания Законът за Великден от 1928 г. определя датата за Великден в първата неделя след втората събота на април; това определение обаче не е влязло в сила. През 1997 г. на среща на върха в Алепо (Сирия) Световният съвет на църквите предложи да се фиксира Великден в слънчевия календар (също втората неделя на април) или да се одобри единен Великден за целия християнски свят, въз основа на астрономически изисквания. Реформата беше планирана за 2001 г., но не беше приета от всички членове на Съвета.

Общо правило за изчисляване на датата на Великден:

"Великден се празнува в първата неделя след пролетното пълнолуние." Пролетното пълнолуние е първото пълнолуние след пролетното равноденствие. И двете Пасхалии – Александрийската и Григорианската – се основават на този принцип.

Датата на Великден се определя от съотношението на лунния и слънчевия календар (лунно-слънчев календар) (Матей Властар, Синтагма. За Светия Великден).

Сложността на изчислението се дължи на объркването на независими астрономически цикли и редица изисквания:

Обръщението на Земята около Слънцето (дата на пролетното равноденствие);

Въртенето на луната около земята (пълнолуние);

Установеният ден за празнуване е неделя;

За да изчислите датата на пълнолунието в година Y, трябва да намерите златното число G – реда на годината в 19-годишния цикъл на пълнолунието (Метонов цикъл);

На 1 г. сл. Хр. NS златното число е било 2, съответно през годината Y A.D.

G = (остатък от Y / 19) +1;

Основата на луната е число, което показва възрастта на луната на 1 март, тоест колко дни са минали до 1 март от предишната лунна фаза. Разликата между базите на следващите години е 11. Броят на дните в лунния месец е 30.

Основа = остатък от (11 · G) / 30.

Новолуние = 30 - База;

Пълнолуние = Новолуние + 14;

Ако пълнолунието е по-рано от 21 март, тогава следващото пълнолуние (+ 30 дни) се счита за Великден. Ако Великденското пълнолуние се пада в неделя, тогава Великден се празнува на следващата неделя.

Въпреки това, източните (православни, гръцки католици и вярващи на древните източни църкви) и западните (католици и протестанти от латински обред) използват различни Пасхалии, което води до факта, че едно и също правило води до различни дати.

Според източната традиция Великден се изчислява според александрийския Великден; датата на първия ден на Великден (Великденска седмица) се пада на един от 35 дни в периода от 22 март до 25 април според юлианския календар (който през XX-XXI век съответства на периода от 4 април до 8 май пр. н. е.). Ако Великден съвпада с празника Благовещение (25 март), тогава той се нарича Кириопаша (Господен Великден). Православните християни приписват слизането на Благодатния огън в църквата на Гроба Господен в Йерусалим на чудотворните свидетелства за Великден, който се случва на Велика събота преди православния Великден.

В римокатолическите и протестантските църкви датата на Великден се изчислява според григорианския Великден. През 16 век Римокатолическата църква извършва календарна реформа, чиято цел е да приведе изчислената дата на Великден в съответствие с наблюдаваните явления на небето (по това време старият Великден вече е дал датите на пълния луни и равноденствия, които не отговарят на реалното положение на звездите). Новият Великден е съставен от неаполитанския астроном Алойзиус Лилиус и немския йезуитски монах Кристофър Клавиус.

Несъответствието между датите на Великден в източната и западната църкви е причинено от разликата в датите на църковните пълнолуния и разликата между слънчевите календари (13 дни в 21 век). Западният Великден в 30% от случаите съвпада с източния, в 45% от случаите го изпреварва със седмица, в 5% - с 4 седмици и в 20% - с 5 седмици. Няма разлика между 2 и 3 седмици.

Вечен календар от Швеция за изчисляване на деня на Великден през 1140-1671 г. по юлианския календар. Всяка руна съответства на определен брой от седмицата, в която ще падне празникът

Великден в църковната година

Най-важните подвижни празници са свързани с Великден, празнуван в последователността от евангелски събития:

Лазаревова събота; Влизане Господне в Йерусалим- седмица преди Великден:

Според древната еврейска традиция Месията – Царят на Израел трябва да се прояви на Пасха в Йерусалим. Народът, знаейки за чудотворното възкресение на Лазар, тържествено поздравява Исус като идващия Цар (Йоан 12:12);

Страстната седмица - седмицата преди Великден:

Страхотен понеделник, Добър понеделник- Понеделник на Страстната седмица. На този ден старозаветният патриарх Йосиф, продаден от братята в Египет, се помни като прототип на страдащия Исус Христос, както и евангелската история за Исус, който проклина безплодната смокиня, символизираща душа, която не носи духовно плод - истинско покаяние, вяра, молитва и добри дела.

Страхотен вторник- вторник на Страстната седмица, който отбелязва проповядването на Исус Христос в Йерусалимския храм.

Велика сряда, Страстна сряда- Сряда на Страстната седмица, която напомня за предателството на Юда на Исус Христос и неговото помазване със смирна.

Велики четвъртък- Христос установява тайнството Евхаристия в горната стая на Сион в Йерусалим. Синоптическите Евангелия описват този ден като ден на безквасните хлябове, тоест еврейската Пасха (Пасха). Евангелието от Йоан и последвалите събития от други Евангелия показват, че евреите от Йерусалим са празнували Великден след деня на екзекуцията на Христос, тоест два дни по-късно. Едно от обясненията, също като се вземат предвид находките в Кумран, предполага, че календарът на Галилея изоставал с два дни от календара на Йерусалим. Така на Тайната вечеря старозаветната Пасха – агнето, виното и безквасните хлябове, се свързва мистично с новозаветната Пасха – Христос, Неговото Тяло и Кръв;

Добър петък- според традицията преди празника Пасха Понтий Пилат искал да освободи един затворник, с надеждата, че хората ще поискат Исус. Въпреки това, подтикнат от първосвещениците, хората настояват Варава да бъде освободен. Йоан подчертава, че разпятието става в деня на Пасхата, тъй като клането на пасхалното жертвено агне на старозаветната Пасха (Пасха) е прототип на новозаветната Пасха - заклането на Христос като Агнец Божий за греховете на света. Както костите на пасхалното агне (първородно и без недостатък) не трябва да се строшат, така и краката на Христос не са счупени, за разлика от другите екзекутирани. Йосиф от Ариматея и Никодим, като поискали от Пилат погребението на тялото на Исус, го увили в саван, напоен с тамян, и го сложили в най-близкия ковчег - пещера до съботния покой. Мария Магдалена и „другата Мария“ присъстват на погребението;

Страхотна събота- първосвещениците, спомняйки си, че Христос говори за възкресението си на третия ден, въпреки настоящия празник и събота, се обръщат към Пилат да постави стража за три дни, за да не откраднат тялото учениците, като по този начин изобразяват възкресението на учителя от мъртвите;

Емайлирана миниатюра "Възкресение Христово" (подложка на Андрей Боголюбски, около 1170-1180)

Великден - Светло Възкресение Христово:

Възкресение Христово (първият ден след съботата) - след съботната почивка жените-мироноси отиват на гроба. Преди тях ангел слиза в гроба и отваля камъка от него, става земетресение и стражите са хвърлени в страх. Ангелът казва на съпругите, че Христос е възкръснал и ще ги предшества в Галилея. Явяването на Христос на учениците;

Антипасхав православието, октавата на Великден в католицизма - явяването на възкръсналия Христос на учениците на 8-ия ден от Великден и уверението на Тома:

След 8 дни (Антипасха, Фомина седмица) Христос отново се явява на учениците, включително Тома, през затворената врата. Исус казва на Тома да сложи пръстите си в раните си, за да бъде сигурен в реалността на възкресеното тяло. Тома възкликва "Господь мой и Бог мой!"

Христос продължава да се явява на учениците в продължение на четиридесет дни след Възкресението си, по-специално на Тивериадското море (в Галилея) по време на риболов (както съобщава Йоан Богослов), както и на повече от петстотин свидетели (1 Кор. 15:6);

Възнесение Господне- четиридесетия ден след Великден:

На четиридесетия ден след Възкресението Исус се възнася на небето, като благославя апостолите;

Петдесетница- петдесетият ден след Великден (в Православието съвпада с Деня на Света Троица):

На петдесетия ден след Възкресението апостолите, според обещанието на Господа, получават даровете на Светия Дух.

Великденски традиции

Почти всички великденски традиции произхождат от богослуженията. Дори почистването на Великден празненствасвързани с нарушаването на поста след Великия пост - времето на въздържанието, когато всички празници, включително семейните, се отлагаха за празнуването на Великден. Всичко, което изразява обновление (великденски потоци), светлина (великденски огън), живот (козунаци, яйца и зайци) става символ на Великден.

Великденска служба

На Великден, като най-важния празник от църковната година, се извършва особено тържествена служба. Оформя се през първите векове на християнството като кръщелно. Повечето от катехумените бяха кръстени в този специален ден след подготвителния пост.

От древни времена Църквата е развила традиция за празнуване на Великденската служба през нощта; или в някои страни (например Сърбия) рано сутрин - призори.

великденски поздрав

Започвайки от Великденската нощ и следващите четиридесет дни (до края на Великден) е обичайно да се „кръщават“, тоест да се поздравяват с думите: „Христос воскресе!“ - "Воистина възкръсна!", докато се целува три пъти. Този обичай датира от апостолските времена: „Поздравявайте се със свята целувка“ (Рим. 16:16), също 1 Петр. 5:14, 1 Кор. 16:20 ч.

Великденски огън

Огънят на Пасхата играе голяма роля в поклонението, както и в народните празници. Той символизира Светлината на Бог, просветляваща всички народи след Христовото Възкресение. В Гърция, както и в големите градове на Русия, в православните църкви, преди началото на Великденската служба, вярващите чакат Благодатния огън от църквата на Гроба Господен. В случай на успешно пристигане на огън от Йерусалим, свещениците тържествено го пренасят в храмовете на града. Вярващите веднага запалват свещите си от него. След службата мнозина носят лампата с огън у дома, където се опитват да я поддържат през цялата година.

Великден

В католическата служба преди началото на Великденската служба се запалва Великден - специална великденска свещ, огънят от която се раздава на всички вярващи, след което започва службата. Тази свещ се пали на всички служби за Великден.

В предреволюционни времена в Русия, а и на Запад и до днес, на територията на енорията се разпалва голям огън. От една страна, значението на огъня е същото като това на великденската свещ – огънят е Светлина и Обновление. Прави се и великденски огън за символичното изгаряне на Юда (Гърция, Германия). От друга страна, тези, които са напуснали храма или не са стигнали до него, могат да се греят край този огън, затова той е и символ на огъня, на който Петър се е топлел. В допълнение към лекото осветяване на огньове и фойерверки, за тържествеността на празника се използват всякакви петарди и "фойерверки".

Великденска трапеза

По време на Велика събота и след Великденската служба в църквите се приготвят питки, извара и великденски яйца. празнична трапезаза нарушаване на поста след Великия пост.

Великденското яйце в християнската традиция означава Гроба Господен: яйцето, въпреки че изглежда мъртво отвън, вътре съдържа нов живот, който ще излезе от него и затова яйцето служи като „символ на ковчега и възникването на живота в самите дълбини на него“.

Великденски яйца. Великденска извара

V Православна традицияобичаят да се дават яйца е свързан с легендата за яйцето, подарено от Мария Магдалена на император Тиберий.

Според изложението на Димитрий Ростовски, равноапостолна Мария Магдалина намерила повод да се яви пред императора и му подарила яйце, боядисано в червено, с думите: „Христос воскресе!“ Изборът на яйцето за подарък, според Свети Димитър, бил причинен от бедността на Мария, която обаче не искала да се появи с празни ръце, докато цветът на яйцето бил предназначен да привлече вниманието на императора. .

Въпреки че яйцата са боядисани в различни цветове, традиционното е червеното: то символизира кръвта на разпнатия Христос. (По принцип червеното е характерно за Великден. По-специално това е цветът на богослужебните одежди на този празник.)

В православната традиция Великден се свързва artos - специален хляб, използван по време на богослуженията на Светлата седмица, който в руската енорийска практика се освещава в края на Великденската литургия, след молитвата извън амвона. Този хляб се пази в църквата през цялата Светла седмица и се раздава на вярващите след литургията в Светла събота. „В Русия е широко разпространен обичаят на този ден артос да не се консумира напълно, а да се държи вкъщи за ядене на празен стомах“, специални случаи, например, в случай на заболяване.

Подготовка Великденска трапезаопитайте се да завършите на Велики четвъртък, така че нищо да не отклонява вниманието от службите на Разпети петък, деня на изнасяне на Светата Плащаница и молитва (на практика, разбира се, това рядко се спазва).

Великденско шествие

Непосредствено преди Великден вярващите се събират в църквата, откъдето в полунощ започва кръстното шествие със силното пеене на стихирите на празника. След това процесията се приближава до вратите на църквата и започва Великденската утреня.

В Римокатолическата църква кръстното шествие се извършва по време на Великденската служба, но не преди Литургията, а след нея. Великденското шествие не трябва да се бърка със службата на Кръстния път, специална католическа Велика постна служба, възпоменаваща Страстите Господни.

Великденски дрънкани

В Русия, както и в други православни страни, след мълчанието на камбаните по време на Светите дни, на самия Великден, евангелието бие особено тържествено. През Светлата седмица всеки може да се изкачи на камбанарията и да звъни в чест на Възкресението Христово.

В Белгия на децата казват, че камбаните мълчат до Великден, защото са заминали за Рим и ще се върнат със заек и яйца.

Евангелско значение има и саундтракът на празника. Например, в някои църкви в Гърция, щом Евангелието започне да чете за земетресението в Йерусалим, в църквата се вдига невъобразим шум. Енориашите, изчакали, започват да блъскат с пръчки по дървени стълби, а възрастните хора тропат по седалките на пейките, докато полилеите-полилеи се люлеят от едната към другата страна. Така създаденото от човека „земетресение“ символизира отварянето на гробницата при възкресението на Христос.

Кога е Великден тази година? - през 2019 г. вярващите от цял ​​свят, както и през последните 20 века, ще празнуват главния християнски празник - Великден.

православенпразнуват Великден 28 април, католици – 21 април... Великден еврейски — от 19 до 27 април включително(В Израел празникът се празнува с един ден по-малко).

И така, ще представим цялата информация в таблицата: коя дата ще се празнува за Великден сред представители на различни религии през 2018-2020 г.

Оказва се, че в почти всички случаи тържествени богослужения, радостни поздрави „Христос воскресе! Наистина възкръсна!" ще се проведе в такъв красив пролетен месец като април.

Но всъщност датата на празника непрекъснато се променя и, както виждаме, може да падне и на март и май. Защо това се случва е описано подробно по-долу.

Защо датата на Великден постоянно се променя

Въпросът коя дата ще бъде Великден през 2019 г. е тясно свързан с друга загадка. Каква е причината датата на тържеството да се променя непрекъснато? В крайна сметка, например, Коледа или Богоявление винаги се празнуват в един и същи ден.

Великден се отнася до така наречените подвижни празници. Празнува се в първата неделя след първото пролетно пълнолуние. Това решение е взето през 325 г. на първия Вселенски събор (в град Никея). И тук е важно да се разбере, че пролетта не започва на 1 март, но топлият сезон ще започне след 21 март (денят на пролетното равноденствие).

По този въпрос можете дори да получите официален коментар от духовенството, например това.

Но защо тогава датите на православния и католическия Великден почти винаги се различават? Тук отговорът е очевиден: католиците още през 1582 г. преминаха към григорианския календар, който също се нарича Нов стил.

А православните все още признават Юлианския календар - стар стил. Така се оказва, че почти винаги (в 70% от случаите) дните на тържеството са различни. Интересно е, че в близко бъдеще те ще съвпаднат едва на 20 април 2025 г. Това означава, че на този ден ще има както православен, така и католически Великден.

И за да разберем напълно въпроса коя дата ще бъде Великден през 2019 г., нека си спомним за еврейския народ. Защо датата на Пасха постоянно се променя (както евреите наричат ​​Пасха)? Тук отговорът изглежда по-интересен.

Факт е, че ако християните използват слънчев календар (тоест годините се броят изключително според Слънцето), тогава еврейският календар отчита както слънчевия цикъл, така и фазите на Луната, т.е. е лунно-слънчев. Предполага се, че Пасхата се празнува само на първото пълнолуние през пролетта. Така се оказва, че датата на празника също непрекъснато се променя.

ИНТЕРЕСНО Е

И в трите случая може да се проследи една обща точка: независимо какъв календар е взет за основа, представители на всяка деноминация определят датата за Великден на първото пролетно пълнолуние (или следващата неделя след това събитие). Това съвпадение не е случайно.

Великден е денят на Възкресението Христово, годишнината от изтеглянето на еврейския народ от египетското робство (в съзнанието на евреите). Това обаче ни най-малко не противоречи на факта, че великденските дни отбелязват настъпването на пролетта. Така че празникът във всеки случай е символ на прераждане и добра промяна.

Как да се подготвим за Великден

И така, вече е ясно кой и кога ще празнува Великден през 2019, 2020 и 2021 г. Тогава е време да отговорите повече интерес Попитайте- как различните народи се подготвят за този празник.

Не е тайна, че едно и също събитие винаги се пречупва през призмата на културните характеристики и духовното богатство на хората, живеещи в този или онзи ъгъл на планетата. Класическият пример е Нова година... Същността на празника е същата, но има хиляди начини да го отпразнуваме.

Що се отнася до светлия Великден, и тук можем да разкрием много интересни подробности. Трябва да започнем с това как различните народи се подготвят за главния християнски празник:

1. В Русия и други страни с голям брой православни братя и сестри е обичайно предварително да се боядисват яйца и да се пекат козунаци, които се наричат ​​сладката дума "паста". Често се купува в магазините, но е много по-интересно да направите сами великденски хляб. Между другото, отдавна е отбелязано, че ако замесите тестото правилно и изпълните цялата рецепта, тортата ще остане свежа няколко дни, дори увита в кърпа.
2. В Германия, страните от Скандинавия и някои други европейски държави отдавна съществува една интересна традиция и сега е обичана. Родителите предварително купуват вкусни шоколадови яйца, както и фигури на пилета и зайчета. Взимат плетена великденска кошница, слагат в нея зелени, а отгоре - шарени сладки. На следващата сутрин кошницата е на масата на бебето. И често дори го крият в къщата или в градината - нека децата сами да намерят бонбона.
3. И в много европейски страни е обичайно да се изпращат пощенски картички с изображение. Според легендата той е този, който търкаля боядисаното пилешки яйца... Има дори поверие, че това животно някога е било пиле, което злата богиня Естра превърнала в заек. Въпреки това той не е загубил бодрост и продължава да снася яйца всеки Великден.

Разбира се, има и общи традиции, които обединяват държави, народи и континенти. Например:

Какво да правим на втория ден на Великден

Сега е понеделник. Но това не означава, че празнуването на Великден е приключило. Започва т. нар. период след празника – т.е. след празника. В православната традиция той продължава 38 дни (а заедно с Велика събота и самото Свето Възкресение се оказва 40 дни). Тази продължителност не е случайна – все пак Христос не само възкръсна, но и се върна на небето. И това се случи точно 40 дни след възкресението му от мъртвите.

Разбира се, най-важна е първата Великденска седмица, която се нарича по различен начин:

• Светла седмица;
• седмица Фомина;
• Страстната седмица.

Смята се, че в понеделник – т.е. веднага след Светлото възкресение - струва си да посетите всички роднини, приятели и роднини. Може би някой е чакал вашето внимание от дълго време. И когато се появи такава прекрасна причина, тогава, както се казва, самият Бог нареди да го посети.

Между другото, според традицията, в понеделник мъжете посещават любимите си хора. Съпругите, от друга страна, остават вкъщи и готвят скромно (постно ястие). А във вторник вече идват дами. Всъщност няма да има нищо страшно, ако отидете при вашите роднини, приятели и познати на цялото семейство. Обичайно е да се дава скромно Великденски подаръции се поздравявайте с радостни думи: „Христос воскресе! Наистина възкръсна!" Те могат да се рецитират през всичките 40 дни.

Прието е след това православните да целуват съседа си по бузата три пъти. Тази форма на поздрав се нарича християнизация. Също така, по традиция, яйцата се чупят, бутайки ги заедно със събеседника. Правят това както на празник, така и в други дни.

ИНТЕРЕСНО Е

В Италия Великденският понеделник е официален почивен ден. Весели италианци обичат не само да посещават гости, но и да се събират в големи приятелски компании, за да отидат на пикник. Разбира се, природата също ги благоприятства – южната страна е най-подходяща за забавление сред природата.

Подвижният празник се празнува на различни дати всяка година. За да сте сигурни в кой ден да празнувате Великден през 2016 г., вижте православния календар..

Защо Великден има различна дата всяка година

Великден, Светлата неделя Христова, е основният подвижния празник в календара. православен човек... Датировката му е пряко свързана с лунния цикъл, тъй като празнуването на Великден се пада на следващата неделя след първото пълнолуние. Лунният цикъл има ясно установен брой дни, който не съвпада с календарната година, с която сме свикнали, и затова Великден ежегодно се измества с определен брой дни. Установено е, че празникът не може да започне по-рано от 4 април или по-късно от 8 май. Датите за великденските тържества се изчисляват от църквата за много години напред.

"Празникът на празниците" - така православната църква традиционно нарича Великден - бележи края на най-дългия (повече от 40 дни) Велик пост. През 2016 г. Великият пост ще започне на 14 март и ще продължи до 30 април. Най-важното време на поста е Страстната седмица - седмицата, която символизира последните дни от живота на Христос, започвайки от Цветница(Влизане Господне в Йерусалим) и завършва с празника Великден.

Когато се празнува Великден през 2016 г

През 2016 г. Светлата неделя Христова се пада на 1 май... За църквата това се счита за доста късен Великден. Предния ден (в събота) е обичайно да се осветяват готови торти, Великден и боядисани различни начинияйца в храма. След това денят трябва да се прекара без физически натоварвания, тъй като предстои нощната служба - върхът на тържеството, от който започва великденското чудо.

Повечето православни християни винаги се стремят да се причастяват в Великденската нощ, което не е лесно поради масовото събиране на хора в църквата. Затова една малка препоръка за желаещите да приемат Светите Христови Тайни: направете го в четвъртък (денят, когато църквата възпоменава събитията от Тайната вечеря, тоест първото тайнство на причастието).

Празнуването на Великден продължава още 40 дни, като се започне от Светлата седмица - най-тържествената седмица в календара на православния християнин. Църковният устав за това време предвижда най-кратките служби (средно те продължават около 30 минути) с отворени Царски врати (символ на факта, че Господ отвори портите към Рая за хората със своята жертва на кръста). коленичи и се кланя до земята. Това е време на радост, ликуване, което трябва да прекарате в подходящо емоционално състояние.

Свещеният смисъл на това събитие за вярващите е доброволното възнесение на Христос на Голгота, за да изкупи греховете на хората с кръстната жертва и да им отвори пътя за вечен живот.

Защо православният Великден не съвпада с католическия

Католическата църква, за разлика от православната, живее според григорианския календар, който днес е широко разпространен в целия свят. Православната църква обаче не признава григорианския календар, решавайки да продължи да извършва богослужения по обичайния си юлиански календар. Ето защо има такава разлика в датите на празнуването на Великден на католическата и православната църква. Например, през 2016 г. католическият Великден се празнува на 27 март, а Православната църква ще се приближи до честването на Света Христова неделя едва на 1 май.

Традиционно е Великден семеен празник, които трябва да прекарате с любимите си хора в радост и хармония. Подготовката за Великденските тържества също е едно от средствата за семейно събиране, тъй като и за деца, и за възрастни е интересно да боядисват яйца и да пекат ароматни сладки. Радостта от Весели празнициумножено от радостта от близкото духовно общуване с близките. Прекарвайте повече време с любимите хора и не забравяйте да натискате бутони и

18.11.2015 00:40

Как да прекараме Велики четвъртък от Страстната седмица с ползи за тялото и душата? Какво е обичайно да се прави на този ден...