Винтидж празничен календар. "пролетни празници по стария календар"

Фолклор на пролетните народни празници,

неговите особености, свързани с произхода на живота, годината, лятото.

пролет. В Русия новата година се празнува на първия пролетен празник, наречен Весновка - свирка, която според съвременния календар падаше на 14 март. Скритите възможности на руските пролетни празници далеч не са изчерпани. Народната култура на празника днес, за съжаление, е значително подкопана. К. Д. Ушински каза, че образованието, лишено от национални корени, е безсилно.

Горното е вярно по отношение на културата на празнуване на годишни празници, сред които пролетните заемат специално място. За да не се отклони времето от предопределения си ритъм, вярвали предците, е необходимо да се помогне на слънцето, луната, цъфналите звезди да не се заблуждават. Хората усещаха единството си със заобикалящата го природа, убедени са, че тяхното добри дела, чрез тайнства, игри, ритуали, те подпомагат пролетното пробуждане на Слънцето, появата на цветя и зърнени храни, пристигане на птици и др.

В навечерието на пролетното равноденствие хората вече усетиха възраждането на природата. Старото руско име на март е протальник. Почитането на водата се свързваше с идеята за нейната животворна, лечебна сила. Подаръци бяха донесени на духовете на кладенци, извори, езера.

Други наименования на месеца - слънчево затопляне, водно течение, капка, гробница - отразяват природните феномени на това време на годината: продължителна борба между жегата и студа. Правейки празниците на пролетта, извършвайки ритуали, нашите предци съзнателно заеха страната на червеното слънце, дълбоко вярвайки, че те му помагат да се стопли с пълна сила.

Децата се включиха в това вълшебно действие от първите дни на пролетта. Те викаха, викаха към радостния сезон с песни, стихове - призиви, смях, игри, помагайки на животворната сила през пролетта:

Пролетта е червена! с какво дойдохте?

На бипода, на браната,

На руло овесени ядки

Ръжено колело!

Пролетта е червена! Какво ни донесе?

Червена муха!

В езически времена слънцето е обожествявано, наричайки го Дажбог, Ярила. Март започна с празниците на Ярилин.

1 март - Ярило с вила, т.к вярвал, че на този ден започва борбата между жегата и студа и Ярило „вдига зимата на вила“. На събора се проведоха състезания по сила и сръчност. На този ден на високи места се палят огньове – Ярилинските огньове. Децата играха всякакви игри, прогониха мръсната зима, премахнаха снега.

4 март - първият Червен хълм през Нова година. На този ден те се обличаха празнично и ярко, извикваха слънцето - Ярилу, за да дадат сила на живота.

5 март - Тимотейков ден - пролет. Наблюдавани природни явления; предсказване каква ще бъде пролетта.

12 март е денят на Прокопа, който според народните вярвания окончателно разрушава зимната кора, пробива пътя.

13 март - Василий - капка, когато събираха лечебни борови клони в гората, вареха борови пъпки, вдишваха лечебната им пара.

Първите две седмици на март се подготвяха за първата среща на пролетта - Деня на Весновка на 14 март. Според Светия календар - това е денят на преподобномъченица Евдокия, в обикновените хора, наречена Авдотя Плющиха, тъй като беше време снегът да се изравни и утаи.

По древен обичай за децата се изработвали свирки, чиято свирка, подобно на гласовете на птиците, омагьосвала щастлива година, богата реколта.

Основната среща на пролетта в Русия се празнува в деня на пролетното равноденствие - 22 март, наречена Сорока (църковен празник - четиридесет мъченици). В „Учението на Мономах за децата“ четем: „За четиридесетте мъченици небесните птици отиват от Ирий“. Ирий на староруски означава рай. Обикновено на този ден се очакваше да пристигнат чучулиги. На Сорока признаците на пролетта вече са доста осезаеми, започва пристигането на птиците: „пристигат четиридесет птици“.

Последният празник на този месец е 30 март - Алексей топъл - "вода от планината и риба от лагера". Това е празникът на окончателната победа на пролетта. "Оставете шейната - оборудвайте количката."

В последния ден на март в руските села пуснаха гуска и се забавляваха - гъши битки, а ако сладък сок се събуди в брезите, тогава организираха празник на брезовия сок.

Вторият месец на пролетта, април, се наричаше популярно березозол.

Април вече е полет, приветливата пролет този месец бързо разкрива цялата си красота. Всичко започва да оживява не само в нивите и горите, но и в сърцата, изпълнени с чувство на радост и любов. В думата "април" за нашите уши звучи - заблуда, заблуда; Руското "preet" означава загряване. Тази дума се римува с капка, с красотата на раждането на нов живот.

Те особено се покланяха на Майката на Суровата Земя, кълнеха се в нея при сключване на договори, докато я целуваха. Земята в Русия се смяташе за един от основните "елементи" на света, като вода, въздух, огън. Всички тези елементи оживяха през пролетта. Но именно земята е била източникът на всичко живо в разбирането на нашите предци.

Хората вярвали, че заедно с пробуждането на природата се пробуждат и духовете на загиналите, появяващи се върху тревата и цветята; нечисти духове също се пробуждат: обдериха, парцали, гъделичкане, хълцане и др. Те се страхуваха от Русия и интригите на злите духове, опитваха се да поддържат къщата чиста, не оставят мръсни чинии, покриват тенджери с храна, затварят прозорците на точното време, четете молитви и приказки, които защитават и деца, и възрастни. Особено следили за спазването на ритуалите по празниците.

Април започва с измамния ден "1 април - не вярваме на никого!" - викаха деца, започвайки от времето на Петър Велики. Буфоните доставяха радост с шегите си, забавление. Ходеха от село на село, прогонвайки злите духове със смях.

7 април - третата решителна среща на пролетта - Благовещение. В навечерието на Благовещение благословена девицаГореха се обредни огньове, водеха се хороводи около колибите. Те извършвали обред, наречен "обред на разчупване на хляб", древните се молели за освобождаване на реколтата през новата година. В тази нощ беше изпечен специален хляб и раздаден заедно с малки икони на Божията майка на всички, които се молеха.

На Благовещение, според традицията, те извършвали редица ритуални действия: пускали птиците в дивата природа и възвестявали на Бога за добротата на своите освободители; изгорени зимни сламени легла и стари обувки; прескачали огньове, вярвайки в очистителната сила на пролетния огън и т.н.

На Благовещение било забранено да се върши каквато и да е работа: „Червената девойка не плете плитки, птицата не вдига гнезда“. На децата бяха поверени очистителни ритуали за прогонване на събудените зли духове: биеха метални съдове, тигани, биеха медни камбани, палят боклука и т.н.

През април има много значими дни.

12 април е денят на Йоан Синайски, автор на почитаната в Русия книга „Райската стълба“, която разказва за духовното и морално издигане на човека към идеала, към Бога по стъпките на самоусъвършенстване. На този ден се приготвяли хлебни бисквити или баници във формата на стълби.

16 април - Никитин е денят, в който според легендата се събужда водата, която трябва да бъде успокоена. Момчетата пляскаха с длани по водата, събуждайки водното царство, хвърляха трохи хляб, просона каша във водата, хранейки жителите на реки и езера.

В последните дни на април в цяла Русия се играеха диви, весели игри на Ярилин, на размразени полета се играха хороводи. Това бяха весели празници, чийто смисъл беше грижа за обработваемата земя, подготовка за земеделска работа.

Третият месец на пролетта е май. Мая е богинята на плодородието на древните римляни.

в Русия май се наричаше трева, трева, муха, ярец. Зеленият шум и шумът водят цялата природа към лятото. Шумът и Шумиха са езически славянски божества на пробуждащите се гори, те защитават хората, дават лечебни билки на безгрешни хора, а грешниците могат да бъдат примамвани в дълбините на гората и измъчвани, измъчвани. През май всичко е изпълнено с жизненост.

Май е пълен с празници и работа. В Русия се смяташе, че само тези, които знаят как да празнуват истински празник, също могат да работят.

защитава семената, засадени в земята: „На Козма този морков и цвекло“. Градинският фестивал е древен феномен. При Петър I 1 май се наричаше „разходен ден“, танцуваха около „майския стълб“, прогонваха всякакви зли духове с клони, започваха весели игри.

3 май е денят на Теодор Власяничник, специален народен възпоменателен ден. Смятало се, че на този ден два свята се доближават най-много един до друг: другият свят и светът на живите. „На Теодор мъртвите копнеят за земята“. Нашите предци са усещали, че мъртвите скърбят на този ден на бяла светлина, на пролетно слънце. Те произнасяха оплаквания: „Стани, събуди се, виж нас, децата си, как скърбим на този бял свят...“ И духовете на мъртвите, както вярваха, излетяха от земята. Къщите са подредени, масите се пръскат от добра храна, всички роднини и приятели са приветливи.

4 май - колоритен девойски празник Лялник. Момичетата, събрани този ден на една горска поляна, избраха най-много красива приятелка, обличаха я в бели одеяла, увиха я със свежа зеленина, положиха на главата й венец от цветя, величавайки Ляля. Около нея се изпълняваха хороводи, правейки лични искания. Ляля хвърли венци, които се превърнаха в прелести, гаранция за щастие. Запазихме ги до следващата пролет. Церемонията завърши с весела трапеза. Тогава момичетата се разхождаха из гората, събирайки цветя от момина сълза, лечебни растения. В Русия почивката и работата често се сливат в едно действие.

Важен празник в Русия е денят на Егор Велики - 6 май. Името на това тържество е дадено от православния великомъченик Георги Победоносец, покровител на земеделието и пастирството, пазител на Света Русия. В езическата древност този ден е бил посветен на Дажбог, дарителя на живот. Денят започна с тържества, веселби, хороводи, запалване на водата в изворите, първа паша на добитък в полето със запазени клони от Цветница... Беше специално заради съживяването на природата, благодарение на топлите дъждове и обилната роса, оставяйки зеленината да расте. Хората вярваха, че самият Егорий на бял кон обикаля руската земя и където докосва с копие, всичко става зелено. Смятало се, че Йегори е имал специални ключове, използвани за отключване на „суровата земя“. Росата на този ден се смяташе за лек за всички болести:

Юри, стани рано - отключи земята,

Пуснете росата за топлината на лятото

Към див живот -

На енергичен, на колело.

Те се търкаляха по росата на планината, за да расте и просперира и самият човек, и всичко около него. Казаха: „Бъди здрав като росата на Егориев“.

Домакините пекоха церемониални бисквитки - талисман, вълшебни сладкиши под формата на коне, крави. Егор Велики беше представен сред хората под формата на конник, защитаващ руската земя от болести, от Змията. Белият кон - знак за добра сила - е стъпкан от Змията, копието на Йегори пронизва хищната уста. Неслучайно Свети Георги Победоносец става символ – емблема на Москва и цяла Московска Русия, а Екатерина Велика въвежда орден Свети Георги, който през 20 век е преобразен в Георгиевски кръст.

Историята на св. Георги Победоносец е прекрасен завършек на пролетните празници и навечерието на летните празници. Той е небесният покровител на „христолюбивата армия“, идеален воин, олицетворяващ пролетта, цъфтежа, силата на растежа. Ето как се обръща към него в една народна песен:

Обиколихме полето

Обадиха се на Егория...

Егори, ти си нашият смел

Спасете добитъка ни на полето и извън полето

В гората и отвъд гората, под светлия месец,

Под червеното слънце

От хищния вълк,

От свирепа мечка

От злия звяр.

В руската духовна поезия е дадена приказна версия на живота и подвига на Георги - Егорий. В тях той е наречен син на царица София Мъдрата, която царува в самата Света Русия. Той бил затворен „в дълбока изба” от злия цар Демянище за 20 години, а след това, като по чудо изплувал от земята, тръгнал по нея, събуждайки я и естествено, и духовно; тези. утвърждаване на християнството, създаване на ред в Русия.

Вторият такъв народен - църковен празник се счита за денят на Свети Никола Вешни - 22 май. Николай Чудотворец също е смятан за защитник и покровител на Света Русия: „Попитайте Николай и той ще каже на Спасителя“. През пролетта Никола бил почитан като владетел на водите, пазител на пътешествениците. След като се помолите на Никола Мокром, можете да започнете да плувате от този ден.

В нощта преди този ден те изгонваха конете през нощта и прекарваха време до зори в игри и забавления. На този ден в Русия се чества празник, наречен "кръщението на кукувицата". Образът на кукувицата олицетворява древната памет на славната богиня Жива, която дава живот, противопоставяйки се на всичко, свързано с зли духове... Момичетата в гората изпълниха обред на бум, размениха кръстове, заклеха се във вечно приятелство:

клюки, скъпи,

сива кукувица,

Ела с теб момиче

Нека помислим за това!

Ти си моята клюка -

аз съм твоя скъпа...

"Кукувицата", направена от трева и облечена в риза, сарафан, беше погребана след хоровод.

Сбогом, сбогом кукувица

Сбогом, сбогом, лешник,

До нов за брезите,

До червената зора

До новата трева.

И до днес съществува поверието, че кукувичките сълзи, от които е изтъкана играчката на кукувицата, лекува от нещастна любов, превръщайки нещастието в ново щастие. Така цветно завършиха пролетните празници в Русия.

Фолклорна методика

на пролетните празници.

По всяко време и сред всички народи пролетта се е смятала и се смята за най-светлото и красиво време на годината, понякога желания, надежди, любов. Самото очакване от това е радост.

Провеждайки екскурзия сред природата, настроих децата да усетят първите признаци на проявлението на пролетта.

Земята е студена, кал и сняг хлапа под краката, но всичко наоколо е толкова весело, привързано, приветливо! Въздухът е чист и прозрачен, слънчевите лъчи играят и се усмихват, а врабчетата се къпят в локва...

Пролетната природа вдъхновява творчеството: пишем стихотворения за пролетта, илюстрирайки ги.

Изложбата се попълва с нови детски творби и рисунки. Децата показаха креативност.

Широко и образно е отразено идването на пролетта, нейните различни знаци в народни поговорки, поговорки, съждения за природата:

Пролетен ден, каква нежна дума.

пясъчник дойде от другата страна на морето,

Извади пружината от портата.

През пролетта има много знаци, правила за труд, наблюдения на прогнози.

Вкарваме бележки в календара за наблюдение, най-ярките знаци на всеки месец. Привличам към тази работа, давам индивидуални задачи.

В резултат на това информацията на щанда се актуализира и всеки ученик участва в този вид дейност ...

Такава работа развива наблюдателността, паметта, въображението, насърчава отговорността за възложената задача.

Пролетни празницидишайте духовност, пейте хвалите на слънцето. В песните и игрите, които научаваме, има образ на пролетта, слънцето.

Приблизителен план на заниманията по фолклор през пролетта.


Алексей - потоци от планината	Разказ за националния празник „Алексей – потоци от планината”. Провеждане на руската народна игра "Лодки", "Извор", "Гуски", "Поток".
Цветница	Разказ за празнуването на Цветница и върбата. Провеждане на игрите "Ерикалище", "Върба - Върба".
	Разказ за празнуването на Великден. Обичаят на Великден да се разменят яйца, за значението на това действие. На честването на последния ден от Великденската седмица - Красная горка.
	Постановка на приказката за Ляла. Изпълнение (разучаване) на песните "Груня-Груняша", "Ти си моя вечерна зора", "Изпод камъчето". Провеждане на играта "Ляля".
Работа с разнообразни фолклорни жанрове, свързани с концепцията за Христос Спасител – в фолк ... Украинци: народна поквара, повиря, демонология документ ... да фолкмаси, свързанис... начало v фолксреда на търсене на по-широк умствен живот... от пролеттатреви (разрошени), особеноот... година, в навечерието неговата(Меланка, Щедривк) и до 1 март, празникСв. Евдокия. от фолк ... 1873 на годината. лятоот това на годината ... Основна образователна програма за основно общо образование (четири години на развитие) Основното образователна програма ... свързани ... пролетризи“; Е. Мошковская "Песен"; Ю Мориц „Така че летеше ... фолксезонни обичаи и ритуали, четвъртият се изучава фолккалендар почивни дни ... начало ... годинаизучаване на особенотрудно за детето: обичайният начин на живот се променя неговата живот ... Литература 5-9 клас литература ... обвързани ... : « пролетпът... на годината. ЛЯТО... и почивни дни живот. ... живот... "Дойдох при вас с поздрави ...". Пролетта е любимо време на годинатаФета. Особеностисинтаксисът на стихотворението, неговата ... фолклор- съхранение популярен... Баратински). Началореализъм (...

Масленица -преходен зимно-пролетен празник. Велик пост. Великден.

22 мария, в деня на пролетното равноденствие и началото на астрономическата пролет, в Русия празнуваха свраки– Втората среща на пролетта. На този ден, според мнението на селяните, от топлите страни летят четиридесет птици, като първата от тях е чучулига, а свраката започва да строи гнездо. В навечерието жените месели тесто от ръжено брашно и пекли „чучулиги“ (в повечето случаи с разперени крила, сякаш летящи и с гребени), а в деня на празника раздавали на децата. Децата хукнаха да извикат чучулигите и да свалят пружината. За това чучулигите бяха поставени на дълги тояги и изтичаха с тях на хълма, тичаха през селото. Подхвърляйки птичките нагоре, децата пееха подканващи песни, пролетни песни, наричани „извикани“ пролетни. След това се събрали на едно място и започнали да ядат птиците си, като от тях останали само главите, за които се грижели за майките си. После се целунаха, поздравиха се през пролетта и се разпръснаха по домовете си, където всеки даде главата на чучулигата на майка си с думите: „Сега, майко, главата ти е от чучулига: като чучулига полетя високо, така че вашият висок лен беше ...“. Църковен календар - четиридесет мъченици (те пострадали през 320 г., когато преследването на Лициний за християнската вяра било особено жестоко; в Себастия Армения, „за непоколебимо изповядване на нова вяра“ четиридесет християни първо бяха измъчвани, след това осъдени да стоят цяла нощ в ледена вода с пронизителен вятър, на сутринта те, полумъртви, бяха извлечени от езерото и подложени на нови изтезания; накрая мъчениците бяха изгорени на клада, а пепелта разпръсната). Православната църква особено почита паметта на четиридесетте великомъченици – отслужва се Литургия и се улеснява постът.

7 април – Благовещение(трета среща на пролетта). Благовещение означава провъзгласяване на добрата новина, че Спасителят идва при хората. Благовещение е най-големият празник за Бога (празнува се по решение на църквата от 4 век сл. н. е., според легендата: до 16-годишна възраст Мария живее в храма и след като навърши тази възраст, според традиция, тя трябваше да се омъжи; скоро намери съпруг - възрастен дърводелец Йосиф, той искаше тайно да освободи Мария, но Ангелът Господен му се яви насън и каза: „Йосиф, не се страхувай да приемеш Мария , твоята жена; защото това, което се роди в нея, е от Святия Дух. Той ще спаси хората от греховете им." ; и Йосиф направи както му заповяда Ангелът - той прие жена си; и Мария роди син и нарече него Исус. В селата празникът се смяташе за ден на почивка и съвършена свобода. На този ден се смяташе за грях да се направи нещо. В руския народ съществуваше вярването, че този обичай по някакъв начин е нарушен от кукувицата, след като се опита да направи нещо. направи гнездо за себе си и беше наказана за това: сега тя никога не може да има свое собствено гнездо и е принудена да снася яйцата си в чужди гнезда.

Радуница -деветият ден от Великден, вторник от Томовата седмица. На този ден се почете паметта на родителите. Според народните вярвания душите на предците в тези дни на пролетта се издигат над земята и невидимо докосват лакомствата, които им носят, за да ги зарадват. Спомени на близки, усърдие за рода им и символизират Радуница. Самата дума „да угодя“ означава да се притеснявам, да се опитвам с цялото си сърце, да се грижа. Народът вярвал, че устройвайки пролетен помен, ние радваме душите на нашите предци, и ние се грижим, ние се грижим за тях. По цял ден хората седят на гробовете, пият, ядат, оставяйки храна за баща и майка; децата тичат около тях, играят; вечер всички обикалят къщата, а на сутринта, преди разсъмване, всички домакини се втурват към гробовете да видят дали близките са се докоснали до явлението.

Червен хълм -първата неделя след Великден, последният ден от Великденската седмица, празника на червената пролет, с него започваха хороводни игри, играеше се сватба. Според легендата: отдавна руските славяни не са имали храмове и са извършвали служби на открити места (хълмове и хълмове). Името на празника се свързва с факта, че слънцето започва да грее по-ярко, оцветява размразения сняг по хълмовете в червено. Празникът започвал с изгрева на слънцето, когато младежът излизал на осветения хълм или хълм; те танцуваха в кръг, държайки кръгъл хляб в едната ръка и червено яйце в другата, и приветстваха пролетта; младоженците и булките се разхождаха в празнични тоалети, като се гледаха отблизо. Момчетата и момичетата танцуваха в кръг, избирайки от средата си младо момиче, символизиращо пролетта, украсява се със зеленина, цветя, на главата й се слага венец от свежи цветя. Кръгли танци и венци символизираха завръщането на слънцето, нов кръгв живота на природата. Червеният хълм се смятал за празник на момичетата; считаше се за лоша поличба, ако някой от момчетата или момичетата остане вкъщи през този ден (мъжът или изобщо не си намери жена, или взе ряпа, грозна, а момичето изобщо не се омъжи).

Предварителна обработка- средата на периода между Великден и Троица, т.е. Ден 25 след Великден. Той принадлежи към редицата празници, чието истинско значение е почти неразбираемо за хората. Според легендата: веднъж разбойници преследвали Божията майка и тя била с бебе на ръце; тя изтича към реката и се хвърли във водата, но е трудно да плува с бебето на ръце (трябваше да гребе само с една ръка); тогава Божията майка се помолила на бебето си с молба да й даде трета ръка, бебето чуло молитвата на майката и в нея се появила трета ръка и тя благополучно стигнала до отсрещния бряг. Благодарение на тази легенда руските селяни наричат празника "Prefusion" (от думата "преплувайте"). На този ден се извършвал обредът на освещаване на водата на реки, езера, в кладенци - и водата се смятала за лековита.

Възнесение Господне - четиридесетият ден след Великден, празнуването на "възнесението" на Христос на небето.За празника се пекат пайове със зелен лук и "стълби" за хляб със седем напречни греди (според числото на седемте небеса на Апокалипсиса). След като бяха осветени в църквата, стълбите бяха пренесени до камбанарията и хвърлени на земята; в същото време те се чудеха до кое от седемте небеса е предопределено да стигне гадателката (когато всичките седем стъпки останаха непокътнати, това показваше директен път към небето и обратно - ако всички се счупят, тогава нито едно от небесата не беше добро , беше разкрит ужасен грешник). На Възнесение се извършвала церемонията по „кръщение и погребение на кукувицата“, която продължила от един до три дни. Това беше чисто женски (девойски) обред, извършван тайно, никой външен човек не трябваше да знае мястото на „кръщението” и „погребението” на кукувицата. Те направиха кукувица от китка трева "кукувичи сълзи", придавайки й човешки вид (понякога правеха парцалена кукла). "Кукувица" беше облечена в момичешки тоалет, украсена с панделки, мъниста. „Кръщението” се извършвало под бреза, куклата била засадена на клон или поставена под дърво, покрита с плоча и кръстосана три пъти. Но под „кръщението на кукувицата“ се разбираше бумът на момичетата: момичетата се целуваха, разменяха кръстове, мъниста, кърпички, след това ядоха яйца, а черупките бяха окачени по клоните на дърветата и храстите. Бумът беше придружен от специални песни "кумите". Кукувицата е била погребана или на същия ден, или на следващия, или дори през ден. Ако кукувицата била направена от трева, то едно или две от момичетата я заравяли в земята на тайно място; ако кукувицата беше оставена на дърво, тогава всички участници в церемонията имаха общ празник, пееха песни и след това се прибираха.

Семик -седми четвъртък след Великден. Той отбеляза сбогом на пролетта и добре дошли в лятото, зелена земя с централен характер - бреза. Облечена за няколко дни, бреза трябва да отдаде цялата си сила на полето, което започва да зеленее, да допринесе за реколтата и съответно за благополучието на хората. Енориашите отидоха на литургия в църквата с букети от полски цветя, а подът на църквата беше покрит със свежа трева. Горичките и дъбовите горички са служили като място за мистериозни ритуали на езичеството. Забавлението започна следобед. Момичетата, украсявайки колибите си с брези, излизаха извън покрайнините под ръководството на момиче, избрано по жребий и облечено в мъжка рокля (това е Семик). Носеха със себе си печени и сурови яйца за бъркани яйца, тортили и пайове. В най-близката горичка те избраха къдрава бреза, отрязаха най-дебелия клон, украсиха го с панделки, забиха го в земята и подредиха хороводи. Пееха песни преди вечеря, след ядене късаха клони от същата бреза и плетаха венци. После отишли до реката и със затворени очи хвърлили венци във водата, чудейки се: ако венецът се е удавил – тая година няма да се ожениш, а може и да умреш; гледаше в коя посока ще плува венецът - там и се жени. Вечерта момичетата се прибираха в къщи с венци и се грижеха за тях до Троица. В някои села се пекли розули за момичета: вид кръгли питки с яйца под формата на венец. Тя отиде със сърната в гората. На този ден се изпълняваше церемонията по кумения, която момичетата изпълниха в гората, след като навиха бреза: клоните на бреза се огъват в кръг, така че образуват венец; кръстове се връзват и след това се целуват венците и смяна с кръстове. Pokumivshie момичета се считат за приятели за цял живот или до следващото натрупване за една година. В Семик имаше обичай да се прави сламена чучела или дори две - Семик и Семихиха. Те са били засадени под украсена бреза, водени са хори и в Троица със смях и оплаквания „заровени“ – хвърлени във водата. Това е страхотен ден за русалките. Момичетата на този ден плетеха венци и ги хвърляха в гората за русалките, за да не получат годеника си.

Родителска събота- събота в навечерието на Троицата: на този ден е обичайно да се посещава гробището, да се горят паметни огньове, гробовете са украсени с брезови клони.

Троица -Неделя, петдесетият ден след Великден (оттук и второто име Петдесетница), празник в чест на Отца, Сина и Светия Дух. Според легендата на този ден се случило слизането на Светия Дух върху апостолите, учениците на Исус се събрали всички заедно и изведнъж се чул шум от небето; в този момент се появиха езици и се спуснаха върху всеки от учениците и те започнаха да говорят на различни езици, за да проповядват християнското учение сред всички народи. Троица популярно се нарича зелена Коледа. На този ден храмовете и жилищата се украсяват с клони и цветя, а те също стоят в храма с цветя. Символът на празника е бреза. На този ден се организираха празнични шествия, танци и хороводи; игриво поливане с вода един върху друг; разходка с лодка, украсена със зеленина и цветя; посети свети извори. Троица е популярен девически празник с танци, с избор на булката Троица и др. Невестата Троица, начело на празничното шествие, направи обиколка на селото или града. Само на Троица се извършваше погребението на починалия, който не е бил погребван от една година (по време на война, чума, глад, мъртвите обикновено се изхвърлят в обща яма); телата им бяха зашити в рогозки, направени ковчези и погребани.

Добър понеделник- петдесет и първия ден след Великден (не християнски празник). На този ден се развиват венци; основните вярвания и ритуали са свързани с русалки (цялата седмица, започваща от Духа на деня, се смяташе за руска седмица). Русалките са душите на удавени хора или деца, починали некръстени. До Духа на деня те живеят във водата, а тази седмица излизат на сушата, в гори и горички, люлеят се по клони на дървета като на люлка. Внимавали са да не плуват в Деня на духовете, да карат през засято ръжено поле: русалките могат да нападат и измъчват. Извършена беше погребалната церемония на русалката: направиха кукла, облякоха я в бяло, сложиха я на носилка; едно от момичетата изобразява свещеник; шествието мина през ръженото поле, тук съблякоха куклата и разпръснаха куклата по полето.

След началото на руската седмица Петровски постслед това ходеше Петровка.

Празниците през пролетта не са само 8 март, 1 и 9 май. В Русия винаги е имало много повече пролетни празници. Някои от тях датират от езически времена, по някакъв начин се адаптират към православния календар и християнството и хармонично се сливат в църковните традиции.

Пролетни празници на славяните

Първият пролетен празник, който се празнувал в езическа Русия, бил (Масляница) или седмица на сиренето. Тази пролет народен празниквключва цикъл от ритуали, свързани с жиците на зимата и завършва с изгарянето на чучело, символизиращо зимата. Преди това хората се забавляват цяла седмица, почерпват се с палачинки и други ястия, участват в юмручни битки, карат шейни и водят хороводи.

Изгарянето на плюшено животно от нашите предци олицетворява прераждането, подобно на птицата Феникс, чрез смъртта. След това пепелта от плюшените животни, както и стари неща, хвърлени в огъня, бяха разпръснати по нивите, за да дойде с нова реколта ново прераждане, да дойде благоденствие и благополучие.

Още един руски пролетен празник - Веснянки, среща на пролетта. Подобно на Масленицата, празникът се провежда в различни дниспоред църковния календар. Преди това той е бил привързан към астрономическия пролетно равноденствие- 22 март.

Празникът е придружен от призоваване на пролетта с помощта на заклинания. И тъй като началото на пролетта се свързва с пристигането на птици, основното средство за заклинание е подготовката на чучулиги и блатове, които след това се поставят на високи места или се хвърлят във въздуха. Действието е придружено от обредни песни, предназначени да доближат пролетта.

Още един пролетен празник, свързан със срещата с пролетта - “ Алексей - потоци от планината". Празнува се по време на Великия пост. От този ден нататък селяните започват да се подготвят за полска работа. Православната църква на този ден помни Алексей - Божия човек.

Великденски цикъл от празници

- празник, който се празнува винаги една седмица преди Великден. На този ден се помни влизането на Господа в Йерусалим, малко преди мъките и кръстната му смърт. Вярващите го поздравяваха с палмови клонки, облицовали пътя с тях, затова другото име на празника е Цветница. На този ден всички православни християни отиват на църква и палят върбовите клони и поздравяват Христос, дошъл да спаси човечеството от вечна смърт.

Основният пролетен празник несъмнено е - Великден... Чудотворното възкресение на Исус Христос не е просто празник, а най-значимото събитие в световната история. Това е цялата същност на християнството и смисълът на вярата, надеждата за спасение.

Великденските традиции включват поздрав „Христос Воскресе – Воистину Воскресе”, „кръщене” с боядисани яйца, палене на сладкиши и тестени изделия.

Народните тържества с хороводи, песни и игри, които понякога продължавали до 2-3 седмици след Великден, се наричат Красная горка. Този празник е познат от древни времена, той също е насрочен за срещата на пролетта.

50 дни след Великден православните християни празнуват празника Троицаили Петдесетница. Всеки украсява домовете си със зелени клонки и цветя, което символизира разцвета на човешката добродетел, а също така напомня за появата на Троицата на Авраам през Дъбова гора Мамври. Храмът, украсен със зеленина, наподобява същата дъбова горичка.

Пролетни детски партита

За да възпитате у децата любов към историята на своя народ и неговите традиции, най-добре е да ги включите от люлката в честването на изконните руски празници.

Организацията на среща на пролетта може да бъде много ярка, нестандартна и забавна. Освен това има много готови скриптоверазлични тържества и тържества.

Нова година

В Русия, след въвеждането на християнството, хронологията започва или от март, или от деня на Светия Великден. През 1492 г. великият княз Йоан III одобрява указа на Московската катедрала да счита 1 септември за начало на годината. Освен това е важно да се каже, че до 1700 г. Русия продължава да брои годините „от сътворението на света“. Но това не продължи дълго. Русия започна да установява връзки с Европа и тази „временна разлика“ беше голяма пречка. През 7207 г. (от създаването на света, разбира се) Петър I разреши всички неудобства в календара с един замах. Позовавайки се на европейските народи, той издава указ да се празнува Нова година от деня на Рождество на Богочовека и на 1 януари вместо на 1 септември. Празнуването на Нова година на 1 септември беше просто забранено.

На 15 декември 1699 г. под барабанен удар царският чиновник оповести на народа волята на царя: че като знак за добро начало и началото на новия век, след благодарение на Бога и молитвено пеене в църквата , беше заповядано „по големите улици, а знатни хора пред портите да направят украса от дървета и клони от бор, смърч и хвойна. И за бедни хора (т.е. бедни), макар и на дърво или клон над портата да се сложи. И така, че да узрее до 1-ви 1700 г. на тази година; и да стои тази украса на инвара (т.е. януари) на 7-ми същата година. На първия ден, в знак на радост, поздравете се за Нова година и направете това, когато огненото забавление започне на Червения площад и ще има стрелба. Указът препоръчва, когато е възможно, на всеки в дворовете си от малки оръдия или малки оръдия „да стрелят три пъти и да пуснат няколко ракети“. От 1 до 7 януари „през нощта палете огньовете от дърва, или от храсти, или от слама“. На 31 декември, в 12 часа през нощта, Петър 0 отиде на Червения площад с факла в ръце и изстреля първата ракета в небето.

Великден

В християнската традиция Великден има специално място в „Празника на празниците“. През 2008 г. се чества на 27 април. Подготовката за него включва последователно спазване на редица религиозни предписания. Чрез рационализиране на социалната реалност религиозните ритуали регулират живота на вярващия. Освен това чрез извършването на определени ритуали човек се съпоставя с една или друга религиозна традиция и по този начин осъществява процеса на идентификация с една или друга религия. Но има и друга, „народна” традиция на отношение към Великден, в рамките на която много знаци, суеверия и обичаи съжителстват, а понякога се преплитат с елементи от църковната традиция и същевременно създават своя собствена мрежа от значения.

Преди всичко трябва да се отбележи, че Великден е един от най-важните празници за руснаците. По брой на празнуващите този празник неизменно заема трето място - по-висок е само делът на празнуващите Нова година и собствения си рожден ден.

Известно е, че признаването на себе си като вярващ само по себе си не свидетелства за дълбочината на вярата, а по-скоро за формалната религиозност. Доколко Великден е религиозен празник за руснаците, може да се прецени въз основа на такива показатели за религиозност като спазването на Великия пост и посещението на великденските служби. Можем да кажем, че сега в Русия Великден е не толкова религиозен празник, колкото традиция, че този празник актуализира не толкова конфесионална, колкото национална идентичност.

С Великден, както и с предходния Велики четвъртък, се свързваше комплекс от очистителни ритуали. Сутрин беше обичайно да се мият с вода, в която се потапят сребърни кръстове - „лицето ще бъде по-гладко“. Идеята за светостта на водата на този ден се свързва с Великден. Една от особеностите на подготовката за Великден беше украсата на богинята и къщата за празника. В същото време къщата не беше украсена както обикновено, с окачване на кърпи по стените, но бяха направени и специални атрибути и декорации. Едно от най-разпространените и характерни украшения беше фенер (фенерче, полилей, ягода, звънец, мисгир, метла) – изработен от сламки, нанизани на конци по специален ред. На местата, където са били свързани, обикновено се поставят малки, многоцветни парчета плат. Фенерчето беше окачено от тавана в предния ъгъл пред богинята. В някои случаи в една от килиите се поставяло великденско яйце. Сламените птици бяха друга често срещана украса. Украсявали светинята и къщата с елхови клонки, по-рядко с явор.

Важно място в честването на Великден е отделено на посещението на храма и църковните служби. Най-голямо значение имало кръстното шествие около църквата и „срещата Христова”, времето на първото произнасяне на великденския поздрав „Христос Воскресе!”. Великденска нощ, единствената през годината, на която през тази нощ беше забранено да се спи. Нарушаването на обичайния график имаше особен символичен характер. Великденската нощ, великденската служба бяха определена граница в преценката на времето преди празника и след него. Цялото време на Великденската седмица обикновено се смяташе за празнично, от неделя до неделя. Всякаква работа беше забранена на Великден.

Великденската трапеза беше различна от обичайната, основното ястие на нея бяха яйцата. Имало обичай да се разчупва поста с великденско яйце от Великия пост. Опитали се да сложат яйцата на масата в една чаша, на куп, за да „всички да живеят заедно“. В района на Кама, както и в други руски провинции, обичаят да се кръщават, да се поздравяват за празника и да се разменят великденски яйца. Най-често яйцата се боядисвали в червено с люспи от лук, но в някои села било прието да се боядисват в различни цветове: кафяв (дъбова кора), зелен (листа от бреза), дори люляк (люспи от чесън). Също така беше известно, че готви пъстри, „коси“ яйца. В този случай, преди боядисване, върху яйцето са нанесени маслени щрихи, кръстове, петна, изписани са буквите "ХВ". В някои области за Великден бяха приготвени специални ястия - козунак и козунак. Често основната великденска смес беше шанги.

Един от незаменимите атрибути на празниците през Великденската седмица беше играта с яйца. Най-разпространен е обичаят да се търкалят яйца от планината: който язди по-нататък печели. В други версии са се опитвали да съборят други с яйце или топка. Това, което докосваш, е твое.

Ритуалните обиколки на къщите за празника също бяха характерни за Великден. Великденските заобикалки бяха известни в различни опции... Една от най-разпространените беше обиколката на детската къща, която се наричаше „събиране на яйца“, а ако децата изпълняваха Великденския тропар, можеха да се използват наименованията „хвала“ и „пея Великден“. Бяха извършени и великденски разходки с участието на духовенството.

Люлеенето и играта на люлката бяха основните елементи на младежкото свободно време през Великденската седмица. В допълнение към обичайните, в много райони на района на Кама те построиха и „кръгова люлка“ (дантелена люлка, кръгла, спинер): прът с колело в горната част и въжета, вързани за колелото

Радоница

Във вторник на втората седмица след Великден (през 2008 г. е 6 май), един ден след Томината седмица (Антипасха), Православната църква установява помен на мъртвите, първият след празника Великден. На този ден изглежда, че християните споделят великденската радост от възкресението на Спасителя с членове на Църквата, които вече са напуснали този свят. Според свидетелството на св. Йоан Златоуст (IV век) този празник се е празнувал в християнските гробища още в древността.

Етимологически думата „радон и ца“ се връща към думите „мил“ и „радост“, а особеното място на Радоница в годишния кръг на църковните празници – веднага след Великденската седмица – сякаш задължава християните да не скърбят. и да не се оплакват от смъртта на близки, а, напротив, да се радват на раждането им в друг живот - вечен живот. Победата над смъртта, извоювана със смъртта и възкресението на Христос, измества тъгата от временната раздяла с близките.

Именно на Радоница има обичай да се празнува Великден на гробовете на покойниците, където се носят боядисани яйца и други великденски ястия, където се отслужва панихида и част от храната се дава на бедните братя в помен на душа. Подобно общуване с починалите, изразено чрез прости ежедневни действия, отразява вярата, че и след смъртта те не престават да бъдат членове на Църквата на този Бог, Който „не е Бог на мъртвите, а на живите“.

Вече широко разпространеният обичай да се посещават гробищата в самия ден на Великден противоречи на най-древните наредби на Църквата: до деветия ден след Великден никога не се извършва възпоменание на мъртвите. Ако човек умре на Великден, тогава той се погребва според специален великденски обред. Великден е време на специална и изключителна радост, празник на победата над смъртта и над всяка скръб и скръб.

Семик и Троица

Празниците на Троицата се простираха от празника Възнесение Господне до заклинанието на Троицата. Важни дати в цикъла на празниците на Троицата бяха също Семик, Троица (15 юни - датата за 2008 г.) и Денят на духовете. Именно към тези дати е насочен най-голям брой ритуални действия. Празниците от Троицкия цикъл, които завършват пролетния период на народния календар, са изпълнени със символика, която може да се проследи в почти всички пролетни празници. Сред руснаците от югозападния регион Кама всички празници на Троица често са получавали епитета „Весел“. Най-вероятно "веселите" празници трябва да се свързват именно с пролетната им природа, т.к думата "пролет" в славянските езици е концептуално свързана с думата "весел".

Специално място в традиционния календар заема празникът Възнесение (Възнесение Господне, Весело Възнесение), падащ на четиридесетия ден след Великден и непосредствено предхождащ Троицата. Възнесението беше последен денкогато се произнасяше великденският поздрав: "Христос Воскресе!" В района на Кама има и такава специфична форма на ритуали, които „помагат“ на Исус Христос да се издигне на небето, като приготвянето на бисквитки „стълби“, представляващи малки хлябове с цилиндрична или правоъгълнас прорези. „Стълби” обикновено се приготвяли няколко, едната се слагала на богинята, а останалите се изяждали. В северната част на района на Кама е било обичайно да се приготвят шанги и да се поставят на куп, така че „Христос отиде на небето“ покрай тях. Възнесението се смятало за дъждовен ден: „Около четиридесет дни Исус Христос ходи по земята и едва след това в небето, така че измива земята с дъжд“. На Възнесенската роса се приписвали лечебни свойства.

Семик (четвъртък на седмата седмица след Великден) се свързва главно с мемориални ритуали (въпреки че в някои райони именно в Семик бреза се „навива“). Почти навсякъде се почитаха „нечистите” мъртви, както и починалите през последната година. Възпоменанието на мъртвите на Семик и Троица, за разлика от Великден, най-често се провеждаше не у дома, а на гробището. Възпоменанието почти не се различаваше от това как се проведе в други календарни дати. Както и в други възпоменателни дни, е било обичайно да се оставя храна на гробовете, да се поръсват зърна върху гробовете, гробовете с тамян и да се оплакват за мъртвите. В някои райони е било обичайно гробовете да се украсяват с брезови клони. Един от задължителни елементивъзпоменателната трапеза бяха яйца. Смятало се, че в Семик „мъртвите грабят”, „след Семик не виждат милостиня”.

Ритуалът на Троицата се основава на култа към растителността. Основният символ на празниците на Троицата беше брезата. Брезата се свързва с горния, божествен свят, често се превръща в посредник между човек и висши сили (в староверските традиции, ако няма наставник, клонът от бреза или бреза е било позволено да се изповяда). Освен бреза е известно ритуалното използване на калина и череша. Използвана е и трева, която се превръща в символ на празника: подовете в храма и къщата са покрити с нея, стените са украсени с цветя. Дърветата са били използвани и за украса. Те са били отсечени, донесени в селото и украсени, а понякога украсени и обикаляни около растящото дърво. В някои села момиче, украсено с брезови клони и венци, се наричало „бреза“, в други случаи сламена кукла става символ на празника заедно с бреза.

Уличните игри на младежта, включително кръгли танци, започнаха от Троица. Троица се смяташе за деня, когато се празнува имен ден на гората. Следователно, в някои традиции брезата не е била счупена в неделя, тя е била счупена в събота. В някои села именните дни се свързват с следващите дни на Троица седмица: „След Троица има три духовни дни – вода, земя и гори, не копаят земята, не секат дърва, не секат. мият и не го мият."

Един от компонентите на ритуала на Троицата беше обличането, познато в някои традиции на района на Кама: кой се обличаше в каквото си мисли, с различни животни, птици, момичета, облечени в мъже, млади мъже в жени.

В някои райони за Троица, както и на Великден, е било обичайно да се боядисват яйца. Те често бяха боядисани зелен цвятотвара от листа от бреза или коприва. В северните райони на Кама се провеждаха игри с яйца.

Бански костюм Agrafena и Еньовден

Еньовден (7 юли) в руските традиции на региона Кама не се счита за голям църковен празник, но има много ритуали, вярвания и идеи, свързани с този ден. Комплексът от ритуали на Еньовден включваше деня на Аграфена купалница, празнуван предния ден (6 юли). Приготвянето на метли беше насочено към Аграфена Купалница, те се пареха с тях във ваната, чудеха се, плуваха и се обливаха с вода. В района на Северна Кама Купалница е денят, от който започват да плуват в реки, езера и езера.

В района на Кама освен общото име - Иванов ден - имаше и други варианти: Иван Кръстител, Иван Предтеча, Иван Святник (показващ връзка с църковното име на празника); Иван Росник, Иван Росной (отразяващи идеи за изцелението и магически свойстваИвановска роса); както и Иван ден, Иван Ягодобор, Иван Капустник, Иван Травник, Иванова цветна градина, Иван удавен.

Идеята за очистителните и лечебни свойства на ивановската вода и роса разкрива широко разпространените обичаи на къпане и обливане с вода, умиване с роса на Еньовден. Изведоха млекарите на Ивановската роса, измиха им очите, почерпиха краката си с вода.

В някои села, напротив, всички действия с вода, и на първо място, къпането, напротив, бяха строго забранени. Забраните за къпане най-вероятно са свързани с идеята за русалки, водни духове. Казаха, че „на Иванов ден е имен ден на водата“.

Често срещан обред беше обредът на гадаене върху венци. Плетеха венци и ги слагаха на реката. Ако нечий венец потъна, това беше лоша поличба. В района на Северна Кама метлите са били използвани и за гадаене: те са плетени на банята от брезови клони и билки за къпане, след това се мият в банята и хвърлят метлите в реката. Освен гадаене с венци и метли, в деня на Еньовден, те гадаеха за пророчески сън: поставяха 12 цветя под възглавницата на паяк или трева, за да сънуват годеника.

На Еньовден се събираха лечебни билки. Използвани са венци от билки за къпане лечебна магия... Четиридесет билки, събрани на Еньовден, бяха запушени зад рогозката, за да няма буболечки и хлебарки в къщата. Билки, събрани преди това дата на падежа, извършена в навечерието на празника „под Ивановската роса”.

Времето, съвпадащо с Ивановия ден, се смяташе за специално. Според народните вярвания именно на този ден се „отварят небето и земята”, докато на Коледа и Великден само „небето се отваря”. Вярвало се, че на този ден излизат зли духове, излизат съкровища, на този ден човек може да заклина или да се научи на магьосничество.

С този празник, както и другаде сред руснаците, в района на Кама се свързваха идеи за цвете на папрат, мъжко цвете канабис (поскони), трева за къпане. Вярвало се, че едно цвете почти прави човека невидим и ако откъснеш цвете от папрат, ще има щастие.

Еньовден, като никой друг летен празник, е погълнал всички действия и вярвания, свързани с летния период като цяло.

Ден на Елжен Илин

Сред празниците и почитаните дни летен периодособено място принадлежи на Илинов ден (2 август), ден на паметта на пророк Илия. Празникът се наричаше още Иля, Иля Грозния, Иля Серди, Илин, Илинская.

Заради пламенната си ревност за Божията слава пророк Илия бил отведен жив на небето в огнена колесница. Пророк Елисей беше свидетел на това прекрасно изкачване. Тогава, в Преображението Господне, той се яви заедно с пророк Мойсей и се яви пред Исус Христос, разговаряйки с него на планината Тавор. Според преданието на Светата Църква, пророк Илия ще бъде Предтеча на ужасното Второ пришествие на Христос на земята и по време на проповедта ще вземе телесна смърт. На пророк Илия се моли за дар на дъжд по време на суша.

Денят на Илин се възприемал като важна граница между лятото и есента и е бил почитан като един от най-„страшните“ празници: „На Илин ден преди обедното лято, след обедната есен“. Ако Илин успя да изкара ден без гръмотевична буря, това се смяташе за лоша поличба.

Денят на Иля е свързан с идеята за началото на яденето на градински култури (малини, грах и др.). Ходенето "на грах" на празник се превърна в разходка с акордеон.

Един от най-разпространените обичаи, свързани с Деня на Илия, не само в района на Кама, но и в други източнославянски региони, беше забраната за плуване след празника: след него нощта е дълга, водата е студена“, хвърли Иля. парче лед." Има много обяснения за забраната, те са свързани или с животни („Мечката си намокри лапата“, „Еленът влезе във водата“), или с нечист пласт („русалките ще се отвлекат“, ще се разболеете от зелени или ще имате циреи ”).

Една от характерните особености на почитането на Илиновия ден са колективните трапези с клане на овен или бик, известни като „моления“, „жертви“, „гънки“, „братя“. Част от месото след освещаване се оставяше в църквата, останалото се изяждаше на поляна или в гробище.

Покрийте

Покровът на Пресвета Богородица се чества от Светата Руска Православна Църква на 14 октомври по нов стил.

Християнски историци казват, че преди почти шестстотин години сарацините нападнали гръцката империя, врагът бил силен, а гърците били в голяма опасност. По това време се случи чудотворното явяване на Божията майка .. Преклонила колене, Пресвета Богородица започна да се моли за християните със сълзи и дълго време остана в молитва, след което, приближавайки се до Трона, тя продължи молитвата си, след като завърши това, Тя свали покривалото от главата Си и го разстила върху хората, молещи се в храма, като ги предпазваше от видими и невидими врагове. Пресвета Владичица сияеше с небесна слава, а покривалото в ръцете й сияеше „повече от слънчевите лъчи“. Чудната поява на Божията майка, покриваща християните, насърчи и утеши гърците, като събраха последните си сили, те победиха сарацините.

Почитането на Покрова е отбелязано сред източните славяни дълго време и навсякъде. Руснаците от района на Кама са запазили легендите, свързани с произхода и почитането на Покрова: „Молеха се на Бога, имаше силна война, не можаха да спрат войната. Излязла Богородица и казала: „Ще повярвате в Покрова и войната ще спре!“ Войната спря."

За Покрова казват: „Покров е последен празник, от Покров е зима“. Знаците и вярванията за Покров са свързани с граничния, преходния характер на празника. Например, гадаене за младоженеца: ако има сняг на Покров, момичето ще се ожени. На някои места гадаенето на Покров се повтаряло на Коледа.

Момичетата помолиха: „Отец Покров, засипи земята със сняг, а аз с годеник!“ В Русия сватбите започваха с Покрова на деня и момичетата на този ден отиваха на църква, за да се молят Господ да им изпрати добри ухажори. Като правило, колкото повече сняг има на Покров, толкова повече сватби ще има тази година.

Всяка страна има общ официални празници, но всеки народ има свои празници, дошли от дълбините на вековете.

Националните празници на Русия, най-обичаните и известни, без съмнение са снежна и мразовита Коледа, ранна пролетна Седмица на палачинките, показваща пътя към пролетта и слънчевите дни, светещият празник на Великден, пролетно-лятната Троица и слънчевият ден на дъгата на Иван Купала. Всички те, с изключение на Великден, са взаимосвързани с природния свят, с неговото възраждане, цъфтеж, засаждане и прибиране на щедра реколта. По празниците хората са особено ярко присъщи на един вид мироглед, усещане за пълнотата на живота. Без изключение всички народни празници в Русия са изпълнени с традиции, ритуали и церемонии.

Народни празници на Русия

Коляда- общ празник от езически произход сред славянските народи, съчетан с зимното слънцестоене... Датата на тържеството е в нощта на 6 януари срещу 7 януари. Смисълът на празника е обръщането на слънцето от зимата към лятото. Тържество - коледуване, обличане, коледно забавление, гадаене, домашно приготвена храна. Според народните вярвания майката-сирене-земя може да се отвори само в резултат на лъжа, за грешна клетва или в резултат на лъжесвидетелстване.

Коледа- Украински общонационален тържествен комплекс, празнуван от 6 до 19 януари. Коледните празници са пренаситени с различни магически ритуали, гадания, знаци, обичаи и забрани. Целта на празника: народни тържества, коледни песни, сеитба, обличане, еротични забавления, ритуални безчинства на младостта, гадания за годеника, пътешествие в цветове, ритуали за просперитет и плодородие. Празнични поговорки: вълците се женят на Коледа, от Коледа до Богоявление е грях да се ловуват животни и птици - скръб ще се случи на ловеца. Според народните вярвания присъствието на духове сред живи хора, незабележими с обикновено око, е давало възможност да се погледне в родното им бъдеще, което обяснява безбройните форми на коледно гадаене.

Масленица- Украински обикновен празник, празнуван в движението на седмицата преди Великия пост. Целта на празника е да се сбогуваме със зимата. Традиции: печене на палачинки, лутане в бои, устройване на празници, каране на шейни и шейни, обличане, изгаряне или заравяне на масленишкото страшило. Празнува се от събота на ядене на месо до неделя на прошка. Плодородието на хората в народното съзнание беше здраво свързано с плодородието на земята и плодородието на добитъка, другата страна на Масленица беше свързана със стимулирането на плодородието - паметника.

Чист понеделник- първият ден от Федорова седмица и Великия пост. На този ден всички си прощават и започват деня с чиста съвест и чиста душа. Това е ден на изключително сериозно гладуване, както и следващите дни. Името на празника идва от усърдието да се запази чист първият ден от поста. На този празник, по време на главната Великопостна молитва, те започват да рецитират Великия канон на покаянието на Св. Андрей Критски и останалите молитви на покаяние. В края на 19 век голяма част от маслена пия, без да гледат сериозна публикация, „изплакват устата“ или се напиват в този ден. Тъй като това е денят на гладуване, тогава всичко, което е позволено да се яде или пие на този ден, е: малко тъмна храна със сол и вода или неподсладен чай. Молитвата на Ефрем Сириец „Господи и Господарю на корема ми“ в бъдеще ще започне да се въздига през всички дни на Великия пост.

Цветна седмица- шестата седмица на Великия пост. Основните народни ритуали на седмицата са свързани с върбата и есента в събота и неделя. Има една приказка, свързана с тази седмица, която казва, че преди върбата е била дама и е имала толкова много деца, че дамата се е спорила със самата Майка Земя, че е била по-плодородна от Земята. Майката Земя се ядоса и превърна дамата във върба. На този празник има поверие – осветената върба може да спре лятна гръмотевична буря, а хвърлена в огън може да помогне при пожар. Празнични традиции: освещаване на върба, биене с върбови клонки, песнопения на пролет.

Страстната седмица- седмата последна седмица преди Великден, последните 6 дни, произтичащи от понеделник и завършващи в събота преди Великден. Смисълът на празника е подготовка за Великден. Традиции на празника: почистване на къщата, задължително къпане, помен на предците, правене на люлка, украсяване на яйца, печене на козунаци. Според вярванията на хората, боядисаните тестиси имат магически сили, например, ако решите черупката на пламъка, тогава димът от този тестис може да излекува човек от нощна слепота, те също вярват, че такова яйце е компетентен да лекува нездравословен зъб. Признаци за този празник: ако затоплите печката на Велики четвъртък с дърва от трепетлика, тогава магьосниците ще дойдат да просят пепел, магданозът, засят на Разпети петък, дава двойна реколта.

Великден- най-старият християнски празник, главният празник на литургичната година. Инсталиран в чест на възкресението на Исус Христос. Празнува се в първата неделя след пълнолуние, което не настъпва по-рано от деня на относителното пролетно равноденствие на 21 март. Традиции: освещаване на шарени яйца и козунаци, целувки за добре дошли. Повечето от великденските обичаи произлизат от богослужението. Обхватът на великденските народни празници се свързва с нарушаването на поста след Великия пост - времето на въздържанието, когато всички празници, включително семейните, се отлагаха за празнуването на Великден. В края на 19 век в Русия стана традиция да изпращате онези роднини и приятели, с които няма да можете да празнувате Христос, на Великден като основен празникВеликденски отворени писма с цветни рисунки.

Червен хълм- пролетен празник при източните славяни, който се чества в първата неделя след Великден. Този ден се празнува: пролетни момичешки хороводи, храна с бъркани яйца, младежки забавления. Червената купчина символизира целия доход на пролетта, това време на годината се отбелязва с този конкретен празник. В допълнение към факта, че Червената купчина символизира доходите на пролетта, празникът символизира и срещата на мъже и жени, така че пролетта е правило нов животза цялата природа. Има една поговорка на празника на Красная горка, която гласи: „Който се ожени на Красная горка, никога няма да се разведе“.

Троица- двадесетият празник от православния календар, празнуван на петдесетия ден след Великден, на десетия ден от Възнесение Господне. Други имена на Троицата са денят на Света Троица, Петдесетница, денят на Слизането на Светия Дух върху апостолите. На този ден православна църкваспоменава слизането на Светия Дух върху апостолите и почита Светата Троица. Събитието, изложено в новозаветната книга „Деяния на св. апостоли” има специфична асоциация с учението за Троицата – едно от основните положения на християнската вяра. Според това учение Бог е в три несливани и неделими личности: Отец – безначалният принцип, Синът – логосът и Светият Дух – животворящият източник.

Иван КупалаТова е летен празник с езически произход, празнуван от 6 до 7 юли. Празникът е свързан с лятното слънцестоене. Традиции: да се палят огньове и да се скачат през тях, да се водят хорове, да се тъкат венци, да се правят билки. Партито започва рано вечерта. Името на празника идва от името на Йоан Кръстител (епитетът на Йоан се превежда като "къпещ се, бутало"). Основната личност на Иван Купала е очистване на огньове, за да се очисти от злите духове, заобикалящи човек, той ще трябва да прескочи тези огньове.

Ден на Петър и Феврония- народен православен празник, чества се на 8 юли. Традиции на празника: пръскане наоколо, без да се обръща назад, защото се смяташе, че на този ден екстремни русалки напускат бреговете дълбоко във водните басейни и заспиват. След игрите на Купала се определиха двойките на годениците и този ден беше от полза за семейството и любовта, освен това в старите дни от този ден до Петър имаше бракове. Първият сенокос е денят на всяко зло като: магьосници, русалки, върколаци и почти всички останали. Според "Приказката за Петър и Феврония от Муром", цар Петър неохотно се ожени за Феврония, по-бързо само съюзът им беше бездетен и завърши с постригането на двамата съпрузи като монаси. Поговорки: 40 горещи дни отпред, след Иван няма нужда от жупан, ако вали на този ден, ще е добро събиране на мед, прасета и мишки ядат сено - за лоша коситба.

Илин ден- денят на паметта на пророк Илия на 20 юли (2 август) и традиционен народен празник сред източните и южните славяни, гърци, грузинци и някои други народи, приели православието. Това е един от най-важните и особено почитани общоруски народни празници, тъй като пророк Илия по популярност може да се конкурира само с Николай Чудотворец. Те започнаха да празнуват този празник предния ден: пекоха тържествени бисквитки, спираха да работят на полето и се опитваха да предпазят дома си от дъжд, градушка и мълния, а себе си от болести и злото око с помощта на различни ритуални действия. В самия ден на Илин всяка работа беше строго забранена, тъй като можеше да разгневи страхотния светец и тогава не се очакваше нищо добро. Също така на Деня на Илин в Русия е било обичайно да се организират религиозни процесии и да се молят за подходящо време за полска работа, за реколта, за защита от злото око и болести и др. До Илинов ден имаше обичай да се пекат първите питки зърно от новата реколта, които се изяждаха от цялото село.

Apple спаси- популярното заглавие на празника Преображение Господне сред източните славяни, празнуван на 19 август, а дори преди този празник е забранено да се ядат ябълки и различни ястия от ябълки, от друга страна, от друга страна, трябва да наберете повече ябълки, както е позволено, и да ги осветите. Целта на празника е освещаване на ябълки, изпращане на слънцето по залез с песни. Yablochny Spas има друго име - първата есен, след това има среща на есента. Според традицията е необходимо първо да се третират с ябълки всички роднини и близки, по-късно сираци, нуждаещи се, като спомен за предците, които са заспали безкрайно заспали, и едва по-късно има самите ябълки. Вечерта, след празника, всички отиваха на полето да живеят заедно с песни залеза, а заедно с него и лятото.

Мед спасен – православен празникчества се на 14 август. Същността на празника е малък водосвет. Празнични традиции – правилото за събиране на мед, неговото освещаване и храна – „вдовишка помощ“. Празникът се чества в чест на Възникването на дърветата на Кръста Господен в края на 14 век. Смисълът на празника е първият ден от Успенския пост. Спасен мед се нарича още "Спас на водата", това се дължи на малкото водосвет. По традиция точно на този ден в Русия бяха осветени най-новите кладенци и почистени старите. Този празник се нарича „Спас на меда“ поради факта, че на този ден по традиция пчелните кошери се пълнят до краен предел и пчеларите отиват да събират мед.

Семьон Летопровец- празникът на източните славяни, който започва на 14 септември. Същността на празника е празник по повод наближаващата есен: лятото свърши предварително и започна новата година. На този ден се извършват ритуали: празнуване, засада, палене на огън, ритуал на постригане, погребение на мухи, легенда за врабчетата. Денят на Семьон се счита за щастлив, затова се препоръчва празнуването да се празнува. Признаци: Саймън придружава лятото, води индианското лято; на Семьон - изключителни неприятности; не премахнаха класовете на семената - смяташе се, че са изчезнали; ако гъските отлитат на Семьонов ден, изчакайте началото на зимата.

Покровов ден - един от празниците на източните славяни, празнуван на 14 октомври. Значението на празника е окончателното пристигане на есента, на този ден преди това е записано към есента и зимата. Народът казва, че от Покровския таласъм спират да се разхождат из горите (иначе се наричат горски стопани). В навечерието на този празник младите селски жени изгарят старите си сламени лехи, а старите – старите си лапти, износени през лятото. Руският народ, празнувайки дните, посветени на Божията майка, очакваше нейната подкрепа.

Почивките в руското село от миналото са били важна част от социалните и семеен живот... Селяните дори казаха: „Цяла година работим за празника“. Празникът се възприема от религиозното съзнание на хората като нещо свещено, обратното на ежедневието - Ежедневието... Ако ежедневието се тълкува като време, в което човек трябва да се занимава със светски дела, печелейки ежедневния си хляб, тогава празникът се разбираше като време на сливане с божественото и запознаване със свещените ценности на общността, нейните свещена история.

На първо място, празникът се смяташе за задължителен за всички членове на селската общност, навършили пълнолетие. На празника не се допускаха деца, старци, сакали, стари моми, болни хора, тъй като някои все още не са достигнали възрастта за разбиране на свещените ценности, а други вече са на границата между света на живите и света на мъртви, други не изпълниха мисията си на земята – не сключиха брак.

Празникът предполагаше и пълна свобода от всякаква работа. На този ден беше забранено да се орат, коси, жътне, шие, почистване на колибата, цепи дърва, предене, тъкане, тоест да се върши цялата ежедневна селска работа. Празникът задължи хората да се обличат елегантно, да избират приятни и радостни теми за разговор, да се държат различно: да бъдат весели, приветливи, гостоприемни.

Характерна особеност на празника беше големият брой хора. Тихо през делничните дни селото беше изпълнено с покани и неканени гости- просяци, скитници, поклонници, пешеходни калици, водачи с мечки, будки, раешници, кукловоди, панаирни търговци, търговци. Празникът се възприемаше като ден на преобразуването на село, къща, човек. На хора, които са нарушили правилата празник, прилагани са тежки мерки: от парична глоба, бичуване до пълно изгонване от селската общност.

В руското село всички празници бяха включени в една многоетапна последователност. Те се справяха от година на година, от век на век по определен ред, установен от традицията. Сред тях бил главният празник, който от гледна точка на селяните имал най-голямата свещена сила - Великден. Големите празници: Коледа, Троица, Масленица, Иванов и Петър дни и малки празници, наричани още полупразници, са свързани с началото на различни видове селска работа: първият ден на сеитба на зърно, прибиране на зеле за зимата , и други.

Празниците, които не са свързани с църковната традиция, включват Коледа, Масленица, съкровени празници - в памет на някакво селско събитие, по-често трагично, с надеждата за умилостивяване на природата, божеството, както и различни мъжки, женски и младежки празници.

Пролетни празници на славяните

Първият пролетен празник, който се празнувал в езическа Русия, бил (Масляница) или седмица на сиренето. Този пролетен фолклорен празник включва цикъл от ритуали, свързани с жиците на зимата и завършва с изгаряне на чучело, символизиращо зимата. Преди това хората се забавляват цяла седмица, почерпват се с палачинки и други ястия, участват в юмручни битки, карат шейни и водят хороводи.

Още един руски пролетен празник - Веснянки, среща на пролетта. Подобно на Масленицата, празнуването се провежда в различни дни в съответствие с църковния календар. Преди това той беше обвързан с астрономическото пролетно равноденствие - 22 март.

Великденски цикъл от празници

50 дни след Великден православните християни празнуват празника Троицаили Петдесетница. Всеки украсява домовете си със зелени клонки и цветя, което символизира разцвета на човешката добродетел, а също така напомня за появата на Троицата до Авраам в дъбовата гора Мамре. Храмът, украсен със зеленина, наподобява същата дъбова горичка.

Пролетни детски партита

Организацията на среща на пролетта може да бъде много ярка, нестандартна и забавна. Освен това има много готови сценарии за различни тържества и тържества.

В древни времена пролетта се е смятала за езически символ на обновяването и прераждането на природата, а не само за сезон. Следователно началото на пролетта отдавна е радостно събитие, чието пристигане е съпроводено с всеобща радост и народни тържества.

След приемането на християнството традицията на празнуването се запазва в много страни, включително Румъния, България, Русия, Беларус и Молдова.

Легенди

С идването на пролетта се свързват много красиви легенди, което различните народи разказват по свой начин. Според една от тях Слънцето е слязло на земята под формата на красиво момиче, за да посрещне пролетта. Но злата Змия я открадна и я заключи в своя дворец.

Слънцето угасна и целият свят потъна в мрак и тъга. В търсене на Слънцето отиде един смел младеж, който само година по-късно намери двореца на Змията и го предизвика на битка. Те се бориха дълго време, но в крайна сметка младежът победи Змията. Той пусна красивото Слънце – то се издигна на небето и освети целия свят.

Дойде пролетта, природата се възроди, но смелият младеж не беше предназначен да види това - той умря от рани, получени в битката със Змията. И на мястото, където се проля кръвта му, израснаха бели цветя - кокичета, вестители на пролетта.

Друга легенда разказва, че в първия ден на март красивата Весна излязла на ръба на гората, огледала се и видяла кокиче да изплува изпод снега в гъсталаците на тръни. Тя решила да му помогне и започнала да чисти снега.

Зимата, като видяла това, побесняла и изпратила студен вятър със сняг да унищожи цветето. Слабото цвете увехна от лютия вятър. Пролетта се наведе, покри слабия кълн с ръце и се убоди с тръни. Капка от горещата й кръв падна върху цветето и то оживя. Така пролетта победи Зимата.

Традиции и обичаи

Празникът на посрещането на пролетта на Балканите се нарича Мартеница или Мартишор. На този ден на любимите хора се подарява специален двуцветен червено-бял амулет, наречен "мартеница". Мартениците се връзват на 1 март, така че през годината близките и роднините да са здрави, щастливи и също така защитени от злото око, щети и зли духове.

По традиция в България приятели и колеги на 1 март си подаряват малки бутониери под формата на цветя, които задължително съчетават бяло и червено. Те се наричат martisors. Цял месец се носят върху дрехите, а на 31 март се свалят дървета и се украсяват с тях. Вярва се, че който прави това през цялата година, ще има успех.

В Румъния хората тъкат две струни с бели и червени цветя. Червеното символизира любовта към красотата, а бялото - здравето и чистотата на кокиче, първото пролетно цвете.

В руската традиционна култура от древни времена идването на пролетта е било придружено от празненства, забавление и обща радост.

Древните славяни дълбоко почитали този празник и вярвали, че заедно със зимата, виелиците и студа изчезват всички ежедневни проблеми, нещастия и болести, а мястото им се заема от радост, късмет и просперитет.

При древните славяни 1 март също се е считал за начало на годината. Това беше денят на прослава на древния бог на слънчевата светлина и плодородието Ярила. Много традиции на празнуване не са забравени дори след приемането на християнството. Така че на този ден не трябваше да работи, вършете домакинска работа. Хората се стараеха да го прекарват весело, без да се натоварват с грижи.

Знаци

Няколко народни знацисвързани с първия ден на пролетта. Бременните жени винаги се опитваха да гледат изгряващо слънце- народът вярвал, че това дава сили да издържи здраво и силно дете. Акушерките обаче внесоха обеден сняг в хижата и си изтриха ръцете, за да им премине пролетната чистота.

Майките, ако валеше сняг през нощта, изпращаха децата сутрин да поставят пътеката до кладенеца, да пометат снега от стъпалата на верандата - това донесе щастие на къщата и здраве на децата.

Народните поличби са предназначени да определят как ще бъде идващото лято - дъждовно или сухо, колко добра ще бъде реколтата и кога ще преминат последните слани.
Така че, ако стане по-топло в първия ден на пролетта, тогава се очакват слани. И ако на 1 март вали сняг, тогава ще има добра реколта.

Може да разберете кога ще дойдат топлите дни върху снега, ако още не се е разтопил. Така че, ако хвърлите клонка върху снега и тя падне, скоро ще бъде топло, а ако остане на повърхността, студът няма да се оттегли дълго време.

Снегът и стопената вода, събрани в първия ден на пролетта, все още се считат за лечебни в много региони на Русия.

Топъл, южен вятър през първия ден на пролетта до дъждовно лято и северен, това означава, че лятото ще бъде студено. Гъста мъгла в този ден - за дъждовно лято.

Наводнение в първия ден на пролетта - до нашествието на насекоми и гризачи върху нивите.

Хората вярвали, че рибарите не трябва да пропускат този ден, тъй като щуката, хлебарката и платиката кълват особено добре в първия ден на пролетта.