Колелото на годината. Въведение

Колелото на годината е мистична верига от празници, които следват един след друг и отбелязват смяната на сезоните на годината. Те показват енергийно силните страни на календара, които трябва да знаете, за да получите силата на природата и да постигнете успешното изпълнение на амбициозни планове.

Магическо значение

8 празника разделят годината на приблизително равни части. Те се празнуват от съвременните езичници, включително последователите на религията Уика. Празниците на Колелото на годината често се наричат ​​„съботи“ от еврейската дума за „събота“.

Между другото, оттук идва и думата „събота“. И това не е случайно, защото религията уика е свързана с вещици, а празниците в нея са магьосничество.

Всички представени празници показват енергийно силни дни в годината, поради което извършват всякакви ритуали и церемонии, извършват магически действия.

Между другото, всички основни тържества се провеждаха през нощта. Тоест празникът започваше вечерта, след това продължаваше през нощта и сутринта. Вземете например Samhain, известен ни като Хелоуин. Датата му е 1 ноември. Но всички знаем, че празникът започва на 31 октомври вечерта, тоест предния ден.

Историческа справка

Сред календарните дати можете да намерите както предхристиянски, така и народни католици. Първоначално са били празнувани от келтските и германските народи в Европа.

Трябва обаче да се отбележи, че в древността никоя култура не е празнувала всичките 8 празника.във вида, в който са ни познати. Някъде се празнуваше само една дата, някъде другаде.

Нео-езичниците събират информация заедно и затова от 50-те години на XX век Колелото на годината се появява в календара на Wiccan.

Първоначално сред древните езичници всички празници бяха по някакъв начин свързани:

• със земеделска работа;
• с животновъден календар.

В онези дни всички живееха, фокусирайки се върху Светът, върху природните явления. Хората наблюдаваха промяната в движението на Слънцето по небето през цялата година, отбелязвайки смяната на сезоните. Животът им беше неразривно свързан с дневната светлина.

Колелото на годината се състои от 8 празника, но откъде започва?Къде започва новата година? Тук мненията са разделени:

• Уиканската традиция твърди, че това е Самайн (1 ноември);
• Скандинавска традиция, Колелото на тръс съществува тук - и началото на новата година се пада на Юл (21-22 декември).

Между другото, славянските езичници (родновери) също празнуват подобни празници през цялата година.

Кога е през 2020 г.?

Време е да разгледаме на свой ред всеки от празниците на Колелото на годината 2020. Написах дълга и подробна статия за всеки от тях. За да го отворите, просто кликнете върху линка върху името на празника.

1. - 21 декември в 13:02 московско време. Най-дългата нощ и най-краткият ден в годината. Основните символи на този празник: бъдно дърво (като коледно дърво), дънер (който трябваше да бъде украсен и изгорен) и венец.
2. - 2 февруари. На този ден се палят свещи в подкрепа на Слънцето и приближаване на пролетта. Жилище, домашни любимци бяха обляни с вода за пречистване. Между другото, на 2 февруари САЩ празнуват Деня на мармота.
3. - 20 март в 06:50 московско време. Денят е равен на нощта. Прекарват празника весело, извън дома. Те палят огньове, прескачат ги, спускат огнените колела от планините. Правете церемонии за нови начала.
4. - 1 май. Говедата се изгонват на летни пасища. Обличат майски прът, върху който е издигнат зелен венец. Това е ден на бунт на природата, зеленина. Има и игри между момчета и момичета.
5. - 21 юни в 00:44 московско време. Най-кратката нощ и най-дългият ден в годината. Време забавни игрии небрежност. Провеждат се състезания, панаири. Те са заредени с енергията на Слънцето – най-силната за годината.
6. - 1 август. Първа реколта, жътва. Първият за сезона хляб беше изпечен от прясно брашно. За продажба на част от реколтата се организират панаири на храни, на които се излагат сирене, мед, зърно и др.
7. - 22 септември в 16:31 московско време. Отново ден, нощ, като пролет. По това време те почитали предците си и се подготвяли за идващата зима. В гората бяха събрани паднали листа и семена на растения. Украсена къщата с есенни нотки: цветя, листа, плодове.
8. - 1 ноем. Край на вегетационния период. Началото на тъмната половина на годината. Те държат широки ястия, нагостяват всички с обилна храна, за да се наситят преди гладната зима.

Какво казват астролозите?

Помислете за празниците на Колелото на годината от астрологична гледна точка. 4 дати показват смяната на сезоните, езичниците ги наричат ​​"слънчеви точки":

• Зимно слънцестоене (Юле, 21-22 декември) - преходът на Слънцето от знака Стрелец в Козирог. Преходът от есента към зимата.
• Пролетно равноденствие (Остара, 20-21 март) – Слънцето излиза от Риби в знака на Овен. Началото на астрономическата пролет.
• Лятно слънцестоене (Лита, 20-21 юни) - преходът на Слънцето от Близнаци към Рак. Лятото заменя пролетта.
• Есенно равноденствие (Мабон, 22-23 септември) – Слънцето излиза от Дева в знака Везни. Започва астрономическата есен.

Запознатите с астрологията ще забележат, че има преход от променливи към кардинални знаци на зодиака. Именно тези преходи показват ъглите на хороскопа, символичните базови точки.

Останалите 4 празника езичниците ги наричат ​​"огнени точки" - това е (приблизително) средата на астрономическия сезон:

• Средата на зимата, Водолей - Имболк (2 февруари).
• Средата на пролетта, Телец - Белтейн (1 май).
• Средата на лятото, Лъв - Лугнасад (1 август).
• Средата на есента, Скорпион - Самайн (1 ноември).

Запознатите с астрологията ще открият, че средата на сезона е (приблизително) средата на фиксираните зодиакални знаци.

По този начин Колелото на годината включва празници, които имат дълбоко, свещено значение. Те се празнуват в енергийно силни дни от годината, което ни позволява например да започнем нов етап в живота или да извършим ритуал за освобождаване от ненужни неща или чувства.

Много хора знаят за местата на сила. Тяхната специална енергия и красота привлича и вдъхновява, допринася за личностното развитие.

Не всеки обаче е чувал за факта, че има специални, много силни дни в календара, които са свързани с точките на смяната на сезоните.

Тези специални мощни дати са свързани с така нареченото колело на годината. Така в древни времена те започват да наричат ​​движението на Слънцето в небето, което води до смяна на сезоните.

Преди да бъде изобретен календарът, човечеството трябваше да намери отправна точка, за да се подготви навреме за сеитба, прибиране на реколтата и за периода, когато можеше да се разчита само на доставки.

Наблюдението на звездното небе стана толкова важен момент за древните: ритмите на Слънцето, даващи светлина и топлина, както и Луната, влияеща върху природата и емоциите на хората.

В резултат на тези наблюдения се появиха календари, които бяха необходими на хората, за да оцелеят.

Календар и традиции на различните народи

Цикличният характер на времето, който нашите предци са наблюдавали, става основа за създаването на календари.

Приблизително 5 хиляди години пр.н.е в Набта-Плая (територия на съвременен Египет) полуномадските племена на скотовъдци създадоха може би първия годишен "календарен кръг", началото на годината, в което беше белязано от появата на звездата Сириус.

През 21-16 век. пр.н.е. Китайците създават така наречения календар Ся (земеделски календар), в който точно са определени датите за основната земеделска работа, свързана със сезонните промени.

В древна Русия времето се брои за четири сезона на годината.Използван е и лунно-слънчевият календар.

Древните келти не са имали сезоните, с които сме свикнали. Те разделиха годината на две части: светла и тъмна, както денят е разделен на нощ и ден.

Тъмната и светлата част от годината, пристигането на всеки сезон, както и празниците на слънцестоенето и равноденствието - всичко това стана в основата на така нареченото Колело на годината.

Именно тези значими периоди, които се основават на промените в пътя на Слънцето по небесната сфера, наблюдавани от Земята през годината, се превърнаха не просто в празници, но и в дни на сила.

Така завършването на един и началото на друг цикъл от време се превърна не само в основата на календара, но и във възможност за равносметка, очертаване на планове и започване на действие, когато е най-подкрепено от енергиите на пространството и времето. .

Осемте най-силни дни от календара

Тези мощни осем дни от календара са свързани с древни точки на преход на сезоните, които днес са известни като осемте празника на Колелото на годината.

Всички тези осем празника са много, много древни, те са оцелели до наши дни, разбира се, не в пълен вид. Нещо беше изгубено, нещо се промени.

Това са важните дати:

Име на празника - Юл(Юл)

Характеристики, традиции: Слънцето влиза в знака на Козирог. Този празник продължи 12 дни. Основните му символи са Бъдното дърво (дървото на желанията, аналог коледна елха), дънер (той беше украсен и изгорен за късмет) и венец. В наши дни коледни венци се окачват на вратата, но коледният венец трябваше да бъде направен от смърч или бор, но да се пази вътре в къщата. В дните на този празник всички приветстваха новото слънце, което изгря от мрака, обобщаваше годината, почистваше и украсяваше къщата си и се събираха на празничната трапеза.

Име на празника - Imbolc(Imbolc)

Характеристики, традиции Това е празник на надеждата за обновление, празник на възстановяването на земята, която скоро трябва да се освободи от сняг. За да подкрепят слънцето, хората запалиха свещи. Imbolc също е празник на прочистването, затова беше важно да измиете и почистите дома си, себе си и всичките си домашни любимци – те бяха напоени с вода. По традиция на този ден се извършвали ритуали, насочени към благополучие. Интересното е, че Денят на мармота се празнува на 2 февруари в САЩ и Канада. Смята се, че на този ден е необходимо да се наблюдава как мармот пълзи от дупката си и по поведението му може да се прецени близостта на настъпването на пролетта.

Име на празника - Остара(Остара)

Характеристики, традиции Слънцето влиза в знака на Овен. Този ден се празнуваше весело, шумно и ярко, не у дома, а сред природата. Те палели огньове, пускали огнени колела от планините, извършвали различни ритуали, свързани главно с всякакви начинания. Това беше ден на милост, обичайно беше да се изгарят оплаквания и да се иска прошка.

Име на празника - Белтейн(Билтейн)

Характеристики, традиции Този празник отбеляза идването на лятото. Той беше известен със забавленията, песните и танците. За празника бяха запалени огньове. Ритуалите на Белтейн били предназначени да удължат хубавото време, така че да има повече реколта.

Име на празника - Лита(Лита)

Характеристики, традиции Слънцето влиза в знака на Рака, достига пика на активност. Празникът беше активен и оживен. Те палели огньове и ги прескачали, за да получат силата на Слънцето (огъня). Младите хора организираха състезания, демонстрирайки сила и сръчност.

Име на празника - Ламас / Лугнасад(Lughnasadh)

Характеристики, традиции Това е празникът на първата жътва, времето на началото на жътвата. По това време тържествено беше отрязан първият сноп пшеница и беше изпечена първата питка за новия сезон. Празникът винаги е бил съпътстван с песни, танци, игри и ритуали.

Име на празника - Мабон(Мабон)

Характеристики, традиции Слънцето влиза в знака Везни. Това е времето на втората реколта, сумиране на резултатите и прибиране на реколтата за зимата. Обикновено в Мабон ходеха сред природата, в гората, събираха семена и паднали листа. Някои от тях са използвани за украса на къщата, други са запазени за бъдещето.

8) 31 октомври - 1 ноември.Средата между есенното равноденствие и зимното слънцестоене. Име на празника - Самайн(самайн)

Характеристики, традиции Този празник бележи окончателното завършване на земеделските работи. Един от най-важните келтски празници, отбелязващ края на светлата половина на годината, лятото, и началото на тъмната половина на годината, зимата.

Датите и периодите в таблицата са посочени условно, тъй като това знание дойде при нас от далечни времена и има различни подходи как да ги броим и определим правилно.

Въпреки това, общият принцип за определяне на периодите на тези ключови дни от годината е свързан с точките на слънцестоенията и равноденствията, така че можем да се придържаме към интервалите, посочени в таблицата.

как най-добре да използвате най-силните дни от календара

Всяка от осемте най-силни дати в календара е свързана с определена тема. Следователно използването на тези дати за планиране, правене на желания, извършване на ритуали ще зависи от тези ключови теми.

Например, в дните на зимното слънцестоене е най-добре да планирате и да пожелаете за новата година, а в дните на есенното равноденствие да обобщите.

Много е важно да не пропускате тези ключови моменти, да не ги превръщате в ежедневие и рутина. В крайна сметка, по този начин губите възможността да се храните със специалната енергия на тези дни, да се откажете от миналото и да подобрите живота си!

Идеята за празнуване и извършване на ритуали на една от ключовите дати на годината, в съответствие с цикличните празници, е идеята да „помагаме за завъртането на колелото на годината“.

Wish Wheel - 12 месеца за 12 дни

Има специална практика, свързана с дните на Колелото на годината, която ви позволява да получите подкрепата на Вселената, за да изпълните нашите желания.

Разбира се, това не означава, че природата не може да се справи без нашата помощ. Това обаче е един от простите и мощни начини да почувствате единство с този свят, да получите неговата подкрепа.

И така, нека обобщим какво е колелото на годината и най-силните дни от календара

• Движението на Слънцето по небосвода, което доведе до смяна на сезоните, наблюдавана от хората в древни времена, се превърна в аналог на Колелото на годината.
• Цикличният характер на времето, който беше отбелязан при наблюденията на звездното небе, стана основа за появата на календари.
• Осемте най-силни дни от календара са свързани с древни точки на преход на сезоните, които днес са известни като осемте празника на Колелото на годината.
• В зависимост от конкретната тема, в която се нуждаете от подкрепата на Вселената, можете да изберете една от осемте дати на Колелото на годината, която ви подхожда.
• Въпреки факта, че понякога казват, че празниците не са модерни, не бива да ги пропускате. Това е не само възможност да "помагаме да завъртим колелото на годината", но и да получат подкрепата на пространството и времето за своите начинания.

Вдигни оптимално решениеза вашата ситуация, можете да се консултирате, прочетете повече за това, което вие.

Имате въпроси? Моля, напишете ги в коментарите към тази статия. Ще съм благодарен и за обратната връзка.

Най-добри пожелания и най-добри пожелания,

Колелото на годината е магическият календар на съвременното езичество. Той отразява смяната на сезоните, а действителните празници на Колелото на годината са важни преходни точки, дни на особено напрежение на енергиите.

От древни времена мъдрите хора обръщат внимание на връзката между сезоните и човешкия живот. Така се развиха традициите за честване на празниците на Колелото на годината - точки на преход от сезон към сезон. В основата на съвременния магически календар, който може да се нарече универсален поради причината, че именно той е най-разпространен и използван от магьосници, вещици и езичници на всички континенти, са келтските празници на Колелото на годината. Има осем от тях. Четири са свързани с астрономически събития – това са равноденствията и слънцестоенията, останалите четири са Огнените празници (Огневи огньове).

Колелото на Wicca на годината включва и лунни есбати - пълни луни, но в тази статия ще се спрем на "общоприетия" календар на вещиците, тъй като той се свързва с движението на звездите и планетите, с продължителността на деня и нощта.

По-долу ще намерите информация за Колелото на годината 2017, за ритуалите и традициите, за това как се празнуват празниците от годишния цикъл сред съвременните езичници.

Колелото на годината празници

Imbolc(Imbolc) - 1-2 февруари
Остара(Остара) - пролетно равноденствие, 21-22 март
Белтейн(Bealtaine) - нощ от 30 април до 1 май
Лита(Лита) - лятно слънцестоене, 21-22 юни
Ламас / Лугнасад(Lughnasadh) - 1-2 август
Мабон(Мабон) - есенно равноденствие, 21-22 септември
Самайн(Samhain) - нощ от 31 октомври до 1 ноември
Юл(Юле) - зимно слънцестоене, 21-22 декември

Празник Имболк - денят на началото на пролетта

1-2 февруари.Въпреки факта, че Имболк пада в началото на февруари, „месецът на вълците“, именно той е празникът на прага, преходът от тъмното време на годината към новото време на пробуждането на природата от зимния сън . Традицията на Wiccan казва, че богинята се е възстановила от раждането и кърми малко бог - а самото име на празника, Imbolc, очевидно се връща към староирландския mblek („мляко“). При славяните съответният празник се нарича Громници, т.к. гръмотевични бури вече са се случили в някои региони през февруари. В последната събота преди Громница домакините хвърляха специална свещ, „гръмотевица“, палели я на празник и след това, при гръмотевични бури, за да предпазят къщата и чифлика от мълнии.

Imbolc - време за почистване. В стари времена на Имболц чистеха къщата и всички битови помещения, измиваха се и заливаха добитъка с вода, почистваха огнището и двора. На този ден всичко беше посветено на богинята Бригит, покровителка на дома и семейството, занаятите, домашните животни и всичко, което дава на човека сили и средства за живот.

Цветове на Imbolca:бяло, кремаво, червено, жълто, розово.
Имболк ритуали:почистване на къщата, благославяне на нови инструменти, включително магьосничество, създаване на талисмани.

Празник Остара - денят на пролетното равноденствие

21-22 март.Остара вече се празнува като празник на пролетта, която влезе в сила. Това е денят на средата на пролетта, моментът на равновесие - денят е равен по дължина на нощта, а след Остара денят ще се удължи. Името "Остара" се свързва с името на европейската езическа богиня на зората и плодородието Еостра. Очевидно европейското име християнски Великден, Великден, също идва от нейното име.

Денят на пролетното равноденствие и традициите на неговото празнуване са тясно свързани с пролетта, с пробуждането на земята от зимен сън, с „отварянето на земята“ и началото на земеделската работа. Интересното е, че заекът е животното на Остара и до ден днешен това животно е един от символите на Великден.

Остара цветове:бяло, червено, зелено.
Ритуали на Остара:призовавайки за късмет,.

Белтане - празник на началото на лятото

От 30 април до 1 май.Има отделен такъв в нашия блог. Това е началото на лятото. Историята на възникването му се губи в мрака на времето, но е известно, че в древността той се е превърнал в началото на пасищния сезон, лятото влиза в пълна сила и тъмната половина на годината най-накрая свършва. Уиканите по това време прославят Зеления човек, бога на гората - пълна със сила ипостас на бог, който напусна скитанията и се присъедини към богинята. то вълшебно времекогато границата между световете е тънка и нестабилна.

Ако времето позволява, най-доброто място за празнуване на Белтейн е в гората - в Божието царство.
Основните символи на Белтейн са огънят и майският стълб.

Цветове Beltane:зелено, червено, златно, бяло.
Ритуали на Белтейн:любовно привличане, всички ритуали за плодородие, секс магия.

Празник Лита - денят на лятното слънцестоене

21-22 юни.Лита е слънчев и топъл празник. Келтското колело на годината идентифицира Лита като ден в средата на лятото. В една или друга форма лятното слънцестоене е отразено в културите на всички народи, населяващи земята. Шамани и магьосници от всички националности осъзнаха важността на този ден.

В уиканската традиция Лита е сватбеният ден на бог и богиня. Точно както на Белтейн се палят огньове и като цяло се придава голямо значение на огъня като проява на слънчева енергия.

Лита цветове:зелено, оранжево, червено, златно, синьо, бяло, жълто.
Лита ритуали:магическо прочистване, ритуали на любовна магия, изцеление, магия за пари.

Лугнасад - празник на реколтата и есента

1-2 август.Лугнасад, или Ламас, е първият празник на реколтата, времето на началото на жътвата. Келтското колело на сезоните определя този ден като момента на края на лятото и началото на есента. Името "Лугнасад" произлиза от името на бог Луг, покровител на земеделието и занаятите, прекрасният бог на творците от всички маниери - от поет до ковач.

Това е време на радостни празници, време на благодарност към земята за нейните дарове. На този ден е добре да се пече хляб и да се правят оформления за останалата част от годината. В същото време това е и паметен празник - каквото е необходимо, хората вземат от земята, останалото се връща в нейната утроба.

Цветовете на Лугнасад:всички нюанси на есента - оранжево, червено, златисто, червено, кафяво, тъмно зелено, тъмно синьо.
Ритуали за Лугнасад:създаване и иницииране на магьоснически инструменти, пречистване и изхвърляне на остарялото.

Мабон - денят на есенното равноденствие

21-22 септември.В средата на есента, точно шест месеца след Остара, се празнува Мабон. Това е моментът, когато денят е равен на нощта, точката на равновесие. Още на следващия ден светлата част на деня ще стане по-кратка и светът ще направи крачка към Тъмното време. Природата се подготвя за зимата и хората са с нея. Богинята слиза в подземния свят и богът остава да броди сам по земята, за да се присъедини към богинята, когато дойде Самайн.

Мабон е и празник на втората реколта, обобщаваща, жънеща плодовете на отминалите дни.

Цветове на Mabon:цветове късна есен- тъмно червено, златисто, кафяво, оранжево, светло синьо и синьо, тъмно зелено.
Ритуали на Мабон:ритуали за спомен, освобождаване от остаряло и вредно, обобщаване и планове за бъдещето.

Samhain - празник на келтската нова година

От 31 октомври до 1 ноември.Самайн е един от най-важните празници на Колелото на годината и може би най-известният. Той е известен на хората по целия свят като Хелоуин и много вещици го празнуват с радост, като не забравят за наистина вълшебната страна на този празник. При келтите той бележи края на жътвата и края на земеделската работа.

Самайн е тясно свързан с почитането на починалите предци и темата за изчезването, смъртта. Дните на Самайн се наричат ​​още Времето на Безвремието. В тези дни границата между световете става възможно най-тънка и духовете идват в света на живите.

Цветове Samhain:червено, червено, кафяво, черно, оранжево, тъмно червено и всички нюанси на пламъка.
Самайн ритуали:, отърваване от негативизъм, гадаене.

Юл - денят на зимното слънцестоене

21-22 декември.Най-дългата нощ в годината. По това време Слънцето е астрономически най-отдалечено от зенита. Въпреки факта, че това е най-дългата и тъмна нощ, този празник е радостен и изпълнен с надежда. След Юле денят започва да се увеличава, да става по-дълъг, тъмнината се отдръпва, за да отстъпи място на светлината. Богинята дава живот на Бог и ново време.
Хубаво е да отпразнувате този празник със семейството си, на свещи или камина, с любимите си хора.

Юле цветове:червено, златно и зелено.
Бъдни ритуали:, благополучие,.

Колелото на годината

Нашите предци са обръщали внимание на връзката между хората и смяната на сезоните на Земята, празнувайки дни, които могат да се нарекат повратни. Останките от много народни обичаи показват значението, което е било надарено с връзката на човека с природата, хода и промяната в циклите на движение на сезоните и Слънцето. В Wicca тези традиции са възродени и вплетени в осемте фестивала на годината Wiccan, наречени Sabbats.

От осемте празника, празнувани от вещици, четири са пряко свързани с астрономически събития: зимното и лятното слънцестоене и пролетното и лятното равноденствие. Датите на осемте съботи в Южното и Северното полукълбо са обърнати (както е показано в двете съседни колони) поради факта, че когато е зима в едното полукълбо, лято в другото и обратно.

СЛЪНЧЕВИ ПРАЗНИЦИ

Четирите слънчеви фестивала в традицията на Wiccan са надарени със собствено име. Зимното слънцестоене се нарича Юле (Yu1e - това име идва от скандинавската дума Yu1, означаваща "колело"). Вярваме, че нашите скандинавски предци са отбелязали това време като период на спиране, завършване, точка на въртящото се колело на годината, която завършва цикъл.

Лятното слънцестоене се нарича Лита и произходът на думата е по-малко очевиден. Колкото и да е странно, той също означава "колело", въпреки че символизира други събития (вж. стр. 68-69). Пролетното равноденствие, понякога наричано „Фестивал на дърветата“, е най-известно сред уиканите като Остара. Този празник е кръстен на тевтонската богиня на плодородието (англосаксонците я наричат ​​Eostre) и празнува възобновяването на растежа и новото раждане на Земята. Есенното равноденствие се нарича Modron, което означава „майка“. Модрон е Вселенската майка, аспектът на Богинята, отговорен за плодородието и растежа, което съответства на сезона на жътва и жътва.

Ако си представите годината като колело, с Юл на север и Лита на юг (обратно в Южното полукълбо), другите два слънчеви празника ще бъдат строго на Изток и Запад. Между тях са четирите събота, които се наричат ​​Келтски огнени фестивали. Въпреки че са ограничени до приблизителни календарни дати, те са по-подвижни и много вещици предпочитат да ги празнуват на първото пълнолуние (или друга лунна фаза) след появата на определени растения.

КЕЛТСКИ ПРАЗНИЦИ НА ОГНЯ

Първият от тях, ако се движите по колелото от изток на запад, започвайки от зимното слънцестоене, е Имболк, чието име идва от овче мляко - "овче мляко". Традиционно празнуван на следващото пълнолуние след появата на първите размразени петна, той е тясно свързан с келтската богиня на огъня Брид (наричана още Бригита) и затова често се нарича Фестивалът на Брид.

Imbolc празнува пробуждането на природата, първите признаци на пролетта, първите размразени петна, раждането на агнета. Движим се на колелото по-нататък: между Остара и Лита има Beltane, което означава „ярък огън“. Belle mystery се празнува, когато глогът цъфти или на първото пълнолуние след това. Beltane е празник-поздрав към Земята и нейното плодородие във всички форми: в растения, птици и животни и се свързва със Зеления човек, духът или богът на природата.

Между Лита и Модрон, Лугнасад или Ламас се празнува в деня, в който се отрязва първият сноп, или на първото пълнолуние след това. Лугнасад е празник на реколтата и реколтата, ден на благословии и почит към духовете, помогнали на зърната да узреят. И накрая, Samhain се празнува между Modron и Yule, което означава "първи слани". Както подсказва името, този празник понякога се празнува, когато удари първата слана или на първото пълнолуние след нея (вижте датите за двете полукълба в таблицата на страница 50). Това е Празникът на предците, Денят на мъртвите и Нова годинасред древните келти, денят, когато топлото време свърши и настъпи мрак, водещ до Юл.

Древните огнени празници имат традиция, че те започват при залез слънце на предишния ден и завършват със залез на следващия ден. Това означава, че ако празнувате Beltane на 1 май, тогава партито започва при залез слънце на 30 април и завършва по залез на 1 май.

И така, ето осемте Wiccan Sabbats, спиците на Колелото на годината. Изследване на традиции и значения различни празницище ви помогне да разберете по-добре езическите вярвания. Ако сами изпитате как вещиците работят с промените на Geyah, това ще ви помогне да се настроите на ритмите на духа на природата и да разберете по-добре промените, които се случват в живота ви.

Докато се задълбочите в изучаването на празниците, ще разберете, че всяка събота е момент на почивка на Колелото на годината, което се върти непрестанно. Лита празнува най-дългия ден в годината, но казва, че след това дните ще започнат да намаляват. Пролетното равноденствие е идеалният баланс на деня и нощта, но след него идва период, когато има повече светлина. Такъв е случаят с всички слънчеви празници и, на по-фино ниво, с всички огнени празници. Всеки от тях бележи промяна в цикъла на сезоните и всеки носи семето на собствената си гибел. Вие сами ще разберете дълбоките духовни уроци, които Ви предоставят, когато започнете да следвате цикъла.

Самайн - празникът на мъртвите

Празнува се в последния ден на октомври в северното полукълбо и vпърви ден на май на юг. Самайн се намира по средата между Модрон и Юл. Понякога се разглежда като началото на зимата, но е и денят на мъртвите, когато си спомняме и почитаме нашите предци. Това е магическо време, когато воалът между световете на живите и мъртвите изтънява и Wiccans на този ден празнуват смъртта като част от живота, което придава положителен смисъл на идеята за влизане в тъмнината.

Келтите смятат, че Самайн е основната повратна точка на годината, възможност да се започне отначало. През осми век преподобният монах от нещастието отбелязва, че ноември е популярно наричан „кървав месец“ и свързва това със сезона на клане на животни, приготвяне на запаси за зимата. Лятото вече е изгоряло на клада, сключихме мир с мъртвите и се подготвихме за зимата – нашите предци можеха да видят този ден като отправна точка, края на един цикъл и началото на друг. Ето защо съвременните езичници наричат ​​този празник келтската Нова година. Въпреки че Samhain буквално означава "първа слана" и е първият от зимни празници, той също отбелязва желание за промяна.

ПОКЛОНЕНИЕ НА СТАРАТА

Този период се свързва с призраци, духове и мъртви, които бродят по земята. Това е времето на Старата жена, един от трите аспекта на Богинята, която ни води през живота, съчувства ни и ни ескортира от живот до смърт.

Днес вещиците празнуват този ден, като извършват ритуал, по време на който се назовават имената на мъртвите, отдават им се почести, помнят се и им се говори. Тъй като загиналите в Миналата година, ние помним цялото семейство и приятели, а след това всички заедно - всички наши предци. Тогава, забравяйки скръбта, се радваме и си спомняме за новородените, които се появиха тази година, нови приятели и възможности, които ни дойдоха.

Samhain служи като напомняне, че в живота има смърт, но има и мистерията на прераждането и движението на цикъла на живота напред.

Юл - Зимно слънцестоене

Юл бележи най-краткия ден в годината, следван от най-тежките дни на зимата. Поетът от шестнадесети век Джон Дон нарича това време „полунощ на годината“, когато „кръвта на целия свят замръзва“. Въпреки това Йоле носи със себе си парадокс: зимното слънцестоене едновременно бележи годишната липса на слънчева светлина и приветства нейното завръщане. Затова Иол се нарича още "завръщането на Слънцето".

Йоле е времето, когато Богинята ражда Звездното дете, а нашите европейски предци са наричали тази нощ „нощта на майчинството“. За вещиците, които се покланят на Бог и Богинята, Звездното дете е Богът на Слънцето, който до времето на Остара ще порасне в младеж и заедно с младата Богиня, пълна с плодородни сили, ще зачене ново Звездно дете, което в ред ще се роди на следващия Юл.

Прераждане на слънцето

Както и да си представяме случващото се на Юле, символиката на възраждането на Слънцето е отразена в нашите празници. В най-мрачните времена, когато Земята изглежда гола и празна, ние внасяме вечнозелени растения в къщата – холи за защита, бръшлян за вярност на обещанията, имел за плодородие. В първите дни на зимата те ни напомнят, че Земята отново ще стане зелена. Пируваме, за да облекчим сърцата си и да споделим връзките на приятелство с другите, да се стоплим отвътре, когато всичко изглежда безцветно и студено. Колко е важно за нас човешкото обществов Юл, очевидно, ако погледнете колко хора пътуват до свещени места, за да наблюдават залеза и изгрева с други. Членовете на моята група организират ceilidh - събиране на народна музика и танци - за нашата общност, за да отпразнуват Юл.

Въпреки че повърхността на Земята е лишена от луксозна зеленина през това тъмно време, все пак под покривката на снега семената спят, подготвяйки се да покълнат. Вещиците следват техния пример и използват тъмния сезон, за да се гмурнат в дълбините на ума и духа, да медитират и да научат нови идеи, които ще се развиват по-нататък. В ритуалите на Юле ние търсим невидимото Слънце: вътрешна искра на живот, която, заредена с енергия, ще подкрепи нашия дух и физическа сила и ще ни помогне да оцелеем през зимата. Свещите, които палим, символизират желанието ни да съживим и вътрешното Слънце. „Както на небето, така и на земята“, казват Мъдрите.

Imbolc - Празникът на булката

С Imbolca дните са забележимо по-дълги и има признаци, че зимата разхлабва хватката си. Първите издънки си пробиват път от земята на размразени петна, кокичетата украсяват градини и гори. Imbolc бележи раждането на първите агнета и времето, когато овцете започват да доят; затова този празник е свързан с доенето. В една стара песен дойка успокои крава, която доеше, като й каза, че „самата Света Бригит“ дои „бели облаци в небето“.

„Света Бригид“, спомената в песента, е християнската версия на ирландската богиня на огъня Брийд, чиято огромна популярност сред хората не може да бъде унищожена от християнството. Дори сред първите кокичета на съвременните езичници, Брид е много обичана и почитана богиня, а Имболк се смята за неин празник. Породата действа като яростен защитник на жените, децата и новородените животни, което е отразено в християнската митология, където Света Бригит помага при раждането на Мария. В Wicca тя също помага на пролетта да се роди, това е божество, което затопля Земята с огнения си дъх, за да я събуди. Ролята му се простира до подпомагане на нови начала в различни области от живота ни.

ТАЙНИ РИТУАЛИ

Imbolc е повече празник на жените; по традиция в първата част на празника жените провеждат свои церемонии, за които не се говори извън кръга или в присъствието на мъже. Разбира се, мъжете също имат свои мистерии, които се провеждат, докато чакат покана в кръга като почетни гости. Те носят даровете на Брид, които са натрупани в подножието на статуя на богиня, облечена и украсена с женски ръце и поставена в кошница. По време на церемониите празнуващите могат да се доближат до нея и да прошепнат своите тайни и тайни желания.

Породата е богинята на лечението, вдъхновителка на поетите и покровителка на ковачите и другите хора, които работят с метал. Тя е пламъкът в сърцата на поетите и тези, които полагат всички усилия за постигане на целите си, богинята на вдъхновението и действието, богинята на трансформацията. В Imbolc, време на обновяване, ние празнуваме промяната около и вътре в нас и подновяваме ангажимента си да направим света по-добро място. Ние почитаме искрата в нас и подобряваме нашата лечебна енергия.

Остара - пролетното равноденствие

Ostara бележи пролетното равноденствие, време на баланс между дневна светлина и тъмнина, повратна точка, след която денят ще бъде по-дълъг от нощта. В Северното полукълбо се пада по времето на християнския пост. Това е и празник на растежа, а името му идва от името на германската богиня, чийто символ е бил заекът. Изразът "луд като мартенски заек" се появи в резултат на наблюдения върху поведението на тези животни през сезона на чифтосване по това време на годината. Зайците са животни със завидна плодовитост и много лунни богини, свързани с женските репродуктивни цикли, имат заек сред своите символи и тотеми, което означава сексуалност и плодовитост.

В днешно време Великденски заек- Това е изкорененият наследник на символа на плодородието на ранните езичници, но въпреки това вещиците се отнасят към него с благоговение, разпознавайки в него съвременните останки от древна традиция.

СИМВОЛ НА ПЛОДОРОДЕНИЕТО И ОБНОВЯВАНЕТО

Яйцата се свързват с това време на годината от хиляди години. Този дългогодишен, предхристиянски символ на плодородие, обновление и жизненост вдъхновява съвременните езичници да празнуват Остара чрез боядисване на яйца. Понякога празни боядисани яйца се окачват на клони, разположени в центъра на свещеното място. Това са клони, счупени през зимата или по време на пролетни ветрове; никога не трябва да отрязвате клон от живо дърво. Тъй като яйцата символизират жизнения потенциал, ние ги изпълваме магически с нашите желания и надежди, които искаме да изпълним тази година.

Остара е подходящо време да посетите природата и сами да наблюдавате как пъпките на дърветата набъбват и гнездящите птици се суетят. Това е моментът да разгледаме нарцисите – цветята на този празник – в естествената им среда и да разберем защо ги наричат ​​„предвестници на пролетта“. Това също е идеалното време за намиране на баланс в живота; по време на празника понякога минаваме между две свещи, черна и бяла, и спираме, преди да прекрачим този праг на лятото, за да попитаме Бог или Богинята как да възстановим баланса в живота, който ще ни позволи да растем по-нататък.

Белтейн - времето на Зеления човек

Фестивалът Beltane празнува пристигането на лятото. Това е времето, когато Зеленият човек, спътникът на Богинята и древният дух на Зелената гора, е почитан и прославен. Той се присъединява към Мариан, неговата майска кралица.

Как всички се радват, пеят, звънят!

Долината цъфти, зенитът гори!

Всяко листо трепери на клон,

Весела свирка няма да мълчи в горичките.

Как е тази радост

побират се в гърдите! -

Гледам! и слушай!

дишай! и на живо!

„МАЙСКА ПЕСЕН”, И. ГЬОТЕ

Превод А. Глоба

Това е времето на Герн – великан с рога на главата, покровител на Зелената гора и символ на плодородие, растеж и промяна. Когато елените хвърлят рогата си след брачните битки през май, а Богинята носи в себе си Звездното дете, Герн заявява готовността си да се откаже от скитането и да заеме място до нея. В навечерието на Белтайн някои вещици отиват в гората, за да внесат глога в къщата на разсъмване. За нашите предци това е времето на сексуалната свобода. Не е изненадващо, че на този празник се състояха много езически сватби и годежи.

БЛИЗО ДО ВЪЛШЕБЕН СВЯТ

На Колелото на годината Белтейн застава срещу Самайн; както в Самайн завесата между световете на живите и мъртвите изтънява, така и в Белтейн световете на смъртните и феите – свръхестествени същества – се приближават.

Келтите на 1 май водеха добитъка си между два огъня, за да ги защитят, преди да бъдат изпратени на паша; тези огньове се наричали bel-tine, което означава „огън на късмета“. Също така е вероятно този фестивал да е кръстен на бог или богиня на име Бел / Беленос / Белисама. Келтският корен bel означава „ярък“ и следователно този бог или богиня се свързва със слънцето.

Какъвто и да е произходът на този празник, свещеният огън заема важно място в уиканите ритуали. Ако празнуваме навън, запалваме малък огън, който всеки може да прескочи, за да получи благословията на Белтейн. Понякога вместо това се използва метла, която символизира свещения съюз на мъжкия (дръжка) и женския (пръчки) принципи и маркира прага между пролетта и лятото. Преминавайки го, даваме обещания, които ще изпълним тази година.

Лита - лятно слънцестоене

Макар и най-добрият летни днивсе още предстои, лятното слънцестоене бележи най-дългия ден в годината. Това е времето за набиране на сила от Слънцето, преди денят да започне да намалява, както ще бъде през следващите шест месеца. Подобно на Юле, празникът Лита съдържа парадокс: ние празнуваме момента на най-високия разцвет на силите на Слънцето, който в същото време е началото на тяхното изчезване. Това ни напомня за една истина, която се отнася както за тялото, така и за духа: нашите празници са мимолетни моменти на мир на Колелото на промяната и сами по себе си те символизират постоянна промяна, която е същността на нашето съществуване.

Смята се, че думата "Лита" означава "колело", въпреки че произходът й е неясен. Въпреки това, може да е свързано с традиция, описана за първи път преди две хиляди години, когато колело се запалва и се търкаля надолу по хълм, което, вероятно, символизира изчезването на силите на Слънцето в неговия пик. В този ритуал може да присъства и елемент на симпатична магия: символично Слънцето се търкулва в нивите, за да ги стопли и да накара растящите там класове да узреят по-бързо. Разбира се, има и силна връзка с огньовете в средата на лятото, които се палят навсякъде и факли, носени по хълмовете.

Обикновено лита се празнува на улицата, времето го позволява, а най-често вещиците се събират на древни свещени места – близо до мегалити, кръгове и хълмове, за да наблюдават заедно движението на Слънцето.

Много от нас започват бдения вечерта на 20 юни (20 декември в Южното полукълбо) и чакат до следващата сутрин. Тоест, ние не спим в самото кратка нощи ще се забавляваме взаимно с истории и песни, след като Слънцето залезе над хоризонта под звуците на барабаните ни. На разсъмване отново започваме да бием барабаните си, този път, за да събудим Слънцето, да го убедим да стане рано, да се изкачи високо в небето и да свети ярко и горещо през целия следващ ден. Останалата част от деня обикновено минава на улицата, в ритуали и съвместно угощение, спим си достатъчно, наваксвайки безсънната нощ и се прибираме.

Лугнасад - празникът на реколтата

Лугнасад пада между лятното слънцестоене, когато силите на Слънцето са в своя пик, и есенното равноденствие, когато времето на нощната тъмнина и дневната светлина са равни. Това е празник на реколтата и реколтата, а второто му име, Lammas, се смята, че произлиза от англосаксонската дума hlaef-mass, което означава „много хляб“. Името "Lugnasad" идва от името на ирландския бог Луг, когото езичниците почитали като бог на слънцето и празнували в деня на прибиране на реколтата, че реколтата е възникнала благодарение на горещите си лъчи.

За нашите древни предци цикълът на зреене на зърнените култури означаваше нещо по-мистично и мистериозно: растежът, падането и прераждането на зърната отразяват циклите на растеж, смърт и прераждане на човека. Фигури, изобразяващи ухо, се срещат в древни гробища, което показва тяхното духовно и материално значение. Духът на класа трябва да бъде успокоен и върнат на нивата, а по-късните документални филми се отнасят до обичаите, при които двойка се люби на полето след прибиране на реколтата, за да възстанови плодородието на земята и да възобнови растежа на класовете. Мистериозният, но могъщ дух на ушите бил примамван и държан в плен с помощта на какавиди, изтъкани от ушите, които участвали в празниците - понякога те се наричат ​​така: "капани за духовете".

Това е времето на Джон Ечемичено семе, аспект на богоподобен баща, който се жени за бременна богиня през май и сега е убит по време на жътвата, за да нахрани хората.

И отново сме изправени пред противоречията, присъщи на празниците: времето на изобилието и празнуването е и времето на смъртта и жертвата. Празниците на Lammas все още съществуват в части на Англия, припомняйки време, когато сезонът на реколтата беше изпълнен с ожесточени тържества.

За жителите на градовете, свикнали да ядат питателна храна през цялата година, е трудно да разберат значението на реколтата за тези, които могат да останат без запаси от миналата година много седмици преди следващата реколта.

В Lammas, времето на събиране на благословиите на природата, ние също помним важността на равното разпределение. Ето защо някои вещици съчетават удоволствията от пиршеството и изобилието с ангажимента да „отплатят“ или с пари, или с благотворителност, за да гарантират, че реколтата е справедлива за всички.

Модрон - есенно равноденствие

Модрон се намира в западната точка на Колелото на годината. Като Остара, това е ден със същия мрак и дневна светлина. Въпреки това, за разлика от Остара, която обещава дълги дни, есенното равноденствие предупреждава за настъпването на тъмния сезон. Модрон е времето на събиране на плодовете на Майката Земя.

За вещиците, които се покланят на Бог и Богинята, това е времето, когато умиращият Бог на Слънцето започва своето пътуване през западния океан, за да се обедини в Самайн с по-стария аспект на Богинята в земята на мъртвите. В легендите за Артур вещиците виждат ехо на умиращ бог под формата на крал Артур, който отплава на запад към Страната на вечното лято или Авалон, към келтския отвъден свят, и той беше придружен от три (понякога девет) девици, които символизират триединната богиня. Неговото прераждане е появата на Звездното семе по време на зимното слънцестоене. Тогава детето бързо ще стане младеж, герой и защитник на новия цикъл.

СКРИТА ТАЙНА

Връзката между Авалон - "Островът на ябълките" - и Модрон е изразена в някои от съвременните церемонии на празника на Модрон. По време на ритуалите режем ябълките, за да разкрием тайната, скрита в тях - петолъчна звезда, символизираща всички елементи заедно. Ние ги ядем и това ни напомня, че ние вещиците ходим между два свята: света на съзнателната реалност и магическия Отвъден свят. На този празник ние стоим между колоните на светлината и тъмнината, готови да слезем заедно с боговете и богините от митовете в Онзи свят, в дългата нощ на годината. Ядем тези плодове и като Инана, Персефона, Фрея и Ищар се спускаме в дълбокия мрак на следващите шест месеца, пълни с творческа енергия. Както зърното узрява в тъмнината на земята, така и ние растем, подготвяйки се за мир в тъмното, потапяйки се в дълбините на обновлението и се връщаме със съкровищата на творчеството и духовното познание.

Ако Юле е полунощта на годината, то Модрон е нейният залез и при залез ние вземаме всичко, което можем от обедната сила на Слънцето на Лита и го пренасяме в тъмнината. След Модрон, ние се придвижваме към нов Samhain и с това завършваме пътуването по свещеното Колело на годината, затваряйки цикъла.

Келтите са имали четири основни празника през годината:

В келтската традиция (която обикновено поставя нощта или тъмнината преди деня и светлината) се смяташе, че всеки празник започва вечерта на предишния ден. Затова датите на тези празници често се посочват като 31 януари, 30 април, 31 юли и 31 октомври.

Въпреки че всички тези празници се празнуваха приблизително в посочените дни, денят на празника се определяше не според календара, а според съответните прояви на сезоните. Например, Белтейн се е празнувал, когато цъфтеше глогът. Освен това всички празници бяха насрочени да съвпаднат с пълнолунието и започваха вечерта. Келтите са броили дните от вечер до вечер, а не като нас от сутрин до сутрин.

Imbolcбележи отслабването на хватката на зимата и идването на нов живот през пролетта. По това време се раждат агнета, а виметата на овцете се пълнят с мляко. Това беше празник на всички начала. Тъй като се смяташе, че да ходите на дълги пътувания по това време на годината не си струва, защото времето не е благоприятно за това. Имболк често е бил семеен празник.

На този ден младежи и девойки посветиха песнопения и бдения на богинята Бригита, която освен всичко друго е била богиня на акушерството и възпитанието. Възможно е по това време да са се родили много деца в резултат на празника на Белтане от миналото лято. Също така се смяташе, че Имболк е най-доброто времеза гадаене - както за съдбата на отделни хора, така и за общите тенденции за следващата година.

Така годината е разделена на четири части. Има обаче и „скрито“ разделение на две половини – тъмна и светла. Идеята за тези точки на годината е отразена в много легенди. Например, има легенда за ежегодната битка между зимата и лятото за овладяването на Девата на пролетта. Обичай, отразяващ тази традиция, се запазва сред народите на Европа до края на века.

Годината споделя и моментите на равноденствия и слънцестоене:

• Пролетното равноденствие: 21 март

• Лятното слънцестоене: 21 юни

• Есенно равноденствие: 21 септември

• Зимното слънцестоене: 21 декември.

Келтските празници могат да ви помогнат да разберете културата на келтите и да разкриете поне малко от техния мироглед.

Самайн

1 ноември Името се превежда като "Краят на лятото". то Фестивал на мъртвитеи началото на нова година. Според вярванията на друидите смъртта предхожда Раждането в цикъла на живота. На този ден се нарушава границата между Света на живите и Онзи свят. Всяко огнище беше запалено наново от ритуалните огньове, горящи в Тара и Ойснех; покрай тях минаха бегачи с факли. Краят на изминалата година и началото на "тъмната" половина на следващите келти се празнуваха с големия празник Самайн. Първоначално той падаше на седемнадесетия ден от втория лунен месец след есенното равноденствие. Впоследствие, в резултат на реформите на римския календар, датата му започва да пада върху ноемврийските календари (1 ноември).

В Галия празникът е продължил три нощи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os / - "Три нощи на Самайн от този ден"), а в Ирландия - седем дни.

Галите наричали себе си синове на тъмния бог Диспатер. Всички те наричаха себе си потомци на бащата Дита и твърдяха, че такова е учението на друидите. Самайн е празникът на Дита.

Самайн се смяташе за момента, в който Сид (гробната могила, портите на подземния свят) се отвори и всичко свръхестествено се втурна навън, готово да погълне човешкия свят.

В тази нощ безсмъртните богове дойдоха в света на смъртните хора, а героите получиха достъп до Сид. Последва кратък период на битки, съюзи, бракове на хора с жителите на Сид, плащане или отлагане на всякакви дългове. По време на Самайн умряха велики герои и богове.

Особено значение беше придадено на този празник от тържествената среща на всички крале, водачи, воини, друиди и простолюдини на страната. Според легендата всеки келт, който не е дошъл в свещения център на страната в нощта на Самоний, е загубил ума си. На другата сутрин трябваше да се изкопае дупка за него, да се изсипе надгробна могила и да се приготви надгробен камък.

Същата нощ друидите запалиха кралския огън. На всички жители на страната беше забранено, под страх от смърт, да палят огън пред царя. Следователно образът на нощта на Самайн е огън в весел лагер на хълм.

В Самайн поданиците плащаха на господаря почит и носеха подаръци. Една трета от плодовете, ядките, рибата, наденицата, бирата, млякото и хлябът са били дадени за жертвоприношения на друидите.

Ако върховният крал на страната даде в Самайн забавяне на плащането на данък на общността или на някой от по-нисшите крале за един ден и една нощ, това означаваше, че той ще откаже неотменимо данъка.

След жертвоприношенията започнаха обилни пирове, игри и танци, състезания на певци и силачи.

На празника Самайн на трапезата трябвало да има риба, колбаси, свинско месо, бито мляко, прясно масло, хляб и бира. Царят уредил пир и пир, на който се сервирало месото на угоените през изминалата година прасета. Обилната и обилна закуска беше балансирана от впечатляващото количество консумиран алкохол.

Разбира се, общонационалното тържество, придружено от обилни възлияния, подкопава фундаментално здравето на келтското население: за по-голямата част от забавляващите се въпросът завършва или с пиянска битка от стена до стена, или със силен махмурлук. „В Самайн Уладите нямат повече сила от жена след раждането“, свидетелства съвременник.

Самхайн също традиционно се смята за подходящото време да се отървете от крал, който е неугоден на управляващия елит. В този случай неприятният крал бил подложен на ритуално умъртвяване: той бил удавен в буре с вино или просто изгорен жив в кралския дом.

Юл

Ман Геври (ЗНАЧЕН ГЕЙМХРИД), 21 декември. Юл- дните на големия празник и празник, в който всички членове на рода се събираха, за да срещнат изгрялото от мрака Слънце и да видят възродения свят. Неслучайно в християнската Коледа са запазени елементите на Юл, например вечнозеленото дърво, което символизира живота, който ще продължи и след зимните студове.

Произходът на думата "Юле" се губи в мъглите на времето. Най-вероятно се връща към индоевропейския корен, означаващ "въртене", "въртене", "колело". Може би означава "време на обръщане", "преобръщане на годината", "време на жертвоприношения" или "тъмно време".

Според традицията Юлът продължава 13 нощи, които се наричат ​​"Нощи на духовете", което е запазено и в немското им име Weihnachten. Тези тринадесет нощи, от първия залез до последната зора, са разлика между две години, свещен период, през който няма нито обичайното време, нито обичайните граници, когато се решава съдбата на боговете и вретено на богинята на Destiny, Urd, се върти.

В древни времена при англосаксонските племена Юле започва в нощта преди зимното слънцестоене (19 или 20 декември, в зависимост от годината). Според свидетелството на Беде историка тази нощ се е наричала „майчина“ и ако по-рано, очевидно, е била посветена на ритуали, свързани с Дис и Фригга, сега тя се изразява като вечер „със семейството“.

Най-важната нощ на Юл обаче е, разбира се, слънцестоенето, най-дългата нощ в годината, през която духовете стават истинските владетели на този свят. Тази нощ палели „бъдния огън” и пазели къщата от зли духове; в същата нощ бяха дадени най-искрените клетви и обещания. Те също така вярваха, че човек не трябва да бъде сам в тази нощ - в края на краищата човек остава сам с мъртвите и духовете на другия свят ...

Юл завършва на "дванадесетата нощ" (всъщност на тринадесетата, както се вижда дори от староисландското му име Threttandi) - тоест 6 януари според християнската хронология (ако броим от нощта на християнската Коледа на 25 декември) , или 1-2 януари старогерманска хронология (ако броите от 19 или 20 декември).

Следващият ден се смяташе за "ден на съдбата" - всичко, което беше казано и направено преди залез слънце, определяше всички събития от идващата година (оттук и нашето "как ще посрещнете Новата година, така ще я прекарате"). Вярвало се е, че няма по-сигурни знаци от тези, показани по време на „Дванадесетата нощ“; и най-силните думи са тези, изречени онази нощ.

Имайте предвид обаче, че според някои историци в древни времена германският Юл се е празнувал няколко дни по-късно от християнската Коледа. Така в Норвегия „Дванадесета нощ” („Денят на Кнутс”) се пада на 13 януари; някои смятат, че "Дванадесетата нощ" се е празнувала на 14 януари според съвременния календар. Въпреки това повечето съвременни общности на Asatru въпреки това предпочитат да комбинират Yule с християнски празникКоледа и зимно слънцестоене.

Imbolc и колелото на годината на келтите

1 февруари. „Завръщане на светлината“, когато зимата свърши и се появят първите цветя. Имболка е покровителствана от Бригида, а ритуалите, провеждани на този ден, са посветени на дома и благополучието.

Тя е тясно свързана със свещения огън, който пречиства земята и поддържа плодородието, и събуждането на слънцето от зимен сън. На този ден се извършваха церемонии по предсказания и сватбени гадания. Доскоро млади мъже и жени се събираха в Телтаун в графство Мит и вървяха един към друг, целуваха се и се сгодиха. Такива бракове, които могат да бъдат разтрогнати на следващата година, вероятно са последните останки от древните келтски обичаи, според които мъжът и жената имат равни права да сключат или разтрогват брак.

Церемонията на белите камъни в огън, записана на много места в Ирландия, е друго ехо от древни времена, което е загубило първоначалното си значение през вековете. Бели камъни с имена или лични белези на млади мъже бяха поставени в голям огън на Имболк. Когато огънят изгоря и изстине достатъчно, за да извади камъните, всеки потърси своя белег и щом го намери, бягаше колкото може по-бързо от огъня. Първоначално да не намериш камъка си означаваше, че боговете на огъня са те отбелязали с най-висока чест, избирайки живия ти дух за жертва в името на пречистването и общото благо на цялото племе.

Остара сред келтите

Мъж Ари (СРЕДНА МИШКА), Пролетното равноденствие, 21 март. Един от празниците от цикъла на Уика. Известен е като първия ден на истинската пролет. Богинята благославя Земята за плодородие, буквално я взривява отвътре след зимен сън, Бог се изпълва със сила и узрява. Той се разхожда из зелени полета и дава изобилие на природата. Богинята и Бог насърчават дивите същества на Земята да се размножават.

Белтейн ... Сезони - келти

1 май - по средата Пролетно равноденствие и Лятното слънцестоене, предвещаваше идването на лятото и трябваше да омилостиви боговете, за да запазят хубаво време и добра реколта. Заедно със Самайн, това е денят, в който вратите на „Онзи свят” се отварят и нещо може да се случи. Щастливото преминаване на нощта към сутринта се отпразнува с вино и ядки. До края на 19 век това е един от най-важните празници.

Мъж Саури

(ЗНАЧИ САМХРИД) Лятното слънцестоене, 21 юни. Слънцето достигна своя връх и Зеленият свят е пълен с енергия. Това е времето на лятото, времето на сила и зрялост. От този ден нататък Слънцето ще започне своето пътуване на юг, където ще намери смъртта си. Това е основното "междувреме" за друидите. Най-дългият ден в годината отваря вратата на разсъмване, това е моментът на Голямата магия. Извършваме ритуали в името на изгрева, за да поздравим Бога на слънцето в цялата му слава и сила. Слънцето ще прекара този ден в небето най-голямото числовреме на годината. Но този ден съчетава и радост, и тъга, защото светът започва да осъзнава събитията от близкото бъдеще - Слънцето започва да се отдалечава все по-далеч от нас.

Лугнасад

1 август . - един от най-значимите празници на годишното колело, който винаги се провежда с разнообразни игри, песни и танци.

Наречен на келтския бог Луга (всъщност името на празника, според правилата, се чете като Лу-на-са (Лу-на-са), Лугнасад е русифицирана версия). Лу-на-са - събирането на ливадата или сватбата на ливадата. Медоу е един от боговете на келтския пантеон, покровител на земеделието и много занаяти. Келтите го наричали „дългорък” и „многоквалифициран”. Според легендата празникът празнува брака на Луг с пазителката на Ирландия, богинята Ейра. Думата Lammas идва от съчетанието на две староанглийски думи "хляб" и "маса" - това е християнизирано име на празника на първите плодове.

Древна легенда е оцеляла за произхода на този празник: твърди се, че той е създаден от Луг в чест на неговата осиновителна майка, богинята Tailtine, след нейната смърт. Образът на тази богиня се свързва със земята, плодородието, защото нейното име "Тайлтин" - от думата "талам" - земя.

Мабон

(MAN FOVER / MEAN FOMHAIR) 21 септември. Ден на есенното равноденствие. Този ден е един вид обобщаване (или начало на обобщаване) на резултатите от годината. Това е последната и основна реколта.

Името "MABON" идва от уелското божество, което символизира мъжката плодовитост в цикъла от митове за крал Артур.

Албан Елвед

Келтски „Празник на лозата“.

Този празник на реколтата обикновено се празнува на най-близкото пълнолуние до есенното равноденствие, бране на зрели плодове (често ряпа или тиква / тиква за Samhain), събиране на късни зърна и плетиво, риболов, бране на грозде / изстискване (правене) на ново вино.

Неговите символи са: чепка грозде/лоза, снопове зърнени храни, риба, рог на изобилието, бутилка тиква.

Свещена храна: червени вина, дивеч (еленско месо, мечо месо, риба, фазан, пъдпъдък и др.), тиквички, пъпеши и всякакви други сочни плодове, богат зеленчуков хляб и плоски питки, зеленчукова яхния.