Во сколько замуж? Брачный возраст в мире. Как заключается брак в исламе: подготовка к свадьбе и традиции Как выдают замуж в разных странах

Понятие раннего бракосочетания весьма расплывчато. Так, например, официальный язык юриспруденции считает брак, заключенный молодыми людьми до достижения определенного, установленного законом возраста, ранним. Однако люди уверены, что ранней является семья, созданная в 18-20 лет. А психологи утверждают, что браки не привязаны к возрастному фактору, поскольку есть определенная категория людей, которая и в 40 лет не осознает последствий своих поступков и не готова отвечать за них.

Что же движет молодыми людьми, решившими вступить в официальные отношения? Ведь иногда документы в ЗАГС подают 13-14-летние подростки, не дожидаясь наступления совершеннолетия.

Причины заключения ранних браков

Как правило, подобный поступок становится для родителей не совсем приятной неожиданностью, и они хотят знать причины, побудившие их чадо взять на себя такую огромную ответственность в то время, когда оно еще психологически не готово к столь серьезному шагу. Специалисты считают, что ранний брак готовы оформить пары:

  • Между которыми существует сильная любовь и желание быть с партнером 24 часа в сутки. Ребята не готовы воспринимать реальность, поэтому на данном этапе их не волнуют вопросы неустроенного быта или отсутствия средств.
  • Желающие узаконить свою сексуальную жизни, поскольку они живут в семьях, где интимные отношения до сих пор являются запретной темой, и родители в отношении воспитания остаются крайне строгими. Удовлетворить естественное любопытство парень и девушка решают в браке и оформляют свои отношения законодательным способом.
  • Ожидающие ребенка. Беременность является самой распространенной причиной раннего брака, причем мужчина не всегда соглашается на этот шаг добровольно. Чаще всего его заставляют родители девушки, угрожая походом в полицию.
  • Желающие избавиться от чрезмерного родительского контроля и опеки. А также наоборот, от того, что дома молодые люди сталкиваются с бытовым насилием и игнорированием.
  • Делающие это назло своим бывшим возлюбленным, чтобы окончательно расстаться с прошлым и психологически принять новые отношения.

Плюсы и минусы браков в раннем возрасте

Чаще всего ранние браки через пару лет распадаются. Нередко молодые люди живут, как кот с собакой, но не разводятся, боясь опять разочаровать родителей. А есть пары, у которых и вовсе устанавливаются вольные отношения. Но среди огромного количества неудачных браков можно найти и те, которые продолжаются счастливо. Причем молодые люди со временем становятся на ноги, заводят детей и всю жизнь проводят вместе.

Такая статистика не позволяет утверждать, что ранние браки имеют одни минусы, есть и плюсы, о которых нельзя умалчивать. Итак, давайте сначала рассмотрим негативные аспекты раннего создания семьи, к которым можно отнести:

  • Перемены, вызванные рождением ребенка, когда приходится забывать о себе и своих желаниях. Так менять свою жизнь подростки готовы редко, поэтому рано или поздно пара начинает ссориться, конфликтовать, появляются скрытые и явные обиды, приводящие к разводу.
  • Непонимание сложностей, которые таит в себе брак. Речь идет о рутине, трудностях с бытом, необходимости обеспечивать семью деньгами и ухаживать за детьми, желания гулять и развлекаться вместо того, чтобы идти домой и заниматься обязанностями.
  • Несовместимость сексуальных желаний. Молодые жены не испытывают такого желания, как их мужья, поэтому возникает конфликт интересов, когда девушкам хочется романтики, нежных слов и прогулок под луной, а их мужьям — наоборот. Кроме того, юная супруга, в силу неопытности, просто не может удовлетворить интересы своего избранника, поэтому в 99% из 100% мужчина изменяет своей половинке. Но самое страшное, что после такого брака женщина теряет веру в противоположный пол, а муж начинает рассматривать измену, как нормальное явление.

Но все же ранние браки не лишены и плюсов , среди которых можно отметить следующее:

  • Бурные чувства заставляют молодых людей прощать друг друга, не замечать недостатки и учиться проявлять нежность и заботу, подавляя собственный эгоизм.
  • Свадьба в юном возрасте приносит девушке столько счастья, сколько не будет в любом другом. Она ощущает себя королевой, и это чувство помогает бороться с юношескими комплексами.
  • В юном возрасте чувство максимализма позволяет легче переносить трудности, отсутствие денег, стрессы.
  • Молодая семья может намного быстрее избавиться от родительского надзора и начинает самостоятельно планировать свою жизнь, не отчитываясь ни перед кем.
  • Пара быстрее взрослеет в психологическом плане, становится самостоятельной, ответственной, причем не только за себя, но и за свою половинку, а тем более за ребенка.
  • Молодые люди вместе строят финансовую основу своего брака, поэтому вопрос о том, что кто-то вышел замуж или женился из-за денег не омрачает их совместное будущее.
  • В юном возрасте еще нет установившихся годами привычек, поэтому процесс притирания проходит быстрее, равно как и адаптация друг к другу. В зрелом возрасте гораздо сложнее перестроиться, как физически, так и психологически.
  • Молодым людям легче формировать собственные семейные традиции и обычаи. Те, кто постарше, как правило, стараются приучить половинку к устоям, которые были приняты в их семьях.
  • Искать работу молодому человеку, находящемся в браке, проще, чем тому, у кого нет серьезных отношений, поскольку работодатели считают его более ответственным и серьезным. А вот с девушками все наоборот. Молодая жена не может посвящать себя работе так, как это сделает незамужняя сотрудница. Кроме того, есть риск, что она уйдет в декрет, поэтому рекрутеры в 8 случаях из 10 отказывают таким соискательницам.
  • Здоровье молодых людей гораздо лучше, чем у 30-35-летних брачующихся. Именно поэтому им легче переносить все тяготы быта, включая бессонные ночи с малышом на руках.

Статистика ранних браков и разводов в России

Большее количество российских девушек, согласно статистическим данным, узаконивают отношения в возрасте 18-24 лет, а юноши — в 25-34 года. Что касается ранних официальных отношений, то 5-6 лет назад их количество превышало 1,215 млн. браков. Причем несовершеннолетних жен в парах было значительно больше, чем мужей:1698 девушек и 1131 юношей соответственно.

За последние 2-3 года эти цифры изменились, и ранних браков стало значительно меньше. Тем не менее данный вопрос остается проблемным как для России, так и для всего мира, ведь из 6,7 браков 5 оканчиваются разрывом отношений, несмотря на то, что у многих пар уже есть маленькие дети.

Самые ранние браки в мире

В мире нет такого государства, где официальный возраст девушки, разрешающий ей вступать в брак, превышал бы возраст, в котором жениться может мужчина. Именно поэтому есть страны, где молодые люди могут вступать в официальный брак в 9-18 лет. Конечно, законодательные нормы могут предусматривать какие-либо исключения, но есть государства, в которых силен не закон, а национальные традиции. Поэтому в них легко научились обходить официальные нормы.

12-летние девочки могут становиться женами в Парагвае, Испании, Эквадоре и Канаде. В некоторых отдельно взятых штатах Северной Америки для вступления в брак девушке должно исполниться 13 лет, а в 14 лет могут вступать в брак гражданки Колумбии, Аргентины, Перу и Италии. Но следует отметить, что в развитых странах юные дамы редко пользуются этим правом, желая учиться и развиваться в карьерном плане.

Но это еще не предел! Гораздо серьезнее обстоит дело в странах исламского мира. Например, практически во всех поселениях Афганистана и Непала заключают только ранние браки, и в 14-15-летнем возрасте юношам и девушкам можно скреплять свой союз официально.

А вот в Индии есть деревни, где самым маленьким невестам было всего 10 лет, но поскольку законодательство не разрешает официально заключать такой брак, свадьбы устраивают ночью, в тайне от представителей городской администрации и полиции.

Где можно пожениться в 12 лет, а где не стоит думать о свадьбе до 22?

«Мой Ваня моложе был меня, мой свет, а было мне 13 лет» — так описывала свое замужество няня Татьяны в «Евгении Онегине». Действительно, еще в XVIII-XIX веках церковь устанавливала бракоспособный возраст 13 лет для женщин и 15 лет для мужчин. Считалось, что в этом возрасте молодые люди уже созревают для супружеской жизни, а поскольку мальчики взрослеют позже, то и жениться им надо позже. Лишь в соответствии с императорским указом 1830 года брачный возраст был повышен до 16 лет для невесты и 18 — для жениха. Сейчас в России и мужчины, и женщины могут пожениться в 18 лет, но в разных странах брачный возраст сильно различается.

Шотландия: 16

Практически во всех европейских странах самостоятельно вступить в брак можно с 18 лет. Но есть и исключения — например, Шотландия, которая испокон веков считалась раем для влюбленных. Как и сейчас, там было разрешено вступать в брак с 16 лет без согласия родителей, в то время как еще в XVIII-XIX веках родители в Англии могли запретить своим детям жениться до совершеннолетия, которое тогда начиналось в 21 год. И вот молодые со всего острова бежали в Шотландию. До 1940 года там действовало положение, по которому достаточно было при свидетелях заявить о своем желании стать супругами, и брак считался заключенным. Действителен он был и в Англии.

Неслучайно романтическую славу обрела крохотная деревушка Гретна-Грин — ближайшая к английской границе. Молодые люди приезжали сюда кто как мог: кто по суше, кто по морю, кто явно, кто тайно. Часто их преследовали разъяренные родственники. Например, в 1782 году побег в Гретна-Грин совершил Джон Фейн, граф Вестморландский, вместе с дочкой лондонского банкира. Ее отец организовал погоню, и преследователи застрелили главную лошадь в упряжке, на которой в почтовой карете мчались юные влюбленные. Но это их не остановило. Перерезав поводья, они продолжили путь, оторвавшись от погони, добрались до деревни и поженились.

Была в Гретна-Грине и любопытная традиция: обряд бракосочетания проводил кузнец, который выступал за священника и свидетеля. Кстати, поклясться в верности под удары молота о наковальню можно и сейчас. Только чтобы брак был действительным, все-таки нужен священник. Он может провести обряд в одном из помещений старой кузницы, а потом новобрачные пройдут церемонию с наковальней.

США: 15-21

В США брачный возраст разный и определяется законами каждого штата. В большинстве случаев он составляет 18 лет и для мужчин, и для женщин, а с согласия родителей — 16. Но есть и исключения. Например, в штате Джорджия молодые люди могут пожениться в 15 с согласия родителей, а с 16 — уже без их согласия, если они ожидают ребенка. В штате Нью-Хемпшир с согласия родителей девушки могут выйти замуж в 13 лет, а молодые люди — в 14. В штате Массачусетс самый высокий брачный возраст — до 21 года без ведома старших поставить штамп в паспорте нельзя. Зато не определен низший порог вступления в брак с согласия родителей. Но все-таки на практике разрешают создать семью молодым людям с 17 лет, а девушкам — не раньше 15.

Китай: 20 и 22

В Китае самый высокий порог брачного возраста в мире: 20 лет для женщин и 22 года для мужчин. Но до этого предела он был поднят сравнительно недавно — современный закон о браке вступил в силу 1 января 1981 года. Считается, что к этому возрасту люди могут стать достаточно самостоятельными и в эмоциональном, и в материальном плане и сделать осознанный выбор.

Интересно, что в средневековом Китае была совершенно обратная ситуация. Тогда по закону 20 лет было предельным возрастом, в котором девушка могла выйти замуж. Мужчины могли жениться до 30. Таковы были представления Конфуция о брачном возрасте. Вступать в брак можно было девушкам с 13 лет, а молодым людям — с 15. Соблюдение закона контролировал специальный чиновник: он составлял списки 30-летних мужчин и 20-летних женщин в своем регионе и следил за тем, чтобы по достижении порога брачного возраста они образовали между собой пары и поженились. Если молодые люди все-таки не решались связать себя узами брака, то должны были понимать: теперь придется оставаться холостяком всю жизнь.

Индия: 18 и 21


Сейчас официально вступить в брак индийские девушки могут с 18 лет, а молодые люди — с 21 года. Но так было не всегда. С давних времен в Индии процветала традиция детских браков. Перепись населения 1921 года выявила более 600 девочек в возрасте до одного года, которые уже были замужем. Проблемой детских свадеб обеспокоился Махатма Ганди — духовный лидер и главный идеолог национально-освободительного движения Индии. По его поручению был разработан закон Сарды, препятствующий заключению ранних браков. По иронии судьбы, его подготовил знаменитый юрист Харбилас Сарда, который сам был женат с 9 лет. Кстати, сам Махатма Ганди женился в 13 лет.

Впрочем, многим индусам до сих пор законы не писаны. Перепись 2001 года показала, что 3 млн индианок стали матерями до того, как им исполнилось 15 лет. Детские браки можно заключать во время массовых бракосочетаний, которые регулярно проходят в индийских поселениях.

Одно из объяснений традиции ранних браков гласит: в XI веке в Индию пришли мусульмане-завоеватели. Они считали незамужних индусок военной добычей. Боясь за судьбу дочерей, родители стали выдавать их замуж еще в младенчестве. Потом завоеватели ушли, а традиция осталась. Сейчас этому есть экономическое объяснение. Детские браки активно практикуются у низших социальных слоев. Выдавая замуж дочерей в раннем возрасте, родители сокращают расходы на их содержание, так как с этого момента за молодую жену отвечает семья мужа. Но не просто так: она получает бесплатную рабочую силу для помощи в хозяйстве.

Тунис: 17 и 20


Девушки в Тунисе могут выходить замуж с 17 лет, а молодые люди — с 20. Но современные молодые люди предпочитают создавать семью все позже. Для мужчин здесь нормально жениться после 35, а женщины спокойно выходят замуж в 25 и даже 30 лет. Для мусульманской страны это очень поздно, учитывая, что еще меньше века назад 14-летние невесты здесь никого не удивляли. Просто страна активно развивается: женщины получают образование, могут отдохнуть за границей в том числе и без сопровождения мужчин, часто одеваются на европейский манер.

Но не только курс на равноправие полов стал причиной повышения брачного возраста. Одна из причин — дороговизна самого праздничного ритуала. Свадьбу отмечают семь дней. При этом не только молодожены, но и их самые близкие родственники, друзья и подруги должны появиться на торжестве в богатых нарядах, а мужчина, прежде чем вступить в брак, должен быть в состоянии обеспечить молодую жену. К тому же за измену в Тунисе полагается тюремный срок и для женщин, и для мужчин. Поэтому и к созданию семьи местные жители стараются подходить осознанно.

Эквадор: 12 и 14

В Эквадоре брачный возраст — один из самых низких в мире: 12 лет для девушек и 14 для молодых людей. Традиционно считалось, что именно в этом возрасте молодые люди взрослеют и созревают для того, чтобы стать родителями. Но сейчас законом ранние браки в Эквадоре не поощряются. Минимальный брачный возраст установлен как 12 и 14 лет, но если кому-то из пары меньше 18, то потребуется согласие его родителей или опекунов. На деле все обстоит просто: родители обычно дают согласие, и подростки женятся. Особенно много ранних браков в сельской местности.

Кстати, перепись населения, проведенная Институтом статистики и цензов Эквадора (INEC) в 2001 году, выявила 23 869 женатых подростков в возрасте 12-17 лет. Перепись 2010 года показала, что число браков среди несовершеннолетних сократилось на 43,3 %, до 13 517. Правда, в последнее время власти страны решили поднять брачный возраст. Уже готовится новый Гражданско-процессуальный кодекс Эквадора, который установит единый возраст для вступления в брак: 18 лет. И никаких поблажек — с 12 и 14 лет подростки не смогут жениться даже с согласия родителей. На эти меры правительство решило пойти из-за того, что столь низкий сейчас брачный возраст фактически нарушает права детей — вступив в брак, многие ребята бросают учиться. Особенно девочки, которых традиционно воспитывают в первую очередь как будущих жен и матерей.

В Ираке прошли первые с момента вывода американских войск парламентские выборы. Хотя их официальные итоги будут подведены лишь в конце мая, уже сейчас с большой долей вероятности можно сказать, что победителем станет нынешний премьер шиит Нури аль-Малики. Между тем одним из предвыборных обещаний его кабинета было принятие «Закона Джафари о личном статусе», позволяющего жениться на маленьких девочках.

Шокирующие сообщения о нравах исламского мира попадают в прессу с завидной регулярностью. Так, пару лет назад западное общество потрясло известие, что в Египте, где тогда к власти пришли исламисты, намереваются узаконить некрофилию. Дескать, в течение суток после смерти женщины ее муж имеет право вступить с ней в половую связь. Новость эту вскоре опровергли, но, как это обычно бывает, разоблачение привлекло к себе значительно меньше внимания, чем сама «утка».

В основном появление и распространение таких сообщений является следствием исламофобии и отсутствия даже базовых представлений об основах мусульманской культуры. Но бывает, что кажущиеся совершенно дикими инициативы действительно становятся законами в исламских странах.

Таков случай иракского «Закона Джафари о личном статусе». Эта правовая норма легализует изнасилования в браке (муж имеет право заниматься сексом с женой, даже если она этого не хочет), запрещает женщинам покидать дом без разрешения супруга, а в случае развода все дети старше двух лет автоматически переходят под опеку отца. Но самые вопиющие положения «Закона Джафари» касаются изменения брачного возраста.

В настоящее время брачный возраст в Ираке составляет 18 лет. С разрешения опекунов вступить в брак можно и в 15. Такой порядок в стране существует с 1959 года. Однако, согласно «Закону Джафари», брачный возраст для юношей должен быть снижен до 15 лет, а для девушек, а точнее девочек, - до девяти! Более того, девочки младше девяти лет тоже могут выходить замуж, но только с разрешения отца или деда.

Правительством «Закон Джафари» был одобрен еще в феврале. Теперь его осталось ратифицировать парламенту.

За последнее время законопроект был подвергнут критике как в самом Ираке, так и за его пределами. Например, когда эта правовая норма еще не была вынесена на рассмотрение парламента, с соответствующим заявлением выступила правозащитная организация Human Rights Watch (HRW). «Прохождение "Закона Джафари" будет катастрофическим и дискриминационным шагом в отношении женщин и девочек Ирака, - заявил Джо Сторк, заместитель главы отдела HRW по Ближнему Востоку. - Этот закон о личном статусе только укрепит неравенство в Ираке в то время, как правительство заявляет о своей поддержке равных прав для всех».

Самих авторов законопроекта критика нисколько не смущает. «Есть люди, которым не нравится этот закон, но нам на них наплевать, потому что они противники ислама», - заявил пресс-секретарь министра юстиции. А либеральная пресса получила отповедь из уст Али аль-Муссави, советника премьер-министра Ирака Нури аль-Малики. «Некоторые СМИ выставляют дело так, будто Ирак откатывается в прошлое. Но это неправда. На Западе люди разглагольствуют о гей-браках. Это то, что мы никогда не будем обсуждать, и это противно нашей природе и религии», - заявил он.

Разговоры, что брак с малолетними девочками не противоречит исламу, не лишены смысла. Одна из жен Пророка - Аиша - была просватана за него, когда ей исполнилось всего шесть лет, а вышла замуж тремя годами позже, то есть как раз достигнув прописанного в «Законе Джафари» девятилетнего возраста. Правда, при этом нигде не говорится, что вступление в брак автоматически означало начало половой жизни.

Ссылка на возраст Аиши и сегодня имеет определяющее значение для судеб многих девочек в мусульманских странах. В том числе она напрямую касается малолетних подданных Саудовской Аравии. В законах этой страны в принципе отсутствует понятие «брачный возраст». Принимая решение о допустимости того или иного союза, местные жители ориентируются на суждения богословов, а те в свою очередь полагают, что девочки могут выходить замуж с девяти лет. Неудивительно, что к моменту достижения совершеннолетия примерно 16 процентов саудовских девушек уже состоят в браке.

Иногда неравные браки в Саудовской Аравии приобретают черты трагикомедии. Например, немало шума наделала история, главным действующим лицом которой стал 90-летний мужчина, женившийся на 15-летней девушке. За согласие на этот брак он заплатил родителям невесты 65 тысяч риалов (чуть более 17 тысяч долларов). Впрочем, ячейка общества так и не сложилась: сразу после свадьбы новобрачная заперлась в комнате на несколько дней. В итоге разочарованный супруг подал иск к семье девушки, посчитав себя обманутым.

Еще печальнее обстоят дела в Афганистане. Почти каждую пятую девочку там выдают замуж до того, как ей исполнится 15 лет. В 2009 году в стране принят закон, защищающий права женщин. В том числе эта правовая норма запрещала насильственные и ранние браки. Но соблюдается данное предписание далеко не всеми и не везде. Согласно докладу ООН, судебное преследование случаев насилия в отношении женщин за год возросло лишь на два процента. Очевидно, что на фоне таких проблем, как возможность реванша талибов после вывода американских войск или борьба с колоссальным наркотрафиком, о выданных замуж против их воли девочках мало кто вспоминает.

Между тем многие афганцы считают допустимым поправить финансовое положение за счет калыма, полагающегося за малолетнюю невесту. Таков случай жителя провинции Джаузджан по имени Рамадан. Будучи наркоманом и имея долги, он согласился выдать свою семилетнюю дочь замуж за 35-летнего мужчину, получив за это две тысячи долларов. В новом доме девочке жилось несладко - за год супружеской жизни она несколько раз убегала к родителям, надеясь там укрыться от побоев мужа и свекрови. Однако каждый раз супруг забирал ее обратно. Неизвестно, чем бы закончилась эта история, если бы мать девочки не обратилась к правозащитникам. В результате Рамадан, его зять и мулла, проведший брачную церемонию, были арестованы.

С особым драматизмом борьба за повышение брачного возраста идет в Йемене. Проблема детских браков в этой стране привлекла внимание всего мира после душераздирающей истории, произошедшей в прошлом году. Тогда восьмилетняя девочка умерла в первую брачную ночь, получив травмы во время секса со своим 40-летним супругом. Возмущение правозащитных организаций было столь велико, что высказаться по этому поводу пришлось даже главе европейской дипломатии Кэтрин Эштон.

Но не стоит думать, что ранние браки - это порок, присущий только мусульманским странам. По данным ЮНИСЕФ, 40 процентов таких свадеб играется в Индии. Правда, там разница в возрасте между женихом и невестой обычно не бывает очень большой. И жить вместе они начинают по достижении 15-16 лет. Но сам союз заключается их родителями, зачастую когда будущие супруги еще совсем дети. Эта практика запрещена законом. Но даже перспектива провести два года в тюрьме и быть оштрафованным на приличную по индийским меркам сумму не слишком пугает организаторов таких свадеб.

Возвращаясь к Ираку: сторонники «закона Джафари» утверждают, что он лишь легализует то, что и так является обыденностью. В 2011 году почти 25 процентов девушек вступили в брак до 18 лет (для сравнения: в 1997-м таковых было лишь 15 процентов). Если же закон примут, утверждают его авторы, это пойдет на пользу самим девушкам, поскольку их отношения с мужьями будут подкреплены правовой базой. А раз так, то и отстаивать свои права им будет проще. Но, как показывает случай йеменской девочки, умершей на супружеском ложе, иногда последствия брака оказываются такими, что бороться за свои права уже некому.

В ведийское время , как это видно из свадебных гимнов в «Ригведе» и «Атхарваведе», жених и невеста были взрослыми людьми, способными делать выбор и давать согласие на брак. Предполагалось, что жених имел дом, где его жена могла быть госпожой даже в том случае, если его родители, братья и сестры по каким-то причинам 42) жили вместе с , и таким образом ей давалось главенствующее положение в домашнем хозяйстве (Атхарваведа, XIV, 1, 44). Это было бы невозможно, если бы жена была ребенком.

Ведийские предполагают, что брачная пара достаточно взрослая, для того чтобы любить друг друга, быть мужем и женой и родителями детей. Почти на каждом шагу повторялась формула, показывающая, что они уже могут быть родителями. Взятие руки и супружеское соединение являются существенными элементами ведийского свадебного обряда. Все это показывает, что брак происходил, когда девушка была совершеннолетней. 43)

В ведах нередко упоминаются незамужние девушки, которые стареют в доме своих родителей (Ригведа, I, 117, 7; II, 17, 7; X, 39, 3). Девушки, живущие в доме родителей, общались с молодежью деревни.
Во времена «Ригведы» девушка не выходила замуж до наступления зрелости. До того как можно было думать о браке, она должна была полностью развиться физически. Сурья, дочь Сурьи (Солнца), была выдана замуж за Сому (Месяц), только когда она стала молодой девушкой, желающей мужа. 44) Гхоша, женщина-риши, вышла замуж, когда ее юность почти прошла. могли сами устраивать свои браки. В «Ригведе» (X, 145) и «Атхарваведе» (III, 18; II, 30; III, 25; VI, 8 и др.) мы находим многочисленные действия и заклинания с целью привлечь мужчины и женщины. Любовник пытается усыпить весь дом, когда он посещает свою любимую (Атхарваведа, IV, 5).

В «Атхарваведе» упоминается кумарипутра (сын незамужней) - это означает, что девушка могла родить ребенка до брака. Эти свидетельства не оставляют сомнений, что жених и невеста были взрослыми ко времени брака. О существовании детских браков в ведийский период имеется лишь несколько свидетельств сомнительного характера.

Свадебные ритуалы грихьясутр также показывают, что брак обычно совершался после того, как девушка достигала зрелости. Супружеское соединение могло происходить непосредственно после свадебной церемонии.
Согласно «Параскара-грихьясутре» (I, 8, 21), брачная пара должна была три дня не есть соленой пищи, спать на земле и не сожительствовать в течение года, двенадцати ночей, шести или, по крайней мере, трех ночей. Последняя возможность говорит о зрелости невесты.
«Баудхаяна-грихьясутра» (IV, 1, 16) предусматривает возможность того, что у невесты во время свадьбы могут быть месячные.

В период грихьясутр не было системы повторной свадебной церемонии, 45) что доказывало бы существование детских браков. Таким образом, предписания о сроках воздержания после прихода в дом мужа, так же как и о необходимости начала брачной жизни только по прошествии какого-то времени, могут относиться только к взрослой девушке. В поздних грихьясутрах, однако, может быть замечена тенденция понижения брачного возраста. Гобхила (II, 1) и автор «Манава-грихьясутры» (I, 7, 12) объявляют, что наилучшая невеста - нагника (букв. «голая»). Это показывает, что в их время более поздние браки хотя и были еще обычными, не одобрялись.46)

Во времена «Рамаяны» и «Махабхараты» также девушки ко времени брака были взрослыми. В первой главе «Рамаяны» описывается, что после того, как невесты пришли в Айодхью, они, оказав соответствующее почтение старшим, весело жили вместе с мужьями, что предполагает брак после наступления зрелости. Сита в «Рамаяне» говорит Анасуе: «Мой отец, увидев, что я достигла брачного возраста, очень озаботился, как человек, потерявший имущество. Спустя долгое время сюда пришел знаменитый Рагхава вместе с Вишвамитрой, чтобы увидеть Яджну» (I, 119, 34). Это утверждение показывает, что девушка могла ждать подходящую пару долгое время после наступления зрелости.

Впрочем, в книге III «Рамаяны» в уста Ситы вложены слова, что, когда Равана пришел, чтобы ее похитить, ей было восемнадцать лет, а ее мужу двадцать пять и что они провели в Айодхье двенадцать лет. Таким образом, возраст Ситы ко времени брака понижается до шести лет. Но следует заметить, что эпос несколько раз редактировался и данные стихи являются поздней интерполяцией, совершенно не согласующейся с убедительными доказательствами браков в зрелом возрасте. Бхавабхути в своей «Уттарарамачарите» просто отражает обычаи своего времени, когда он на основе данного текста «Рамаяны» описывает Ситу как девочку-невесту.

«Махабхарата», так же как и «Рамаяна», представляет доказательства, что были распространены браки взрослых девушек. Услышав о браке Шакунталы по способу гандхарвов, 47) Канва выражает свои чувства следующим образом: «О, обладающая чистой улыбкой! Много твоих месячных прошло впустую. Теперь ты стала способной к рождению. Ты не совершила греха» (I, 94, 65).
В диалоге Умы и Махешвары девушка, которая достигла зрелости, называется пригодной для брака. «Девушка, совершившая омовение после месячных, считается чистой. Отец, брат, мать, брат матери и брат отца пусть отдадут ее замуж» (XII, 286, 6). Даже в более поздних классических санскритских произведениях сохранилась та же .
В санскритских драмах главным является любовная интрига или брак по любви, что возможно только в случае взрослых пар.48) В последующее время брачный возраст невесты становился все ниже и ниже.

Дхармасутры , которые были записаны около 500 г. до н. э., ясно показывают тенденцию снижения брачного возраста невесты. Они обычно считают, что девушка выходит замуж до того, как достигнет зрелости. Но они позволяют ей ждать некоторое время, если старшие не устраивают ее брак в надлежащее время. Васиштха (XVII, 6-7) и Баудхаяна (IV, 1,14) говорят о трех годах, а Гаутама (XVIII, 20) и (XXIV, 41) - о трех месяцах. Хотя считается желательным, чтобы брак происходил до наступления зрелости, дхармасутры не говорят о грехе, происходящем вследствие более позднего брака, не позорят тех, кто не выдает девушку замуж и не угрожают им, что свойственно более поздним авторитетам. Вероятно, браки обычно устраивались до 16 лет. В литературе смрити можно проследить различные стадии эволюции детских браков. В одной и той же дхармашастре мы находим тексты, которые не видят греха в браке совершеннолетних, и другие, рекомендующие детские браки. Это можно объяснить, только если мы предположим постепенный переход от ведийского обычая брака взрослой пары к распространению детского брака.49)

В часто цитируемом тексте Ману (IX, 88) вопросу о том, что отец должен выдавать свою дочь непременно за жениха той же и обладающего высокими достоинствами, придается большее значение, чем проблеме ее зрелости. «Согласно правилу, дочь, даже не достигшую (совершеннолетия), надо выдавать за жениха из хорошей семьи, красивого. Но девушке, даже совершеннолетней, лучше оставаться в доме (отца) до самой смерти, чем быть отданной им когда-нибудь в жены (человеку), лишенному хороших качеств» (IX, 89).
И еще мы находим в «Законах Ману» (IX, 90): «Девушке, достигшей зрелости, полагается ждать три года, но после этого она может сама выбирать себе мужа, равного себе». Но хотя в этих стихах делается упор на выбор жениха равного, с одной стороны, выражение «даже не достигшую (совершеннолетия)» говорит о браке до наступления зрелости, с другой же стороны, выражение «три года и т. д.» показывает, что если нет подходящего жениха, то брак может быть отложен до наступления месячных и даже на долгое время после этого. И когда Ману вскоре за этим предписывает, что тридцатилетний мужчина должен жениться на двенадцатилетней девочке, а двадцатичетырехлетний - на восьмилетней девочке, и немедленно, если дхарма терпит ущерб (1Х,94), вероятно, этот стих может рассматриваться как высказывание в пользу ускорения свадьбы даже с несовершеннолетней девочкой.

Но в более поздние периоды, чем период «Законов Ману», безусловно, предписывались детские браки. Баудхаяна утверждает, что «добродетельному чистому мужу следует отдавать девочку еще незрелую, а если она достигла зрелости, не следует отказывать даже недостойному мужчине». Строгие , относящиеся к браку до наступления зрелости, еще более ужесточились благодаря тому, что их нарушение влекло за собой дурные последствия для тех, кто не выдавал девушку замуж.50) В то время как Ману (IX, 4) лишь порицает отца, не выдающего дочь замуж в надлежащее время, Васиштха утверждает: «Из боязни наступления зрелости пусть отец отдает дочь замуж, пока она еще ходит голая (нагника), 51) поскольку, если она останется в доме после достижения брачного возраста, грех падает на отца» (XVII, 70).

Позднее стали так сильно опасаться брака после наступления зрелости, что смрити предписывали еще более низкий брачный возраст. Они подразделяют девочек, которых можно выдавать замуж, на пять классов: 1) нагника (голая), 2) гаури (восьмилетняя), 3) рохини (девятилетняя), 4) канья (десятилетняя), 5) раджасвала 52) (после десяти лет). Наилучшей невестой считалась нагника.
Некоторые авторитеты дают смехотворные предписания. Например, поздняя интерполяция в «Махабхарате» гласит: «Отец пусть выдает дочь замуж подходящему мужу сразу после рождения. Выдавая дочь замуж в соответствующее время, он обретает религиозную заслугу». По «Брахма-пуране», девушку также следует отдавать замуж еще ребенком: «Отец пусть отдает свою дочь красивому мужу, когда она еще ребенок. А если не отдает, на него падет грех. Любым способом пусть выдает замуж свою дочь в возрасте от четырех до десяти лет. Ее следует отдавать замуж, пока она не знает женской стыдливости и играет в песочек. А если не выдает, отец совершает грех».
Детские браки настолько распространились, что комментаторы, жившие в средние века и в мусульманский период индийской истории, пытались иначе толковать древние тексты, говорящие в пользу брака совершеннолетних. Например, они говорят, что стихи вроде «пусть остается незамужней, если нет подходящего мужа» не повышают брачный возраст, а только подчеркивают, что жених должен быть подходящим. Когда стали распространяться детские браки, с точностью установить нельзя, вероятно, в начале н. э. Сначала они были распространены не во всех слоях индийского общества.

Вначале возраст жениха не понижался с возрастом невесты. Но когда перестала соблюдаться система , брачный возраст юношей понизился. Со временем, чтобы сделать пару подходящей, возраст мальчика был так же понижен, как и возраст девочки. Хотя эти священные правила все более распространялись и наконец стали существенными для ортодоксального брака, по-видимому, браки взрослой пары оставались обычными в течение столетий до средневековья. Иначе было бы трудно объяснить пренебрежение этим обычаем в средневековой драме и эпосе и средневековый раджпутский обычай взрослых браков. Древние индийские авторы медицинских сочинений также признавали, что девушка даже в Индии не достигает полного физического развития до 16 лет. Сушрута (35, 8) говорит: «Мужчина достигает расцвета в 25 лет, а девушка в 16. Мудрый врач должен знать это».53) В другом месте он подтверждает свою точку зрения какими деталями: «Если мужчина, не достигший двадцати пяти лет, сожительствует с девушкой моложе шестнадцати лет, зародыш умирает во чреве, а если ребенок рождается, он долго не живет или будет хилым. Поэтому не следует дозволять сожительство с женщиной слишком юной».

В сегодняшней Индии все прогрессивные люди выступают за взрослые браки и средневековая ортодоксия отходит в прошлое. Правительство Индии также издало закон об ограничении детских браков, чтобы прекратить этот нежелательный обычай.54)

Примечания
43) Свадебный ритуал, конечно, не может не иметь в виду взрослую пару. Впрочем, автор справедливо указывает на то, что снижение брачного возраста стало тенденцией послеведийского периода и главным образом детские браки распространились уже в средневековой Индии.
44) Имеется в виду миф, излагаемый в свадебном гимне «Ригведы» (X, 85).
45) В средневековой Индии в связи с развитием системы детских браков появился обычай повторной свадьбы. Действительной брачной церемонией стала вторая, сокращенная брачная церемония, за которой непосредственно следовал ритуал гарбхадханы. Первая свадьба стала, в сущности, торжественным обручением, хотя и имевшим, с юридической точки зрения, силу брачной церемонии (в частности, если малолетний жених умирал, его «жена» считалась вдовой и не имела права выйти вторично замуж).
46) О развитии детских браков в Индии см.: Jolly J. Beiträge zur indischen Rechtsgeschichte // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellscnaft. Bd. 46; Bhandarkar R. History of Child-Marriage // Ibid. Bd. 47.
47) Имеется в виду сюжет «Махабхараты», послуживший основой знаменитой драмы Калидасы.
48) Следует, конечно, учитывать и специфику источника. Для любовной лирики и драмы необходимы взрослые герои. Впрочем, даже в период наибольшего распространения детских браков, вовсе не исключены были и браки взрослой пары (кроме, может быть, наиболее ортодоксальных брахманских кругов).
49) О том, что обычай ранних браков, по крайней мере среди части населения Северо-Западной Индии, существовал уже в IV в. до н. э., свидетельствуют сообщения античных писателей, основанные на записках участников похода Александра Македонского в Индию. Не исключено, что помолвка детей была древним обычаем некоторых из племен ариев.
50) П. Тиме в специальной статье доказывает, что обычай детских браков является следствием строгого требования девственности невесты, а последнее связано с представлением о том, что девственность невесты является условием законности брака. Лишь тот, кто первый обладал девушкой, может предъявлять на нее права законного супруга (см.: Thieme P. Jungfrauēngatte, sanskr. kaumārah patih, Homer, kovpiδios Пoσis, lat. Maritus // Thieme P. Kleine Schriften. Wiesbaden, 1971. Bd. I). Поскольку женщина в индийской литературе постоянно отождествляется с полем, известное юридическое определение о том, что поле принадлежит тому, кто вырубил лес, относится и к праву на женщину (этот текст у Ману как раз и находится в контексте брачного права IX, 44). Речь идет, конечно, лишь об идеологической основе обычая детских браков, мы не касаемся сейчас его социальных причин.
51) Возраст нагники обычно определяется примерно в шесть-семь лет. Иногда полагают, что либо термин «нагника» должен иначе пониматься, либо имеется в виду младенческий возраст, поскольку вряд ли до шести-семи лет девочки могли ходить без одежды. Ср., впрочем, сообщение Афанасия Никитина: «Паронки да девчонки ходят нагы до семи лет, а сором не покрыт» (Хождение за три моря Афанасия Никитина. М., Л., 1948. С. 12). По мнению П. Тиме, первоначальное значение нагника - не «голая» в смысле без одежды, а та, у которой еще нет волос на лобке и подмышками, т. е. не достигшая зрелости. В этом случае грихьясутры рекомендуют не детский брак в полном смысле слова, а брак непосредственно перед наступлением зрелости (см.: Thieme P. Kleine Schriften. Wiesbaden, 1971. Bd. I. S. 439).
52) Раджасвала - та, у которой начались месячные.
53) Точка зрения врача, конечно, должна отличаться от подхода авторов текстов о религиозном благочестии - дхарме. Также и эротическая литература говорит о браке взрослой пары, причем муж должен быть не менее чем на три года старше жены (см.: Камасутра, III, 1, 2; Kāmasūtra of Vātsyayana. Bombay, 1970. P. 141; Schmidt R. Kāmasūtra des Vatsyayana. Leipzig, 1910).
54) В настоящее время детские браки в Индии запрещены. Минимальный возраст жениха, установленный законом, - 18 лет, возраст невесты - 16 лет.

Выбор партнера по браку

Величайшее событие в Индии - это бракосочетание. После свадьбы жизнь индуса меняется коренным образом: юность сменяется зрелостью. По традиции выбор супруга зависит не от жениха и невесты, а от интересов родителей. Некоторые родители уславливаются о браке ребенка уже при рождении, но большинство сговариваются позже. В прошлом, брачный возраст был очень мал. В Раджастане даже заключали браки между детьми младше пяти лет. По всей Индии было принято выдавать замуж девочек в возрасте 8 - 12 лет. Мальчиков тоже рано женили. Так, Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет. Перепись 1921 года зафиксировала более 600 невест в возрасте от 1 до 12 месяцев. Узнав об этих данных, Ганди убедил юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий ранним бракам. Любопытно, что сам юрист был женат в возрасте 9 лет. "Закон Шарды", ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей, вступил в силу в 1929 году.


В 1955 году в Индии был принят закон, разрешающий вступать в брак по достижении 18 лет. В 1978 году в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 года, а женщин - с 18 лет. Эти ограничения действуют и в настоящее время. Однако закон соблюдается лишь частично. Если члены высших каст и большинство горожан воздерживаются от ранних браков, стремясь дать детям образование, то деревенская беднота и члены низших каст продолжают заключать детские браки. Выдавая замуж дочерей в раннем возрасте, родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую единицу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно. Согласно обследованию 2007 года, 47% индианок выходят замуж до 18 лет. При этом 13% рожениц составляли девушки 17 и менее лет. Социальная помощь и пропаганда постепенно уменьшают число ранних браков, но медленно - сложившиеся традиции сильны, особенно, в деревне.

Ортодоксальный индуизм не запрещает полигамию: среди высоких каст многоженство было распространено. "Кама-сутра" (III - IV вв.) и последующие руководства по любви - "Ратирахасья" (XIII в.) и "Анангаранга" (XV в.), описывают многоженство и даже гаремы. "Кама-сутра" советует взять вторую жену в следующих случаях: "Другую жену берут, когда [первая жена] глупа, дурного нрава, несчастлива, не рожает детей, рожает одних лишь девочек или когда муж непостоянен. Пусть поэтому она с самого начала стремится избежать этого, выказывая преданность, добрый нрав и ум. Если же она не рожает детей, то пусть сама побуждает его взять другую жену. И будучи замещена [другою], пусть по мере сил старается доставить [новой жене] высшее положение по сравнению с собой. ... Когда же она замещена многими женами, то пусть объединяется с той, которая ей ближе". Состоятельные индусы нередко заводили по две жены вплоть до ХХ века. Эта практика прекратилось после принятия в 1955 году закона о браке, запрещающем многоженство.

По подходу к выбору невесты Индию можно подразделить на два обширных региона - индоарийский север и дравидоязычный юг. На севере ищут брачного союза с семьями, не связанными кровным родством. Брак кровных запрещен. Родители выбирают невесту для сына за пределами деревни и даже соседних деревень из семьи той же касты, не имеющей с ними кровных связей. В результате, жители одной деревни заключают брачные союзы с жителями сотни других деревень. После свадьбы молодая жена попадает в незнакомый дом, где никого не знает. Она одинока, ее родные и знакомые далеко, и она вынуждена подчиняться требованиям новой семьи. В Центральной Индии также преобладала североиндийская система брака, но в смягченном виде: иногда встречаются браки в одной деревне и часто вступают в брак жители соседних деревень. Допускается обмен братьев и сестер - сестра жениха выходит замуж за брата невесты.

В отличие от северян-индоариев, дравидская семья Южной Индии скрепляет браком уже сложившиеся родственные связи. Здесь нет деления родственников по крови и по брачным связям. Но браки на юге заключают внутри ограниченного круга семей, и все их члены являются кровными родственниками. На Юге распространены браки между двоюродными братьями и сестрами и даже между дядями и племянницами. Главное то, что семья, отдавая в другую семью невесту, ожидает ответной невесты, если не сейчас, то в следующем поколении. Цель таких браков создать небольшую, крепко спаянную группу родственников. После свадьбы молодая жена попадает в дом своей бабушки или тетки и ей уютно среди близких. Муж, чаще всего, двоюродный брат, которого она знала с детства. Бывает, конечно, что невеста покидает круг родственников (если среди них нет подходящего жениха), но и тогда ее положение лучше, чем в Северной Индии.

Поиски партнера для брака - непростая задача. Родители ищут жениха или невесту через знакомых или по объявлениям в газетах, где указаны религия, каста, образование, красота невесты (с намеком на размер приданого) и доходы жениха. В деревнях родители договариваюся о браке без участия жениха и невесты, те даже не видят друг друга. В городах, в культурных слоях общества, жених и невеста обмениваются фотографиями и им могут разрешить встретиться в присутствии родственников невесты. Все больше молодых людей с высшим образованием сами решают свою судьбу. Сегодня браки по любви допустимы в высших слоях общества, если жених и невеста принадлежат к одной или близкой по рангу касте и имеют сходный образовательный и профессиональный уровень. Совсем другое отношение родителей в случае брака их ребенка с человеком другой религии (особенно, мусульманином) и, тем более, низкой касты.

В Индии, особенно на севере, семья невесты считается как бы низшей по отношению к семье жениха и должна делать ей подарки на протяжении поколения, а то и двух. Главным подарком является, разумеется, приданое. Его размер оговаривают до свадьбы. В состав приданого входят не только ювелирные украшения. Изначально, в качестве приданого невеста приносила с собой все, что нужно для обустройства быта на новом месте: белье, посуду, предметы домашнего обихода. С конца ХХ века приданое невесты все чаще стали составлять деньги и ценные предметы бытовой техники: мотоциклы, автомобили и т.д. Иногда родители жениха настаивают, чтобы семья невесты оплатила стоимость его высшего образования и даже несколько лет будущих заработков. Нередко отношение к новобрачной в доме родителей мужа определяется размером приданого. Бывают случаи, когда родные невесты не в состоянии выплатить приданое, тогда требование приданого повторяется после свадьбы, и в случае проволочек или отказа, платье молодой жены может по "неосторожности" вспыхнуть, и сама она погибнуть. Подобные убийства редко расследуют. Впрочем, в подавляющем большинстве случаев, браки в Индии прочные и нередко счастливые, а свадьбы отличаются не только пышностью и красочностью, но имеют сакральное значение.

Индусы верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар - важнейших жертвоприношений в жизни индуса. Огромное значение имеет здесь целомудрие. Женитьба на девушке, лишенной девственности, исключена, как совершенно бесполезная. Люди, заключающие подобного рода браки и их дети, попадают в категорию изгоев. Дело в том, что, согласано ведическими представлениями, женщина есть поле - кшетра , а мужчина - владелец поля - кшетрин . Первый, засеявший своим семенем поле, становится его владельцем и владельцем всего, что на нем когда-либо взойдет. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рожденные этим полем, тебе не принадлежат, а ты всего лишь вор, засеявший чужое поле.

Помолвка и свадьба

Свадьбы в Индии любят справлять в феврале: в это время в стране весна, уже тепло и сухо, но еще нет изнуряющей жары. Свадьба состоит из досвадебных церемоний, самой свадьбы и послесвадебных ритуалов. Угощения, подаваемые в этот период, состоят исключительно из молочно-вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Основные расходы по устроению свадьбы несут родители невесты. Первой церемонией является помолвка - тилак . В этой церемонии участвует мужская половина обеих семей. Отец невесты вместе с родственниками направляется в дом жениха, чтобы поставить на лоб жениха тилак (священный знак из кумкума - порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что его принимают как зятя. Сначала брахман , распевая мантры, проводит пуджу - ритуал поклонения богам. Затем брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины из семьи невесты. Семья жениха со своей стороны передает подарки невесте. Обычно во время помолвки жених надевает невесте на палец обручальное кольцо.

После помолвки наступает время подготовки к свадьбе, которое длится от одного до двух месяцев. Примерно за 15 дней до свадьбы проводится поклонение богу мудрости и благополучия - Ганеше (изображается в виде толстяка с головой слона). Ганешу просят устранить препятствия во время свадьбы. Оставшиеся дни до свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше. Следующим этапом является веселая церемония, предназначенная для женщин - Сангит. Семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика - дхолак , поют песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благополучия в семейной жизни. Сангит оканчивается богатым угощением.

Затем наступает время Менди -- нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Церемонию проводят в доме невесты в присутствии родственников и подруг. По поверью, чем темнее узоры менди , тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. Руки невесты должны быть расписаны по локоть. На правой ладони символически изображен жених, на левой - невеста. Среди узоров скрыты их имена: считается, что если жених в день свадьбы найдет свое имя на ладони невесты, их брак будет счастливым. Помимо рук невесте расписывают ступни. Церемония сопровождается пением и музыкой. По традиции, после замужества женщина не должна работать в доме, пока узоры не исчезнут. После проведения Менди невеста не выходит из дома до самой свадьбы. В день свадьбы или за день до нее проводят церемонию Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносят пасту из куркумы, чтобы кожа сияла. В этот же день в домах жениха и невесты проводятобряд поминовения усопших предков.

В день свадьбы невеста одевает свадебное сари красного цвета на севере или зеленого у маратхов. На сари множество украшений - золотых нитей, бисера, страз, подвесок. Общий вес свадебного наряда может достигать 12 кг. Руки невесты украшены браслетами и кольцами. Ярко-красный цвет браслетов говорит о том, что девушка выходит замуж. Обряд бракосочетания совершается вечером в доме невесты, куда прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. Раньше жених приезжал верхом на лошади или на слоне; теперь чаще используется автомобиль. На женихе праздничный наряд. На севере - это камзол шервани, украшенной золотым шитьем, узкие штаны чуридары, красный пояс и яркий тюрбан. На юге на женихе белое дхоти (набедренная повязка) и ангавастрам (накидка из легкой ткани). У ворот жениха встречает мать невесты. Она кланяется ему и ставит на его лоб тилак , защищающий от всякого зла. Жених следует к мандапу - шатру, украшенному нарядными тканями, листьями банана и цветами; в центре шатра горит жертвенный огонь. Там он ожидает невесту для проведения Вар Мала (Джай Мала) - церемонии обмена цветочными гирляндами.

Появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены. Следуют другие ритуалы, проводимые в мандале. Одним из главных ритуалов является Канья Даан . Канья означает "девственница", а даан - "дар". Во время проведения Канья Даан отец невесты кладет правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому брахман связывает конец сари невесты с поясом жениха в узел, который даже после свадьбы не должен быть развязан. Затем молодые, взявшись за руки, четыре раза должны обойти вокруг огня, горящего в центре мандапы. Обойдя огонь, они вместе делают семь шагов. Как и круги вокруг огня, каждый шаг имеет свой смысл, является клятвой.

Завершающим ритуалом свадебного обряда является Синдурдана, во время которого жених наносит на пробор невесты синдур -- красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, символизирующее его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что будут заботиться друг о друге. По окончании свадебной церемонии молодоженов благословляют брахман - пурохит , родители и близкие родственники. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение. Празднование сопровождается песнями и танцами и длится всю ночь, а затем гости сопровождают молодых в дом мужа, где новобрачных ждут подарки и благословение. На следующий день устраивают прием родственников жены - принимают от них подарки, сажают за стол и празднование свадьбы продолжается.

Положение женщин

Индийская семья многочисленна - порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Положение женщины еще недавно зависело от ее касты. В низших кастах женщины работают по найму вне дома; они независимы, могут разводиться и повторно выходить замуж. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. По мнению брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Она не может требовать развода, а овдовев, снова вступать в брак. Сейчас положение меняется: многие женщины из высших каст получают образование и идут работать. Соответственно, они позже выходят замуж. Ослаб и запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенной эмансипации женщин из высших каст.

Еще в XIX веке в Индии был распространен обряд сати, когда вдовы сжигали себя в погребальном костре мужа. Как правило, сати совершали женщины из высших каст: особенно много самосожжений было в Раджастхане и Бенгалии. Изуверский обряд пытались запретить еще Великие Моголы, но побороть его (и то частично) смогли лишь англичане, начавшие вешать всех, кто содействовал самосожжению вдов. Известен ответ генерала Чарльза Непиэра на жалобу брахмана, недовольного тем, что британцы вмешиваются в традиции индусов. Сэр Чарльз тогда сказал:

"Пусть будет так. Сжигать вдов ваш обычай; готовьте погребальный костер. Но у моей нации тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщину живьем, мы их вешаем и конфискуем имущество. Поэтому мои плотники построят виселицы, чтобы вешать всех, вовлеченных в гибель вдов. Давайте следовать - вы своим, а мы своим обычаям".

Несмотря на запреты, сначала британского, а затем индийского правительства, сати случаются и поныне. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 самосожжений, большинство приходится на район Шехавати штата Раджастхан. Против сати приняты жесткие меры, ставящие вне закона всех наблюдавших за ритуалом. Закон не делает различий между наблюдателями и подстрекателями - их равно признают виновными. Все же положение вдов в высших кастах остается тяжелым. Согласно древнеиндийским канонам, сразу после кремации умершего мужа вдова (видава) должна отправиться к пруду и смыть краску брака - синдур, со своего пробора, разломать свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. В высших кастах к вдовам относятся пренебрежительно, особенно, если мужья умерли от болезни. Присутствие вдовы на празднованиях и торжествах нежелательно: считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах вдов не допускают.

Особенно жестко следуют обычаю безбрачия вдов в касте брахманов. Значительно лучше положение вдов в низших кастах, где им позволено повторно выходить замуж, и на Юге Индии, где женщинам вообще свободнее, чем на Севере. Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и в Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане с исламскими странами Ближнего Востока. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге лицо закрывают только мусульманки. Компенсация к индийской женщине приходит с возрастом. Если после свадьбы она выполняет домашнюю работу под критическим надзором свекрови, то после рождения ребенка ее статус повышается. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать - символ любви и защиты, объект уважения и добрых чувств.