Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon. Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon - kush e tha këtë frazë? Rreth mësimeve të Heraklitit dhe kuptimit të frazës
Çdo gjë që ne perceptojmë dhe që ne e quajmë pjesë përbërëse, përbërës dhe elementë të botës që na rrethon është subjekt i ndryshimit. Ne vëzhgojmë ndryshueshmërinë e gjithçkaje që na jepet në formën e ndjesive dhe që është e arritshme për vetëdijen dhe njohuritë tona shkencore. Kjo është një e vërtetë empirike, faktike, absolute.
Ka pasur raste në historinë njerëzore kur diçka është njohur si e pandryshueshme dhe e përhershme. Kjo, gjithashtu, u pa nga njerëzit si e vërtetë dhe provë absolute. Për shembull, malet, lumenjtë, detet, yjet në qiell - ato janë të pandryshueshme dhe të qëndrueshme në ekzistencën e tyre. Por, më vonë, doli se çdo qëndrueshmëri e çdo gjëje është relative - thjesht ndryshimet ndodhën shumë ngadalë dhe ishte mjaft e vështirë të vëresh.
Tani të gjithë njerëzit mjaftueshëm të arsimuar, të ndjeshëm, të menduar dhe reflektues pranojnë se gjithçka në këtë botë që ne e perceptojmë si objektivisht ekzistuese, ndryshon domosdoshmërisht me një shpejtësi ose në një tjetër. Çdo gjë pushon së qeni identike me vetveten. Nuk ka asgjë në natyrë që, pasi të lindte, nuk do të ndryshonte. Shumë njerëz e kuptuan parimin, idenë se çdo gjë që ka një fillim duhet të ketë edhe një fund, në kuptimin e përfundimit të ekzistencës në formën në të cilën "ajo" u zbulua ose u shfaq për ne. Ky vëzhgim formoi bazën e konceptit të "kohës". "Koha" filloi të quhej vetë procesi i ndryshueshmërisë së gjërave. "Koha është një mënyrë për të regjistruar ndryshueshmërinë."
Pyetja mbetet e hapur: pse, pse, çfarë i shkakton ndryshimet në botë dhe ku drejtohen ato? Nga erdhi programi për të ndryshuar gjithçka? Pse po ndryshon bota? Në një kohë, madje u propozua që të ndahej bota në dy lloje: bota "nënlunare" - e ndryshueshme dhe bota "suprahënore" - konstante.
Ndryshimi, zhvillimi, evolucioni i gjithçkaje që lind - është diçka e paracaktuar dhe e detyrueshme apo e rastësishme dhe specifike? Ndoshta ndryshimi në vetvete është "qëndrueshmëri" dhe "pandryshueshmëri"? Apo ndoshta vetë ndryshimi është i ndryshueshëm? Dhe me cilat "rregulla"? Dhe nivelet e organizimit? Duke iu përgjigjur këtyre pyetjeve, ne do të arrijmë të kuptojmë pse jemi këtu dhe ku po shkojmë!
Përfaqësuesit individualë të njerëzimit shumë kohë më parë - mijëra vjet më parë - menduan për këtë, kuptuan ndryshueshmërinë e vëzhguar të gjithçkaje dhe ishin të sigurt se ky ishte Ligji themelor, natyror, kryesor i ekzistencës së botës. Për shembull, uji që rrjedh ose zjarri janë qartësisht të ndryshueshëm dhe mund të jenë analoge për të përshkruar dhe shpjeguar të gjithë botën. Dhe ato, në të njëjtën kohë, janë mjaft të qëndrueshme si entitete dhe mund të konsiderohen si Diçka e qëndrueshme dhe ekzistuese. Kështu lindi një kuptim dialektik i strukturës së botës, bazuar në njohjen e unitetit të qëndrueshmërisë dhe ndryshueshmërisë së të gjitha gjërave në çdo fenomen.
Herakliti i Efesit (544-483 p.e.s.) shkroi: "Ne hyjmë dy herë në të njëjtin lumë dhe nuk hyjmë, ne ekzistojmë dhe nuk ekzistojmë". Pastaj, teza - "gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon" - u propozua nga Platoni për të pasqyruar më qartë idenë e ndryshueshmërisë së gjithçkaje.
Herakliti besonte se ndryshimi i vazhdueshëm i gjithçkaje është një ligj i pandryshueshëm. Dhe bartësi i këtij ligji është diçka që quhet Logos. Këtu Logos është i pandryshuar. Ideja e ndryshueshmërisë universale të gjithçkaje që nuk është Logos u vërtetua nga Herakliti me supozimin e një dualiteti të brendshëm në kundërshtimin e të gjitha gjërave dhe proceseve dhe ndërveprimin dhe luftën e tyre të vazhdueshme. Edhe pse, duke gjykuar nga veprat e Heraklitit që na kanë ardhur, ai kurrë nuk kërkoi dhe nuk u përpoq t'i "shpjegonte" idetë dhe idetë e tij askujt. Historikisht, vetëm që nga Parmenidi janë bërë përpjekje për të vërtetuar tezat filozofike. Herakliti dhe të urtët e tjerë kryesisht folën vetëm "të vërtetën", duke përdorur metodën kryesore të dijes në atë kohë - analogjinë dhe metaforat. Ai flet për veten si një person që ka akses në të vërtetën më të rëndësishme për strukturën e botës, pjesë e së cilës është njeriu, gjoja se di ta vendosë këtë të vërtetë. Herakliti është sinqerisht i bindur se njeriu ka aftësinë të njohë të vërtetën përmes të menduarit të tij, që është një atribut i Logos që njeriu fillimisht ka. Logos për një person është edhe një mjet dhe një kriter i së vërtetës, dhe një metodë e renditjes së gjërave dhe fenomeneve të vëzhguara. Çdo objekt i botës pasqyrohet dhe ekziston në perceptimin tonë si diçka Ekzistuese dhe, në të njëjtën kohë, si një Diçka në ndryshim të përhershëm, si rezultat i ballafaqimit të përbërësve kundërshtarë që e formojnë atë, elementë si brenda subjektit mendor ashtu edhe jashtë tij. në realitet objektiv.
Sipas Heraklitit, gjithçka në natyrë lind nga lufta e të kundërtave dhe mund të shpjegohet nga njeriu vetëm përmes tyre: "Sëmundja e bën shëndetin të këndshëm dhe të mirë, uria - ngopja, lodhja - pushimi". Vetëm ligji i ndryshimit në vetvete është konstant. Imazhi i zjarrit u përdor nga Herakliti për një kuptim më vizual të idesë së tij. Ndryshimi ndodh në përputhje me ligjin e pandryshueshëm të ndryshueshmërisë, Logos - Ai përcakton vetë procesin e ndryshimit si rezultat i ndërveprimit të tendencave të drejtuara në të kundërtën (vetitë, cilësitë, aspiratat, dëshirat) të vendosura brenda një objekti ose procesi.
Si rezultat i ndërveprimeve të të kundërtave të pranishme në objekt, prej tij lind diçka e ndryshme nga ajo origjinale, diçka e re, e cila është produkt i luftës dhe bashkimit, në një kuptim të caktuar të "shkatërrimit të ndërsjellë" ose shtypjes dhe bashkimit të njëkohshëm. të kundrinorëve të pranishëm në objekt. Hegeli, për mendimin tim, mjaft i pasuksesshëm, për shkak se ishte i pamjaftueshëm, e quajti këtë proces "negacion". Është më shumë si "modernizimi" apo "evolucioni"...
“E reja” e shfaqur, për ekzistencën e saj të mëtejshme relativisht të qëndrueshme, duhet të jetë domosdoshmërisht në një gjendje avantazhi të caktuar me gjithçka që ishte këtu dhe tani përpara saj. Përndryshe do të shkatërrohet si një gabim i natyrës. Pse Natyrës i duhet diçka "më e keqe" se sa ishte? Ky është thelbi i "evolucionit" - shfaqja e një të reje që është më e përshtatshme në parametra të caktuar për ndryshimet në zhvillim në mjedis. Lumi rrjedh dhe ndryshon, dhe një objekt më i përgatitur për këto ndryshime do të mund të hyjë në të. Pjesa tjetër do të vdesë. Përzgjedhja natyrore...
Kjo ide u tregua nga thënia e Platonit dhe Aristotelit se "nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë". Ka diskutime në literaturën filozofike se nuk mund të hysh një herë në të njëjtin lumë. Çështja është se ndërsa ne po shkojmë drejt gjendjes së "hyrjes në lumë", lumi po ndryshon për shkak të lëvizjes së vazhdueshme të ujit në të dhe ndryshimeve në cilësitë e tij. Dhe ndërsa hyni në këtë lumë, ju vetë ndryshoni...
Njohja se gjithçka rrjedh dhe ndryshon zbulon një problem ideologjik shumë të rëndësishëm të çdo lëvizjeje dhe gjendjeje të botës reale dhe perceptimit të saj nga njeriu. Kjo çështje u përshkrua qartë dhe gjallërisht nga Zenoni i Eleas në shekullin e 5-të para Krishtit në aporinë e tij të famshme.
Bertrand Russell deklaroi në mënyrë adekuate për kohën e tij: "doktrina e rrymës së përjetshme, të cilën Herakliti predikoi, është e dhimbshme, por shkenca, siç e pamë, nuk mund ta përgënjeshtrojë atë. Një nga qëllimet kryesore të filozofëve ishte të ringjallën shpresat që dukej shkenca. Për të vrarë. Prandaj, me këmbëngulje të madhe, filozofët kërkuan diçka që nuk i nënshtrohet perandorisë së Kohës" (Historia e Filozofisë Perëndimore. Në 3 libra: 3 ed., rishikuar / Redaktuar nga V.V. Tselishchev. - Novosibirsk: Sib. Univ. Shtëpia Botuese; Shtëpia Botuese e Universitetit Novosibirsk, 2001. - 992 f. F. 84).
Hegeli e interpreton idenë kryesore të filozofisë së Heraklitit si një proces të bërjes: “... Meqenëse gjithçka është dhe në të njëjtën kohë nuk është, Herakliti deklaroi se universi po bëhet. Ky i fundit përfshin jo vetëm shfaqjen, por edhe zhdukjen. ; që të dy nuk janë të pavarur, por janë identikë. I tillë është ky mendim i madh - të lëvizësh nga qenia në bërje." (Hegel G.V.F. Leksione mbi historinë e filozofisë. Libri 1. - Shën Petersburg: Nauka, 1993. - 350 fq. 291).
Por jo të gjithë njerëzit pajtohen me idetë e Heraklitit. Dhe tani disa përfaqësues të njerëzimit besojnë se në botë ka diçka të pandryshueshme, konstante, të njëjtë për të gjitha kohërat. Vërtetë, ata e kuptojnë se kjo nuk vlen për botën fizike, por për botën e ideve, të cilat ata i njohin si të njëjtat entitete si objektet e botës materiale.
Por kjo është një temë tjetër për Zotin dhe Shpirtin.
"Dialektika kineze"
Ai e shprehu këtë ide në esenë " Rreth natyrës“, që ka arritur në kohën tonë në fragmente të vogla. Fjalët "Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon" mungojnë prej tyre. Por Aristoteli foli për ekzistencën e tyre. Në librin e tij " Rreth qiellit"Ai raportoi: "Të tjerët pranojnë se gjithçka lind dhe rrjedh... Siç duket, kjo, ndër shumë të tjera, mësohet nga Herakliti nga Efesi." Autorësia e Heraklitit u konfirmua edhe nga Platoni. Në dialog "Cratylus" Ai shkroi: Herakliti thotë se gjithçka lëviz dhe nuk kushton asgjë dhe, duke i krahasuar gjërat ekzistuese me rrjedhën e një lumi, shton se është e pamundur të hysh dy herë në të njëjtin lumë.
Herakliti
Ai u quajt i zymtë ose i errët. Me sa duket sepse ai ishte i sëmurë rëndë nga droga dhe për këtë arsye vështirë se mund të ishte i gëzuar dhe i këndshëm në bisedë. Megjithatë (meqenëse ka pak informacion për jetën e tij), mbase droga ishte vetëm pasojë e karakterit të tij të vështirë, si rezultat i të cilit ai u tërhoq nga njerëzit, jetoi si një vetmitar në male dhe hante gjithçka që gjente. Epo, trupi im nuk mund ta përballonte atë. Eseja "Për natyrën" është e ndarë në tre pjesë: "Për natyrën", "Për shtetin", "Për Zotin". Në cilën prej tyre ai shqiptoi frazën e dëshiruar është e panjohur, por thelbi i arsyetimit është si vijon: Toka dikur ishte një pjesë e nxehtë e zjarrit universal, më e ndryshueshme nga të gjithë elementët. Zjarri u bë fillimi i botës. Zjarri u kondensua në ajër, ajri u shndërrua në ujë, uji në tokë, toka u shndërrua përsëri në ajër, ajri në zjarr dhe gjithçka filloi përsëri.
Ideja e rinovimit të pafund të jetës u lidh nga Herakliti me ekzistencën në botën e fenomeneve dhe gjërave të kundërta: akulli dhe zjarri, e mira dhe e keqja, vera dhe dimri, lufta dhe paqja, jeta dhe vdekja - dhe lufta midis ato. Lufta e të kundërtave është burimi i krijimit të botës.
Herakliti konsiderohet si një nga themeluesit e dialektikës
Herkliti i shkroi qëllimisht veprat e tij në një gjuhë të rëndë, të pakuptueshme, në mënyrë që vetëm njerëzit e ditur dhe të arsimuar të mund t'i kuptonin dhe kuptonin. Sokrati, pasi lexoi Heraklitin, tha: “Ajo që kuptova është e shkëlqyer; që ndoshta as unë nuk e kuptova. Vetëm, me të vërtetë, për një libër të tillë duhet të jesh një zhytës delian” (grekët e lashtë e konsideronin gjoksin si selinë e arsyes; në ishullin Delos kishte vërtet zhytës të mrekullueshëm, zhytës të aftë perlash dhe sfungjeri, vëllimi i gjoksit të të cilëve ishte natyrshëm më domethënës se ai i njerëzve të thjeshtë)
Sistematizimi dhe lidhjet
Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon
"Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon" është një aforizëm që i atribuohet Heraklitit të Efesit. Në tekstet e filozofisë, mësimet e Heraklitit zakonisht janë në kontrast me mësimet e Eleatikëve, të cilët e parashtronin qenien si një monolit të palëvizshëm. Për Heraklitin, gjithçka është e ndryshueshme, e lëvizshme, në lëvizje dhe luftë të vazhdueshme. Nuk ka asgjë të qëndrueshme dhe të qëndrueshme në botë. Përbërja qelizore e trupit të njeriut zëvendësohet plotësisht disa herë gjatë jetës. Disa qeliza ndryshojnë gjatë ditës, por ne nuk e vërejmë atë. Ndryshueshmëria absolute dhe e pandërprerë e të gjitha gjërave, kalimi i të kundërtave në njëra-tjetrën na lejon ta konsiderojmë Heraklitin një nga themeluesit e dialektikës. Natyrisht, Herakliti e konsideron vetë ligjin e ndryshimit, procesin e formimit të përjetshëm, si fillimin e gjithçkaje. Në lidhje me këtë thënie të mençur të Heraklitit, kujtojmë shëmbëlltyrën e unazës së mbretit Solomon, në të cilën ishte gdhendur mbishkrimi: "gjithçka do të kalojë, kështu do të kalojë". Çdo gjë e gëzueshme nuk zgjat shumë, ashtu si çdo gjë e trishtuar; Ju nuk duhet të mbani asgjë në kujtesën tuaj për një kohë të gjatë.
Ka edhe dy thënie të tjera tekstuale të Heraklitit. Së pari: "Nuk mund të futesh në të njëjtin lumë (përrua) dy herë." Qenia, sipas Heraklitit, mund të krahasohet me një përrua. Ndërsa ne po zhytemi në këtë rrjedhë, rryma tashmë ka rrëmbyer gjithçka që ishte më parë dhe ka sjellë diçka të re. “Ata që hyjnë në të njëjtin lumë përballen me valë gjithnjë e më shumë.” Asgjë nuk ruhet, asgjë nuk mund të ndalet. Cili është më fluidi, me çfarë rrjedhje krahasohet më shpesh? Me kalimin e kohës, sigurisht! Lumi i kohës! Koha është forma e shfaqjes, formimit, rrjedhës dhe shkatërrimit në botë, si dhe vetë bota, së bashku me gjithçka që lidhet me të. Pse jo edhe filozofia heraklitiane!
Thënia e dytë e famshme: “Ky kozmos është i njëjtë për të gjithë, ai nuk u krijua nga asnjë perëndi, nga asnjë nga njerëzit, por ai gjithmonë ka qenë, është dhe do të jetë një zjarr i përjetshëm i gjallë, që ndizet në masë dhe shuarjen në masa.” E di që ka një koment të shkëlqyer nga Heidegger për këtë fragment, por nuk mund ta gjej askund në përkthimin rusisht. Ndoshta nuk është përkthyer ende. Kozmos (ose bota) në filozofinë e lashtë greke do të thotë strukturë, rregull dhe, rrjedhimisht, bukuri. E gjithë bota është një dhe i njëjti rend. Kjo nuk është hapësira e jashtme e errët, pa fytyrë, e ftohtë e shkencës moderne. Greku i lashtë e donte të bukurën dhe dinte ta gjente atë në çdo gjë, shpesh duke sakrifikuar moralin dhe etikën për bukurinë. Ky është art: të kuptosh realitetin si harmoni dhe bukuri, të kuptosh se çdo moment i realitetit është i bukur dhe unik. Botën, sipas Heraklitit, as nuk e ka lindur dhe as e ka krijuar askush, d.m.th. ai ishte jo vetëm para shfaqjes së njerëzve, por edhe para perëndive.
Është shumë e rëndësishme që kozmosi "ishte, është dhe do të jetë" - dinamikat e kohës janë përshkruar këtu. Dhe pas kësaj O. Spengler deklaron se antikiteti nuk e njihte sensin e kohës, nuk ishte njohur me ndjenjën e tragjedisë historike?! E gjithë filozofia e Heraklitit e hedh poshtë këtë deklaratë. Pra, praktikisht në të gjithë filozofinë herakliteane rrjedh ideja e rrjedhshmërisë së vazhdueshme dhe dinamikës kohore. Ekziston një koncept i kohës që duket se i përket Agustinit, sipas të cilit e kaluara nuk ekziston më, e ardhmja nuk ekziston ende dhe e tashmja është një rrjedhë nga e ardhmja në të kaluarën dhe është aq e vogël sa nuk ekziston. qoftë. Për mendimin tim, mësimi i Heraklitit është i përqendruar në këtë moment të së tashmes. Zoti në teorinë mesjetare të kohës është tani e përjetshme. Për Heraklitin, ky është zjarri ose Logos: vetëm ai përmban të ardhmen, të tashmen dhe të shkuarën.
Ligji i ndryshimit universal dhe parimi i parë për Heraklitin është zjarri - elementi më energjik dhe madje katastrofik. Kur zjarri shuhet, bota ndahet në copa, lindin shumë gjëra që hyjnë në luftë të ndërsjellë me njëra-tjetrën. Pastaj bota humbet në një zjarr të përgjithshëm. Shumë gjejnë në mësimet e Heraklitit një analogji me modelin modern të Big Bengut. Gjithçka humbet në flakën globale! Nuk ka të kaluar, ajo shkatërrohet nga zjarri pastrues (digjni urat pas jush). Gjithashtu nuk ka nevojë të llogarisim në të ardhmen, sepse katastrofa e një zjarri botëror është përpara. Mbetet vetëm e tashmja. Vërtet, lindja dhe vdekja përsëriten pafundësisht herë, sepse lëvizja është ciklike, por në zjarrin botëror shkatërrohet gjithçka, madje edhe kujtesa.
Nën dritën e një analize të tillë, thënia e Heraklitit "çdo gjë rrjedh, gjithçka ndryshon" mund të riformulohet në një parim filozofik: "MOS KANË NGA TË KALUARA APO TË ARDHMEN, JETO TË TANISHME". Është e nevojshme të çlironi mendjen nga shqetësimet e së kaluarës dhe shpresat (ose frikat) që lidhen me të ardhmen. Momenti i së tashmes është qenia e vërtetë e një personi, ekzistenca e tij (si ekzistencë e vërtetë).
Legjenda përcolli informacione se Herakliti hoqi dorë nga froni mbretëror, duke preferuar kërkimin e së vërtetës më të lartë ndaj problemeve tokësore (një shembull tjetër në favor të braktisjes së së ardhmes dhe të kaluarës, pas së cilës njeriu mediokër në rrugë ngjitet vazhdimisht). Për bashkëkohësit dhe bashkatdhetarët e tij, Herakliti ishte i pakuptueshëm; mbase ai konsiderohej i çmendur, për të cilin u mbiquajtur Dark One. Më duket se kjo lidhet jo vetëm me veprimet e tij ekstravagante dhe sjelljen tronditëse. Kështu e përcakton A. Schopenhauer shkakun dhe tiparin dallues të çmendurisë dhe gjenialitetit, që i afrohet asaj: “Njohuria e të çmendurit ka këtë të përbashkët me njohjen e një kafshe, se të dyja janë të KUFIZUARA NGA E TASHSHME. (...) Faktin që vuajtjet e forta mendore, ngjarjet e papritura dhe të tmerrshme shpesh çojnë në çmenduri, e shpjegoj si më poshtë. Çdo vuajtje e tillë, si ngjarje reale, GJITHMONË KUFIZOHET NGA E TASHMJA, d.m.th. ai kalon dhe prandaj nuk është ende tepër i vështirë: bëhet pa masë i madh vetëm nëse shtyp me mundime të vazhdueshme; por si ky i fundit është tashmë vetëm një mendim dhe prandaj është në kujtesë; dhe kur një pikëllim i tillë, një vetëdije ose kujtim kaq i dhimbshëm është aq i dhimbshëm sa bëhet plotësisht i padurueshëm dhe një personi duhet të bie të fikët nën të, atëherë natyra e shtypur, si mjeti i fundit për të shpëtuar jetën, rrëmben në çmenduri: një shpirt kaq i torturuar thyhet fort. filli i kujtesës së tij, i mbush problemet me trillime dhe kështu, nga dhimbja mendore që i kalon fuqitë, shpëton në çmenduri... Dhe nëse një i çmendur i njeh drejt momentet individuale të së tashmes, si dhe momentet individuale të së shkuarës, por E DI PAK SAKTË LIDHJE TË TYRE, marrëdhëniet e tyre dhe për këtë arsye është e gabuar dhe deluzive, atëherë kjo është pika e kontaktit të tij me individin gjenial: në fund të fundit, ky i fundit, duke SHQYRTIMI I NJOHURIVE TË MARRËDHËNIEVE (që përfaqëson dijen sipas ligjit të arsyes së mjaftueshme) , për të parë dhe gjetur idetë e tyre në gjëra dhe për të kuptuar thelbin e tyre të vërtetë të shprehur qartë... - në fund të fundit, Nëpërmjet kësaj gjeniu humbet nga sytë njohjen e LIDHJES SË GJËRAVE...” (Schopenhauer A. Bota si Testament dhe përfaqësim/Përkthyer nga gjermanishtja..; - Mn.: Potpourri LLC, 1998. fq 262-263).
Një gjeni, si një i çmendur, nuk sheh dallimin midis së shkuarës, së tashmes dhe së ardhmes, nuk është i vetëdijshëm për lidhjen midis tyre; gjithçka që ndodh shkrihet për të në momentin e së tashmes, që merr formën e një ideje. Kjo është arsyeja pse gjeniu "i njeh në mënyrë të përsosur idetë, por jo individët" (po aty, f. 263). Filozofi është i magjepsur nga e tashmja; ky, ndoshta, është ideali i të urtit. Megjithatë, perspektiva për t'u çmendur nuk do të rrisë numrin e mbështetësve të filozofisë. Cili është kuptimi dhe qëllimi i vërtetë (madje edhe utilitar) i filozofisë si soditje dhe qenie në të tashmen? Në funksionin e tij pastrues. Ujërat e ndritshme dhe transparente të të menduarit largojnë mbeturinat e dyshimeve, anktheve dhe shqetësimeve të panevojshme si gjethet e rënë. Dhe shushurima e lehtë e valëve që vijnë, pëshpërit qetësisht: gjithçka do të kalojë, edhe kjo do të kalojë.
Është thënë shumë për kohën, sepse është natyra njerëzore të filozofojë për gjëra që nuk janë të prekshme për shqisat. Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon... Autori i kësaj thënieje dukej se ka kapur vetë thelbin e kohës, ndjesitë e saj njerëzore dhe i ka mbajtur me pak fjalë. Deri më sot, fraza nga Antikiteti po riinterpretohet nga mendjet e mëdha dhe njerëzit e thjeshtë. Ajo rezulton të jetë e rëndësishme për miliona situata të jetës. Ata flasin për ndryshueshmërinë e ekzistencës në një mënyrë të re, por kuptimi zbret në një gjë: gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon. Kush e tha së pari këtë frazë dhe detaje të tjera në lidhje me të janë tema e artikullit tonë.
Autorësia
Siç e dimë, shumë nga frazat e përditshme të përdorura kanë një autor shumë specifik. Mjerisht, personaliteti i tij thjesht nuk shoqërohet me thënien për shkak të mungesës së fakteve. Ne filluam artikullin tonë për thënien "Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon". Se kush e ka thënë do ta zbulojmë, duke e kapur ndër shekuj dhe duke e kaluar deri në ditët e sotme.
Herakliti e kapi shprehjen "çdo gjë rrjedh, gjithçka ndryshon" midis rreshtave të veprës së tij të vetme të shkruar, "Për natyrën". Puna e filozofit u lexua nga shkencëtarët e mëvonshëm të periudhës antike dhe fraza e thënë me vend u bë një shprehje e atyre mendimeve që përhumbnin të gjitha brezat e mendjeve të mëdha.
Përdorimi i mëtejshëm
Mbi natyrën e Heraklitit pati një ndikim të rëndësishëm në shkrimet e Platonit. Madje ai citoi një thënie që na intereson. Siç e shohim, vërejtja filozofike e Heraklitit shpejt u bë një frazë tërheqëse.
Brezat e ardhshëm më shumë se një herë kanë arritur të pasqyrojnë ndryshueshmërinë e jetës me fraza të shkurtra. Pra, tek romakët shprehja u shndërrua në një fjalë të shkurtër dhe elokuente: "Gjithçka rrjedh". Nga rruga, përkthimi fjalë për fjalë nga origjinali për ndryshueshmërinë e gjithçkaje tingëllon kështu: "Gjithçka rrjedh dhe lëviz, dhe asgjë nuk mbetet".
Rreth mësimeve të Heraklitit dhe kuptimit të frazës
Le të kujtojmë se tema e diskutimit në artikullin tonë ishte thënia "gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon". Kush e tha dhe kur përafërsisht ndodhi, si dhe kuotimi i frazës, kemi një ide. Tani do të jetë interesante të mësoni më shumë rreth autorit dhe kuptimit të sfondit të frazës.
Gjatë jetës së Heraklitit, kultura dhe shkenca ishin të mbushura me mësime të ndryshme filozofike. Vetë Herakliti ishte ithtar i njërës prej tyre. Ky mësim dallohej nga këndvështrimi i tij për botën përreth nesh si një realitet që lëviz dhe ndryshon vazhdimisht. Kontrastet e mësimeve filozofike të asaj kohe mund të konkludohen nga krahasimi i tij me filozofinë e Eleatikëve. Ata e trajtuan ekzistencën si diçka monolit, të palëkundur dhe të pandarë.
Nga veprat e Heraklitit, thënie të tjera të paharrueshme kanë mbijetuar deri më sot, në një mënyrë apo tjetër në kuptimin e lidhur me ndryshueshmërinë e gjithçkaje me kalimin e kohës. Kështu, një nga frazat ndoshta më të famshme thotë: "Nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë". Pavarësisht imazheve të ndryshme (fotografi të vizatuara para syve të mendjes, me perceptim të drejtpërdrejtë të kuptimit të fjalëve), lidhja e kuptimit është e dukshme.
Koha rrjedh si uji në lumë, duke ndryshuar gjithçka, duke hequr të vjetrën dhe duke i lënë vend të resë. Aty ku dallgët e lumit tashmë kanë kaluar, nuk do të jetë kurrë ajo që ishte më parë. Gjithçka është larë nga lumi i kohës...
Dhe përsëri i përsërisim vetes: "Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon". Latinishtja i shqiptoi këto fjalë kështu: Omnia fluunt, omnia mutantur. Për qëllime të përgjithshme arsimore, do të jetë interesante të njihni përkthimin e një fraze dhe ndonjëherë të keni mundësinë të demonstroni njohuri për shkencat klasike. Latinishtja i jep njohurive një bukuri të veçantë.
konkluzionet
Pra, tema e artikullit tonë ishte një frazë thellësisht filozofike që shprehte pronën më të rëndësishme të kohës - të ndryshoni gjithçka. Asgjë nuk mund t'i rezistojë: "Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon". Ne zbuluam gjithashtu se kush e tha këtë frazë. Autorësia i përket një prej filozofëve grekë - Heraklitus, i cili mbështet plotësisht idenë e ndryshueshmërisë së botës përreth.
Shpresojmë që me artikullin tonë të shkurtër të keni kaluar kohë të dobishme, duke zgjeruar njohuritë tuaja dhe duke menduar edhe një herë për çështjet globale. Le të jetë çdo ditë e mbushur me kuptim, sepse nuk do të ndodhë më!
Nga lindi shprehja "Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon"? dhe mori përgjigjen më të mirë
Përgjigje nga Ђ@nyushka[guru]
Autori i tij është një filozof grek i shekullit të 6-të para Krishtit, i quajtur Heraklitus. Ajo do të thoshte se bota po zhvillohet dhe ndryshon vazhdimisht. Romakët më vonë e shkurtuan këtë frazë. Ata dukeshin kështu: "Gjithçka rrjedh".
Burimi:
Përgjigje nga Olga Klimova[i ri]
Nga filozofët e lashtë!!
Përgjigje nga Gruaja[guru]
Nga greqishtja e lashtë: Paula rhei. Fjalë për fjalë: Çdo gjë lëviz.
Burimi kryesor janë fjalët e filozofit të lashtë grek Heraklitus (Heraklitus i Efesit, rreth 554 - 483 p.e.s.), të cilat filozofi Platoni i ruajti për histori:
Herakliti thotë se gjithçka lëviz dhe nuk kushton asgjë dhe, duke i krahasuar gjërat ekzistuese me rrjedhën e një lumi, shton se është e pamundur të hysh dy herë në të njëjtin lumë.
Kjo frazë e Heraklitit u bë e njohur edhe në formën: Nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë.
Qenia, sipas Heraklitit, mund të krahasohet me një përrua. Ndërsa ne po zhytemi në këtë rrjedhë, rryma tashmë ka rrëmbyer gjithçka që ishte më parë dhe ka sjellë diçka të re. “Ata që hyjnë në të njëjtin lumë përballen me valë gjithnjë e më shumë.” Asgjë nuk ruhet, asgjë nuk mund të ndalet.
Një shprehje popullore që përdoret për të përshkruar ndryshime të vazhdueshme dhe të pashmangshme në jetën dhe shoqërinë njerëzore.
Në tekstet e filozofisë, mësimet e Heraklitit zakonisht janë në kontrast me mësimet e Eleatikëve, të cilët e parashtronin qenien si një monolit të palëvizshëm. Për Heraklitin, gjithçka është e ndryshueshme, e lëvizshme, në lëvizje dhe luftë të vazhdueshme. Nuk ka asgjë të qëndrueshme dhe të qëndrueshme në botë. Përbërja qelizore e trupit të njeriut zëvendësohet plotësisht disa herë gjatë jetës. Disa qeliza ndryshojnë gjatë ditës, por ne nuk e vërejmë atë. Ndryshueshmëria absolute dhe e pandërprerë e të gjitha gjërave, kalimi i të kundërtave në njëra-tjetrën na lejon ta konsiderojmë Heraklitin një nga themeluesit e dialektikës. Natyrisht, Herakliti e konsideron vetë ligjin e ndryshimit, procesin e formimit të përjetshëm, si fillimin e gjithçkaje. Në lidhje me këtë thënie të mençur të Heraklitit, kujtojmë shëmbëlltyrën e unazës së mbretit Solomon, në të cilën ishte gdhendur mbishkrimi: "gjithçka do të kalojë, kështu do të kalojë". Çdo gjë e gëzueshme nuk zgjat shumë, ashtu si çdo gjë e trishtuar; Ju nuk duhet të mbani asgjë në kujtesën tuaj për një kohë të gjatë.
Nën dritën e një analize të tillë, thënia e Heraklitit "çdo gjë rrjedh, gjithçka ndryshon" mund të riformulohet në një parim filozofik: "MOS KANË NGA TË KALUARA APO TË ARDHMEN, JETO TË TANISHME". Është e nevojshme të çlirohet vetëdija nga shqetësimet e së shkuarës dhe shpresat (ose frikat) që lidhen me të ardhmen. Momenti i së tashmes është qenia e vërtetë e një personi, ekzistenca e tij (si ekzistencë e vërtetë).
Legjenda përcolli informacione se Herakliti hoqi dorë nga froni mbretëror, duke preferuar kërkimin e së vërtetës më të lartë ndaj problemeve tokësore (një shembull tjetër në favor të braktisjes së së ardhmes dhe të kaluarës, pas së cilës njeriu mediokër në rrugë ngjitet vazhdimisht). Për bashkëkohësit dhe bashkatdhetarët e tij, Herakliti ishte i pakuptueshëm; mbase ai konsiderohej i çmendur, për të cilin u mbiquajtur Dark One.
Përgjigje nga 3 pergjigje[guru]
