Starosti našich predkov na jar sviatkov a zvykov. Jarné obrady
22. marec je podľa národného kalendára Dňom škovránka. Podľa všeobecného presvedčenia prilieta v tento deň prvých štyridsať vtákov a na svojich krídlach prinášajú jar.
Jar
V Rusku vždy veľmi vážne mysleli na čas, ktorý predchádzal letu - krásnu jar. Jar sa vždy očakávala, stretávala, volala, húkala, aby prišla s teplom, s dobrým počasím, s chlebom, s bohatou úrodou.
Keď vypustili vtáky, povedali:
Sestry sýkorky,
Tap dance tety,
Hýly červenohrdlé,
dobrí kolegovia,
Zlodeji vrabci!
Lietajte podľa ľubovôle
Budeš žiť na slobode,
Prineste k nám jar čo najskôr!
Jar bola zvolaná niekoľkokrát. Často sa volanie jari prvýkrát začalo, keď to ukázala samotná príroda: sneh sa topí, kvapká zo striech, prichádzajú vtáky a začínajú spievať ako jar.
Rusi hovoria, že vtáky prinášajú na svojich krídlach skutočnú, teplú jar.Z teplých krajín lieta 40 rôznych vtákov a prvým z nich je škovránok alebo pieskomil. Existujú však dátumy, ktoré sa považujú za najvhodnejšie pre hovor. Jedným z týchto dátumov je 22. marec. Druhýkrát, keď zavolali Jar, zavolali práve v tento deň.
22. marca spevy
22. marec - tento deň sa zhoduje s astronomickým dňom jarnej rovnodennosti - dňom, kedy prichádza jar, dňom, kedy sa dĺžka denného svetla rovná dĺžke tmavého dňa.
Rituálny strom
Sviatok jari sa konal pri slávnostnom strome, ktorý bol ozdobený stuhami, papierovými kvetmi a zvončekmi. Obradný stromček sa niesol po dedine, aby si ho každý mohol ozdobiť a potom sa ozdobený stromček priviezol tam, kde sa volá prameň.
Pečenie škovránkov
Aby sa príchod jari priblížil, gazdinky v tento deň piekli z čerstvého alebo kysnutého cesta vtáčiky - škovránky, ktorým hovorili deti alebo bratia sťahovavých vtákov, posadili ich na rozmrznuté fľaky, strechy, stromy a stohy sena.
Okrúhly tanec "Stream"
Okrúhla tanečná hra „Stream“ je stará rituálna hra, ktorá symbolizovala topenie snehu. Slnko zohrievalo zem, sneh sa topil, všade tiekli žblnkotavé potoky.
Obrad púšťania vtákov
Ďalší sviatok spojený s vtákmi pripadá na 7. apríla, kedy bola jar zvolaná po tretí (posledný) raz. V Rusku sa na jar čakalo s veľkou netrpezlivosťou a verili, že vtáky môžu jej príchod urýchliť.
Samozrejme Masopust
Naši predkovia sa vyznačovali veľmi zvláštnym vnímaním sveta okolo nich. Zmena dňa a noci a ešte viac zmena ročných období sa im nezdala až tak neotrasiteľné prírodné zákony. Pri pohľade na západ slnka si človek vôbec nebol istý, že ráno opäť vyjde a v zime sa ľudia obávali, či tento rok príde jar, a ak áno, či sa okraj neobíde. Čím si však ľudia boli istí, bola ich schopnosť ovplyvňovať prírodné sily. Mnoho generácií našich predkov bolo pevne presvedčených: jar prichádza, pretože ju volajú, vykonávajú správne rituály a dodržiavajú tradície.
Začali „cvakať“, privolávať jar v marci, keď ešte snežilo a bola zima. Hlavná rola v tomto zodpovednom biznise boli zadané dievčatá. Boli to oni, ktorí vyliezli na strechu, stáli v kruhu v blízkosti ľadovej diery, na vrchole kopca alebo v okrúhlom tanci okolo ohňa a spievali jarné kvety. V týchto piesňach žalostne volali po príchode jari a sľubovali jej všetky druhy bohatstva a zábavy. Nechýbal ani zvyk – mládež sa schádzala na poli pripravenom na jarnú sejbu. V strede poľa bol zapálený veľký oheň. Najkrajšie a najpracovitejšie dievča v dedine nasadili na brány a niesli okolo ohňa s pesničkami. Potom sa na tomto poli organizovali hody a veselice pre celú dedinu.
Aby sa urýchlil príchod jari, všade bol rozšírený zvyk piecť „zhaivoronki“ – chlieb vo forme vtákov, nie nevyhnutne škovránkov. Každá hostiteľka stvárnila tohto sťahovavého vtáka, na čo mala dostatok zručností a umeleckých schopností. Niekde bolo zvykom piecť buchty v tvare bocianov – s ich charakteristickým zobákom, hrebeňom a nohami. Deti vyliezli na strechy prístreškov a spievali jarné kvety a vyhadzovali svoje „zhaivorony“ do vzduchu. Gazdiná určite hodila jeden bochník do pece.
Obzvlášť veľa rituálov sa spájalo so Zeleným štvrtkom (posledným týždňom Veľkého pôstu). Možno preto, že toto obdobie sa v staroveku považovalo za začiatok roka. V tento deň bolo zvykom vzývať svojich zosnulých predkov. Vykúrili im kúpeľný dom, pripravili maškrtu. Ukrajinci nazvali Zelený štvrtok „Navskij veľký deň“, teda Veľká noc pre nemŕtvych. Verili, že v tento deň sú mŕtvi prepustení z posmrtného života, aby mohli slúžiť omšu a oľutovať svoje hriechy.
Na Zelený štvrtok sa konali rôzne očisty, ako aj rituály zamerané na zvýšenie bohatstva a ochranu pred zlými duchmi. Doteraz sme zachovali tradíciu jarného generálneho upratovania na Zelený štvrtok. A napriek tomu mnohí veria, že ak v tento deň spočítate všetky peniaze v dome sedemkrát, prinesie to prosperitu.
Na ochranu pred zlými duchmi nosili z večernej bohoslužby v kostole zapálenú sviečku a za ňu pálili kríž na preklad.
Sviatok Najsvätejšej Trojice sa v ľudovej tradícii spája aj s nemŕtvymi. Menovite s morskými pannami. Podľa legendy sa z mladých dievčat, ktoré nezomreli vlastnou smrťou, stávajú morské panny. Usadia sa vo vodných útvaroch, v lesoch, na poliach. Verilo sa, že morská panna dokáže predpovedať osud. Aby sa dievčatá dozvedeli o svojom podiele, „zbožňovali“ sa s morskými pannami. Aby pryamo vykonal „krst kukučky“, ktorý predstavoval zväzok trávy. Tento nepotizmus alebo „sesterstvo“ trvalo tri dni a potom bol ukončený obradom zúčtovania.
Na upokojenie morských panien, na ochranu pred ich intrigami im upletali vence z brezových konárov, ktoré viazali vrcholce blízkych brezových stromov, ktoré im slúžili ako hojdačky. Veniec, na ktorom sa krstný otec morskej panny hojdal, hodili do vody. Podľa toho, či vypláva alebo sa potopí, predpovedali budúcnosť. Zvyšné vence boli upletené a nabádali morské panny, aby odišli od ľudí do lesa.
Na Trojicu a pred ňou si pamätali nielen zosnulých, ktorí sa stali morskými pannami, ale aj tých, ktorí nezomreli vlastnou smrťou. Bola pre nich pripravená veľmi veselá spomienka s občerstvením, pesničkami a vždy s píšťalkou, ktorá odplašila zlých duchov. Čisto Ukrajinská tradícia- Na Trojicu sa vajíčka maľovali žltou farbou a rozdávali deťom na pamiatku mŕtvo narodených a utopených detí. Pri takýchto veselých spomienkach sa tradične predávali fajky a hlinené píšťalky – akási obeta mŕtvym.
Na jar nebolo akceptované spievať smutné piesne. Spravidla sa spievalo o začínajúcej láske, ach vzájomné pocity, o rozkvete lásky. Rozkvet prírody sprevádzal rozkvet citov.
Cyklus jarných slávností sa skončil svätojánskou slávnosťou. V skutočnosti sú to už prvé letné prázdniny a o nich v ďalšom článku.
Borislava Bilyavskaya podľa knihy DK Zelenina "Východoslovanská etnografia".
V dávnych dobách sa kalendárny rok východných Slovanov začínal na jar. Jar bola tak dlho očakávaným hosťom, že sme sa s ňou stretli niekoľkokrát. Cyklus jarného rituálu bol rozdelený na dva kritické obdobia... Prvá, skorá jar, sa začínala fašiangom s drôtmi zimy a cvakaním jari, zahŕňala obdobie Veľkého pôstu a trvala až do Veľkej noci. Druhá, neskorá jar, sa skončila Trojicou.
Sidorov V.M. Skorá jar, 1999
Stretnutie jari je dodnes v niektorých ruských dedinách spojené s mnohými rituálnymi piesňami - volaniami, prípravou a realizáciou orby a sejby. Calls Spring calls sú kúzelné piesne, ktoré sprevádzali obrad jarného klikania. Bližšie informácie nájdete tu http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4212.htm obsahovali zaklínaciu funkciu, mali prispieť k nástupu jari, priblíženiu sa tepla a svetla, k prebudeniu príroda a jej vitalita. Načasovanie nástupu jari bolo určené prírodnými znakmi - topenie snehu, objavenie sa prvých rozmrazených miest, otvorenie rieky a začiatok ľadového driftu, prílet vtákov.
Kuindzhi A.I. Skorá jar 1890-1895
Po prijatí kresťanstva sa jar začala ozývať v určité dni cirkevného kalendára, ktoré v tomto ohľade dostali populárne mená: pre Evdokia - „brečtan“ (14. marca), Gerasim – „rookery“ (17. marca), Alexej „teplé“ (30. marca), Zvestovanie (7. apríla), ale najčastejšie – v Soroca, v deň štyridsiatich mučeníkov zo Sebastie (22. marca).Tento sviatok sa zhoduje s dňom jarnej rovnodennosti.
Svätých štyridsať mučeníkov zo Sebastie
Skoré jarné stretnutia sa vždy zhodujú s pôstom. Pôst v kostole je prezentovaný ako príprava na slávenie Veľkej noci, symbolizujúca vnútorné duchovné očistenie a vzkriesenie duše veriaceho. Veľký pôst pozostáva zo svätej štyridsiatky – 40 dní venovaných spomienke na modlitebný pôst Ježiša Krista počas jeho pobytu na púšti, Lazárovej soboty (spomienka na Kristovo vzkriesenie Lazára), Kvetnej nedele (Vstup Pána do Jeruzalema) a šesť dní Veľkého týždňa. Osobitný význam mali jednotlivé dni a týždne pôstu: Čistý pondelok v prvom týždni, streda alebo štvrtok (stredný kríž) vo štvrtom krížovom týždni, Kvetná nedeľa, Zelený štvrtok počas Veľkého týždňa. Obrady, ktoré sa konali na konci pôstu, slúžili ako prostriedok očisty a ochrany okolitého priestoru a človeka pred zlí duchovia a vytýčila hranicu medzi obdobím nadčasovosti – pôstu – a obdobím znovuzrodenia a obnovy života a prírody – Veľkou nocou. Viac podrobností nájdete tu http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4060.htm – sedemtýždňové obdobie zdržanlivosti, pokánia a modlitby v predvečer slávenia Veľkej noci. Len čo sa rozšumila fašiangová zábava, rozozvučali sa zvony mašlenického korčuľovania, utíchli zvonivé maslenické piesne, utíchli stretnutia mládeže, slávnosti, spev piesní, hra na hudobných nástrojoch a dlhé pôstne dni. Na dedinách sa postili: postili sa, modlili, v nedeľu chodievali do dedinského kostola na spoveď a prijímanie. Vo väčšine ruských dedín sa prísne dodržiaval zákaz svetského spevu počas Veľkého pôstu a jediný žáner hudobného a poetického folklóru, ktorý mohol v týchto dňoch modlitby a pokánia znieť, boli duchovné verše alebo božské piesne, ako sa im niekedy medzi ľuďmi hovorí. .
Ale čo jarné volania? - pýtate sa Jarné hovory sa nepovažovali za piesne, pretože sa nespievali, ale kričali, húkali, cvakali. Niektoré hovory boli prudké ako štebot prvých rozcvičených vtákov. Iné sú melodické ako prúd roztopenej vody, dva hlasy ako prelínanie studených prúdov. V melódiách prevláda stúpanie. Riadky sa končia hukotom - vysokým "Gu-woo!" Niektoré piesne otvorene napodobňujú hlasy vtákov. Krikľavé volania dievčat a vydatých žien, mladých žien, miestami aj detí. Počas hovorov sa snažili vyliezť vyššie, aby bolo počuť hlas aj ďalej.
Duchanina A. Ruský sever. Privolanie jari.
Snažili sa vykresliť príchod jari. Na Evdokii - "plyushchikha" v niektorých dedinách stredného Ruska predstavovali prvé jarné hovory, pri tejto príležitosti vyrobili slameného koňa - symbol Slnka - a pripevnili ho pod hrebeň striech. Medzi starými Slovanmi bol tento deň známy ako Ovsen Maly - boh práce. Preto platilo príslovie: Eudokei prišiel na sedliacky vynález: nabrúsiť pluh, opraviť brány.
Slamený kôň.(z knihy „Ruské obrady a tradície“ Kotova I.N.)
Sviatok Gerasima - veže Sviatok Gerasima - veže (17. marca) podľa cirkevného kalendára je dňom spomienky na mnícha Gerasima z Lýkie (V. storočie) a mnícha Gerasima - prvého vologdského divotvorcu (XII. storočie). Viac podrobností nájdete tu http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4216.htm v strednom Rusku sa zhodoval s príchodom veží - prvým znakom jari. Ľudia hovorili: "Videl som vežu - stretni sa s prameňom." Aby urýchlili nástup tepla, v deň Gerasima piekli vtáčiky – „vežičky“ z ražného kysnutého cesta. Ak sa v ten deň našlo pri orbe vrané pierko, bolo zavinuté do handry ako bábika a zviazané opaskom. Takýto amulet sa nosil za podšívkou klobúka, verilo sa, že svojmu majiteľovi poskytne záštitu pri poľnohospodárskej práci.
Slamený kôň a "žitné veže" nenájdeme všade, ale všade sa na jarné volania piekli vtáky - škovránky. Verilo sa, že škovránky boli prvé, ktoré sa vrátili spoza mora a viedli štyridsať vtákov nesúcich jar na svojich krídlach.
Bielokrídle škovránky
V Soroke a na ruskom severe aj na Zvestovanie gazdinky zvyčajne piekli vtáčiky z cesta - škovránkov, s ktorými deti a niekedy aj mladí alebo ženy chodili volať vtáky a jar:
Larks, poď lietať
preč chladnú zimu,
Prineste teplo na jar:
Sme unavení zo zimy
Všetok chlieb som zjedol s nami!
„Larks“ boli zavesené a položené na vyvýšené miesta, vyhadzované do vzduchu, ponechané na rozmrazených škvrnách, napodobňujúc príchod skutočných škovránkov alebo brodivých vtákov.
V tých istých dňoch boli vypustené vtáky ulovené na jeseň. A namiesto nich sa doma vešal špeciálne vyrobený handrový vtáčik a pod jarnými volaniami sa vešali aj handrové vtáky na konáre stromov. Z toho, čo v Rusku nevyrobili vtáky! Z handry, slamy, dreva, šindľov (tenkých triesok), cesta. Vtáčiky boli ozdobené kvetmi, semienkami, previazané stuhami. 
Vtáčik. Autor I. Garkavenko
Na straky a Zvestovanie boli urobenébábiky - Martinichki – malé vláknité kukly... Svoj názov dostali podľa mesiaca marec, v ktorom sa slávili Straky a Zvestovanie Pána.Martinichkov pletené v pároch: vyrobené z bielych nití - symbol odchádzajúcej zimy a z červenej - symbol jari a horúceho slnka.
Dievčatá vešali Martiniček na stromy, kde ich hojdal jarný vietor, inde ich deti priväzovali k dlhým tyčiam spolu so škovránkami. A kývajúc palicami prebehli dedinou a volali na prameň:
"Spúšťanie Larks"
Chlieb, ktorým sa prameň nazýval, však nemusel mať podobu vtáka, na niektorých miestach sa prameň upravoval ako bochník alebo koláče. Dôležitá úloha chleba v rituáloch stretávania sa s jarou sa zachovala už od pradávna, keď bol obeťou – pochúťkou zeme, prameňa či živlov (mráz), vďaka čomu farmári dúfali, že získajú podporu a priazeň. vyšších mocností.
Osobitnú úlohu v jarných rituáloch zohrávali voda a oheň ako symboly prebúdzania a čistenia prírody, preto mali rituály venované stretnutiu jari často jasný lokálny odkaz: brehy riek, jazier, blízko prameňov - a sprevádzali zapálenie ohňa.
Vyvrcholením cyklu jarných obradov boli veľkonočné sviatky.
Pimonenko N. Veľká noc v Malom Rusku
Od Veľkej noci alebo z kalendára blízkeho tomu Egoriev's Day Egoriev's Day je populárny názov cirkevný sviatok na počesť veľkého mučeníka Juraja. Pamätný deň svätca sa oslavuje dvakrát: zima v decembri, jar v máji. V ľudovej viere je svätý Juraj hadí bojovník, bojovník, pán zeme a patrón dobytka. V deň „Vesennengo Egoria“ po prvý raz vyhnali dobytok na pastvu; k tomu bola načasovaná neskorá orba a jarná sejba; pestovanie niektorých záhradných plodín; najímanie pracovníkov. Hraničný charakter tohto dátumu predurčil veľké množstvo rituálnych akcií, ktorými sa roľníci snažili získať podporu vyšších síl na celú hospodársku sezónu. začalo druhé obdobie jarného rituálu. Od tohto momentu začína najdôležitejšie kalendárne obdobie pre ruského roľníka. Od tej doby prišla jar na svoje. Na pomoc jari, prebudenie zeme zo zimného spánku a posilnenie vegetácie sadeníc, počnúc veľkonočným týždňom, okrúhle tance, hojdačky, hry s veľkonočné vajíčka a podobne, ktoré sa v 19. storočí zmenili na mládežnícku a detskú zábavu.
Týždeň pred Veľkou nocou vyrobili bábiku -Veľkonočná holubica, často boli vyrobené niekoľko a zavesené v chatrči, boli tiež nevyhnutne zavesené v červenom rohu. Hlava a ruky museli byť vyrobené z červenej záplaty.
Veľkonočná holubica. Autor I. Garkavenko
Cvak jari v tomto období prebiehal inak ako počas pôstu. Vesnyanka a chorály spievali dievčatá v okrúhlom tanci počas veľkonočných slávností alebo v prvú nedeľu po Veľkej noci na Krasnaja Gorka Krasnaja Gorka - prvá nedeľa po Veľkej noci B Ortodoxná tradícia sviatok bol venovaný spomienke na zjavenie Krista apoštolovi Tomášovi na ôsmy deň po zmŕtvychvstaní. V ľuďoch od tých čias staroveké Rusko bol sviatok začiatku jari - s vatrami, dievčenskými okrúhlymi tancami, jarmokmi neviest, rituálmi vzývania jari. Bol považovaný hlavne za dievčenský sviatok. ... Krasnaya Gorka sú slávnosti dedinskej mládeže až do rána s piesňami a okrúhlymi tancami, stretnutie na hore prvých lúčov. Vychádzajúce slnko, výber neviest. Jarné lyrické piesne, ktoré sprevádzali okrúhly tanec, boli plné manželských tém a vyznačovali sa povznesenou, radostnou náladou.
Krasnaya Gorka v obci Ust - Tsilma
Päťdesiatym dňom po Veľkej noci sa začala Trojica – veľký sviatok pravoslávneho kalendára, kedy sa uctieva Najsvätejšia Trojica – Boh Otec, Boh Syn, Boh Duch Svätý.
Najsvätejšej Trojici
Pohanský sviatok Semík, alebo ako sa tomu tiež hovorilo, Zelený vianočný čas, sa prekrýval s Trojicou. Označil koniec jari a predzvesť leta a slávil sa tri dni pred Trojicou, čím sa otvoril komplex slávností Trojice. V ruskej poézii Trinity zvyčajne vystupovala v tandeme so Semikom:
Máme dva sviatky v roku:
Semik a Trinity,
Ay, lilo, áno lilo,
Semík a Trojica
Zelené Vianoce so svojou estetikou a divadelnými predstaveniami nie sú o nič horšie ako zimné Vianoce, pretože odrážajú identické javy – letný a zimný slnovrat. Obdobie zelených Vianoc bolo plné rituálnych akcií zameraných na hospodársku činnosť človeka a predovšetkým na také dôležité oblasti, akými sú poľnohospodárstvo a chov dobytka.
A. Gračev. Semik, alebo Slávnosti v Maryine Roscha. 1845
Rituálny komplex Semytsk bol preniknutý prechodnou symbolikou, pretože znamenal prechod jari do leta. Hlavná funkčná úloha na Semiku bola pridelená mládeži, sociálny status ktorý bol tiež definovaný ako prechodný; takýto stav mladosti, najmä dievčat, je porovnateľný so stavom prírody na konci jari - príroda kvitne, ale ešte nie je plodná.
V ľudovej tradícii sa na Trojicu oslavovala kvitnúca vegetácia. Preto bola breza symbolom sviatku, hlavným atribútom mnohých rituálnych akcií. Na rastúcich brezách sa konáre zvyčajne „aviatovali“, vzájomne ich prepletali trávou, kvetmi, stuhami a uterákmi.
Vyu, ja vyu veniec!
Curl breza
Vyu, ja vyu veniec!
Curl kučeravý
Vyu, ja vyu veniec!
Budeme pokomushka
Vyu, ja vyu veniec!
Pobozkajme moju drahú
Vyu, ja vyu veniec!
Niekde sa brezy v predvečer sviatku spílili, zdobili, obliekali do dievčenského resp. dámske oblečenie a vozili ich do osád, do domov, robili s nimi kolesa posiatych polí, lúk, dedín, salašov.
zapnuté záverečná fáza Počas oslavy Najsvätejšej Trojice sa konali drôtené rituály: pohrebná služba, utopenie, pálenie trojičnej brezy.
Okrem toho boli dediny, kostoly, domy a hospodárske budovy všade vyzdobené sviežou zeleňou; a hlavy ľudí a na niektorých miestach aj zvierat boli korunované spravidla zelenými vencami.
Slávnosti Najsvätejšej Trojice v regióne Omsk
Pozrime sa bližšie na rituály komplexu Troitsko-Semytsky, ktoré sú spojené s výrobou bábik - to je krst a pohreb kukučky a pohreb Kostromy.
Krst a pohreb kukučky je panenský a ženský obrad jarno-letného cyklu, ktorý je variantom trojičného boomu. Kumlenie je zvykom nadviazať na určitý čas zvláštny vzťah duchovného príbuzenstva medzi ženskými predstaviteľkami. Základom kumulácie je prísaha prísľub priateľstva a vzájomnej pomoci, podporovaná výmenou bozkov, darčekov, osobných vecí.
Obrad prechodu „kukučka“ sa vzťahuje na agrárno-magické dievčenské a ženské obrady. V centre tohto rituálu bol rituálny predmet, ktorý sa nazýval "kukučka" - bylinný alebo Handrová bábka ako ženská postava, menej často vtáčik alebo ozdobený stromček.
Kukučka bola ľudovo nazývaná vdova alebo bezstarostná matka, ktorá opustila svoje dieťa a upadla do bezvedomia. "Kukučka kukučka - smútok hovorí" - povedali, keď počuli hlas kukučky. A keď ju na jar prvýkrát počuli kikiríkať, dali sa pokrstiť, aby sa uchránili pred kukučím podielom. Žiadna vidiecka dievčina nechcela mať kukučí osud - zostať bez hniezda a klopať celý život.
Aby sa tomu vyhli, na Trinity si rozumeli so svojou kukučkou, vtáčikom. V srdci "kukučky" bol zvyčajne rastlinný materiál: tráva "kukučková farba" ("kukučie slzy"); kvet kosatca, konáre brezy, slama. Počet stebiel trávy použitých na výrobu „kukučky“ musel byť párny. Na mnohých miestach bola postava vyrobená z pestrého šálu a kusov látky. Bábika bola nevyhnutne oblečená do svetlých handier a čipiek, v šatách od jednej zo zúčastnených dievčat, v špeciálne vyrobených šatách. Ten zodpovedal dievčenským šatám, ktoré existovali v tejto oblasti, nepostrádateľnými prvkami boli kríž a ozdoby - stuhy, korálky, vrkôčiky; farebná schéma obleku je ružová a červená.
Kukushechka (z knihy „Ruské obrady a tradície“ Kotov I.N.)
Obrad sprevádzal pohrebný sprievod, smútok za kukučkou, dievčenský boom, veštenie a rituálne jedlo. Hlavnými účastníkmi rituálnej akcie boli mladé dievčatá vo veku 10 - 16 rokov, niekedy sa k nim pripojili ženy, ktoré boli vydaté nie dlhšie ako jeden rok a nemali deti, ktorých prítomnosť v niektorých tradíciách sa považovala za povinnú. Na obraze kukučky, ako aj na obraze brezy Najsvätejšej Trojice, je vidieť jednu z inkarnácií ženského božstva, ktoré obdarúva ženy, ktoré sa k nemu obrátia, zárodočné duše budúcich detí.
Dohliadal na priebeh obradu staršia žena, často vdova. Charakteristickým znakom obradu bol sprievod dievčat a mladých žien s vystrojeným kukučom dedinou. Prechádzku sprevádzali piesne
Pri prehliadke obce vyzbierali od každého obyvateľa peniaze na jedlo či vajíčko. Rovnako ako ostatné ženské rituály trojično-semitského cyklu „krst a pohreb kukučky“ sprevádzalo povinné rituálne jedlo s neodmysliteľnou praženicou, mládežnícke slávnosti. Všade sa ich zúčastňovali chlapci a muži.
Počas sprievodu sa kukučka zvyčajne nosila do lesa, na pole, k rieke, či na cintorín. Tam ju „pokrstili“, aby nerobila problémy v živote dedinských dievčat, aby nebola osamelá. Pri „krste“ sa na kukučku zavesil kríž, trikrát sa nad ním urobilo znamenie kríža, sami si s ním mrmlili, namáčali ho do vody, podobne ako pri umývaní sa pri kresťanskom krste. Potom bola kukučka ukrytá (pochovaná) na skrížených vetvách brezy alebo v tráve:
Kukučka tetrova!
Oxtis! Oxtis!
Na všetky strany
Do Božieho svetla!
Oxtis! Oxtis!
Niekedy vykopali jamu, zasypali ju črepinami a zakopali tam kukučku s pesničkami:
Nakoniec jarné prázdniny dievčatá išli „pozerať“ kukučku. Zobrali ho zo stromu, vykopali zo zeme, vyložili alebo položili na brezový veniec a tento veniec odniesli k rieke, spustili kukučku do vody s piesňou na rozlúčku:
Zbohom, zbohom kukučka
Zbohom, zbohom, tetrov lieskový,
Až do nového pre brezy,
Do červena až do úsvitu
Až do nového na tráve
Znamenalo to ukončenie vzťahov vzniknutých pri kumulácii.
Sviatky Troitsko - Semytsk zavŕšili obrad odchodu jari - pohreb Kostromy. Vo folklórnych textoch sa termín „jar“ často používal ako prívlastok pre Kostroma: jar - Kostroma. V provincii Saratov sa verilo, že tvárou v tvár Kostrome vychádzajú z prameňa:
"Áno, obliekli Kostromushku,
Dievčatá odpílili prameň.
Jar prejde, áno Trinity
Všetka zábava bude skrytá."
Bádatelia obradu ho spájajú so symbolikou jari, jarného oživenia síl prírody; s magickými rituálmi zameranými na získanie úrody, kde Kostroma je symbolom plodnosti.
Kostroma mohol stvárniť chlap alebo dievča, často to bol strašiak.
Foto Nistratov V. Pohreb Kostromy
Vyrobili ho z uviazaného snopu slamy, ktorý obliekli. Charakteristickým znakom kostýmu Kostromy, osoby alebo bábiky, bola jej úplná alebo čiastočná výzdoba zeleňou a kvetmi. Kostroma – plyšáka alebo nehybne ležiaceho človeka – ukladali s mašľami do „rakvy“ – na nosidlách, dosku alebo do koryta, pričom sa spievali piesne – a nosili k rieke alebo do lesa.
Rytina, koniec 18. storočia
Sprievod bol spravidla zinscenovaným pohrebným sprievodom, ktorý sa skončil rituálnou deštrukciou a utopením slamenej podobizne, núteným kúpaním múch, zobrazujúcich Kostromu, pričom „rakvu“ s Kostromou nechala v lese. Pred zničením boli z vypchatého zvieraťa zvyčajne odstránené predmety jeho dekorácie. Záverečnú časť rituálneho predstavenia sprevádzala neviazaná zábava, spoločné plávanie a hry.
Podľa ľudovej tradície bola hranica medzi jarou a letom veľmi vratká, no dedinčania si začiatok leta väčšinou spájali s príchodom / koncom Trojice. Na mnohých miestach v Rusku všetky jarné poľnohospodárske práce dokončila Trinity. S koncom trojičných - semitzských prázdnin sa začala letná drina, od ktorej závisel celý osud roľníckej rodiny na celý nastávajúci rok.
Zadanie na samostatnú prácu na téme Bábiky jarného obradu
Teraz si vyrobíme jarného vtáčika. V každej dedine boli vtáky vyrobené inak. A ponúkam vám dve možnosti: tradičné a moderné. Môžete si vyrobiť oboch vtákov, alebo si vybrať jedného z nich.
Možnosť jedna
1-3. Vezmite 7-9 cm štvorcový kus látky, ktorý najskôr zložte do trojuholníka. Potom ho položíme ostrým uhlom nadol, ohýbame okraje - dostaneme kosoštvorec.
4-5. Opäť ohnite rohy kosoštvorca do stredu. Preložte postavu na polovicu.
6. Ostrý koniec trojuholníka previnieme niťou v niekoľkých otáčkach - tu je vtáčí zobák. Niť utiahneme, ale neodtrhneme.
7. Látku narovnáme. Do vnútra vložíme malý kúsok handry (výplň polyester, vata). Je lepšie z neho vyformovať guľu vopred. Omotáme a upevníme slučkou, niť nepretrhneme.
8. Narovnajte rohy tkaniny smerom von - dostanete hlavu vtáka a roztiahnite krídla. Znova vložte do látky nejaké handry. Tu je telo vtáka.
9. Niť pretiahneme pozdĺž tela vtáka a dvoma otáčkami omotáme chvost, potom prejdeme na hlavu vtáka šikmo, natiahneme niť pozdĺž krku, vrátime sa k chvostu - na chrbte dostaneme krížik vtáka. Každé krídelko stiahneme niťou. Aby sme to dosiahli, nakreslíme rovnakú niť z chvosta okolo krídla, navinieme ho, natiahneme niť pozdĺž chvosta a zabalíme druhé krídlo. Zapíname pomocou slučky na chvost. Takže máme vtáka!
(majstrovská trieda je prevzatá z knihy „Hrudník bábik“ od Natalie Dogaevovej a Eleny Berstenevovej)
Možnosť dva. Moderná verzia
1. Vezmite štvorec látky alebo obrúsky so stranou 10 až 20 cm (čím menší štvorec, tým menší vtáčik), prúžok látky na krídla široký 4 cm, pevné nite na obliekanie a výplň polyester s náprstom.
2. Štvorec uhlopriečne preložíme a zviažeme roh asi 1 cm na ozdobenie vtáčieho zobáka.
3. Umiestnite syntetický zimný prípravok pod zobák, zaokrúhlite ho handričkou a pripevnite hlavu.
4. Ozdobíme krídlo, stlačíme ho ku krku, zafixujeme niťou.
5. Zúžte krídlový pás smerom k stredu.
6. Okraje krídel narežeme a vytvarujeme (najlepšie cik-cak nožnicami). Pri zdobení krídel z rohov upevňujeme krížom cez krk, alebo iná možnosť: krídelká upevňujeme samostatne. Striháme aj chvost. 
7. Krídla zviažeme a pripevníme zhora krížom k telu vtáka.
Ak je vtáčik umiestnený na úrovni tváre dieťaťa, môže ho svojim usmerneným dýchaním (fúkaním) uviesť do pohybu a dokonca ho aj otáčať rôznymi smermi.
Táto majstrovská trieda a fotografia sú z blogu Zoya Pinigina.
Pozri tu http://pinigina.livejournal.com/65240.html
V marci sa uskutočnil obrad stretnutia jari. Na kvapkadle Evdokia (1. marca) a na havkáči Gerasimovi (4. marca) sa piekli veže. Na Straku (deň „Štyridsať mučeníkov“, 9. marca – jarná rovnodennosť) všade sa piekli škovránky. Deti s nimi vybehli na ulicu, zhadzovali ich a kričali krátke pesničky – jarné pesničky. Vesnianki zachoval ozveny starých kúziel, v ktorých ľudia vzývali jar. Sťahovavé vtáky alebo divoká včela „uzavreli“ zimu a „odomkli“ leto.
V západných oblastiach sa zachovala archaická forma: gukanye, obgukivane. Vesnyanku predvádzali dievčatá a mladé ženy – na kopci nad prelievajúcou sa vodou. Bol navrhnutý pre prirodzenú odozvu ozveny. Do látky piesne bol vpletený rituálny výkrik "Gu-u-uG", ktorý opakovaným opakovaním vyvolával rezonančný efekt. Spevákom sa zdalo, že na ne odpovedá samotná Spring.
Stred pôstu sa nazýval stredný kríž (streda vo štvrtom krížovom týždni) a pripadal na jeden z marcových dní. V tento deň sa na raňajky podávalo pečivo v tvare krížikov. Bol tam zvyk „kričať kríže“. Deti a dospievajúci, ktorí chodili po dvoroch, kričali piesne, v ktorých bolo hlásené, že polovica govene (hovädzie) prešla:
Polovica sračiek sa láme
Prekladá sa chlieb a reďkovka.
Speváci za to dostali pečené krížiky a iné odmeny.
23. apríla, v deň svätého Juraja Víťazného, sa všade konala prvá pastva dobytka. Svätý Juraj bol ľudovo nazývaný Egorij jarný, zelený Jurij a 23. apríla - deň Egoriev (Jurijev). Egoriy sa spojil so starou ruskou Yarilou. V jeho moci bola zem, divá zver (najmä vlci), dokázal ochrániť stádo pred zverou a pred inými nešťastiami. V piesňach bol Yegoriy vyzvaný, aby otvoril zem a uvoľnil teplo.
Dobytok vyháňala vŕba, posvätená na Kvetnú nedeľu, skoro ráno (v tento deň sa rosa považovala za liečivú). Stádo chodilo trikrát s ikonou svätého Juraja Víťazného.
V Kostromskom kraji chodili mládenci po dvoroch a pred každou chatrčou spievali zvláštne zaklínacie piesne, v ktorých otecko statočný Jegorij a mních Macarius (Svätý Macarius z Unženského) museli zachraňovať dobytok na poli a za poľom, v lese a za lesom, za strmými horami.
Yegoryevov deň bol dňom pastierov, boli liečení a obdarovaní. Vyslovovali sprisahania, vykonávali rôzne magické úkony, aby v lete zachovali stádo. Napríklad pastier chodil okolo stáda v kruhu, v rukách niesol kľúč a zámok, potom zámok zamkol a kľúč hodil do rieky.
Hlavným sviatkom pravoslávneho kresťanstva je Veľká noc. Predchádza mu Kvetná nedeľa, charakteristický ruský sviatok.
Medzi ľuďmi boli predstavy o plodných, liečivých a ochranno-magických vlastnostiach vŕbových konárov s nadýchanými púčikmi. Na Kvetnú nedeľu sa tieto ratolesti v kostole posväcovali a vtedy bolo zvykom zľahka nimi bičovať deti a domáce zvieratá – pre zdravie a rast so slovami: „Vŕbu šľahať, rozbiť ich!“
Po Palmovom týždni nasledovali pašie plné príprav na stretnutie Veľkej noci.
V deň Veľkej noci ľudia prerušovali pôst obradovým chlebom (veľkonočný koláč) a maľovanými vajíčkami. Toto jedlo je spojené s pohanskými vierami a zvykmi. Chlieb je mnohými rituálmi zasvätený ako najposvätnejšie jedlo, symbol prosperity a bohatstva. Vajíčko, povinné jedlo jarných obradov, symbolizovalo plodnosť, nový život, prebúdzanie prírody, zeme a slnka. Boli to hry spojené s gúľaním vajíčok zo šmýkačky alebo zo špeciálne vyrobených drevených podnosov („ohrádka na vajíčka“); rozšľahať vajce o vajce - koho sa rozbije.
V prvý veľkonočný deň v západných regiónoch chodili po dvoroch bábkari - skupiny mužov, ktorí spievali bábkarské piesne. Hlavný význam bol v refrénoch piesní (napr.: „Kristus vstal z mŕtvych pre celý svet!“). Pri zachovaní starodávnej invokačnej, zaklínačskej a oznamovacej funkcie tieto piesne ohlasovali zmŕtvychvstanie Ježiša Krista, čo zodpovedalo nástupu teplého obdobia a prebúdzaniu prírody. Spevákov obdarovali slávnostnými zásobami a pohostili.
V sobotu alebo nedeľu prvého týždňa po Veľkej noci sa na mnohých miestach urobilo ďalšie kolo – blahoželanie mladomanželom k prvej jari manželstva. Takzvané oslavované piesne Vyunyshnye. Volali mladých manželov (vyun-ia a vyunyu), symbolom ich rodinného šťastia bol obraz hniezda. Za vystúpenie si speváci vyžiadali darčeky (napríklad farebné vajíčka).
Kult predkov bol organicky zahrnutý do jarného rituálu, pretože podľa pohanských predstáv sa duše mŕtvych prebúdzali spolu s rastlinnou prírodou. Cintorín bol navštevovaný na Veľkú noc; na Radunitsa (utorok a na niektorých miestach pondelok prvého poveľkonočného týždňa); vo štvrtok, sobotu a nedeľu Trojičného týždňa. Na cintorín si so sebou nosili jedlo (kutya, palacinky, pirohy, farebné vajíčka), ale aj pivo a maškrty. Na hroby rozprestreli plátna, jedli a pili, spomínali na zosnulých. Ženy lamentovali. Na hroboch sa drvilo jedlo a na ne sa liali nápoje. Časť zásob bola rozdelená medzi chudobných. Smútok nakoniec vystriedala zábava („Ráno do Radunitsy orajú, poobede plačú a večer skáču“).
Pohrebný rituál bol samostatný ročný cyklus rituálov. Každoročné všeobecné pamätné dni: sobota pred palacinkovým týždňom (jedenie mäsa), „rodičovské“ soboty počas pôstu (2., 3. a 4. týždeň), Radunica, Trojičná sobota a na jeseň Dmitrievskaja sobota (do 26. októbra). Zosnulých oplakávali na hroboch aj na chrámové sviatky. Spomienka na zosnulých zodpovedala náboženským predstavám ľudí o duši a o posmrtnom živote. Zodpovedalo to ľudovej etike, zachovávalo duchovné spojenie medzi generáciami.
Prvá nedeľa po Veľkej noci a niekedy aj celý poveľkonočný týždeň sa nazývala Červený vrch. Od toho času sa začala zábava mládeže: hojdačky, hry, okrúhle tance, ktoré s prestávkami pokračovali až do príhovoru (1. októbra).
Hojdačka, jedna z obľúbených ľudových zábav, bola kedysi súčasťou poľnohospodárskej mágie. Ako napísala VK Sokolová, "lezenie hore, hádzanie niečoho, skákanie atď. sú najstaršie magické úkony, ktoré sa vyskytujú medzi rôznymi národmi. Ich účelom bolo stimulovať rast vegetácie, predovšetkým plodín, aby im pomohli vstať." Počas jarných prázdnin Rusi takéto rituály mnohokrát opakovali. Aby bola dobrá úroda raže a ľanu, konali sa obradné jedlá na zelených poliach a na záver sa považovalo za užitočné hádzať lyžicami alebo žlto sfarbenými vajíčkami. Najmä takéto akcie boli načasované do dňa Nanebovstúpenia Pána (na 40. deň po Veľkej noci).
Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruský folklór - M., 2002
Nezabudnúť staré tradície, oboznámte sa s tým, ako privolať jar, piecť škovránkov, ako vyrobiť bábiku Vesnianku, bábiku Martiničku.
Obsah článku:
Mnohí chcú, aby jar prišla čo najskôr. Na to mali naši predkovia rôzne zvyky: piekli škovránky av niektorých regiónoch brodivých vtákov z ovsenej alebo ražnej múky, vyrábali gule na upokojenie Frosta a rýchlo odišiel. Bolo tiež zvykom spievať špeciálne piesne vesnyanka, aby sa toto teplé obdobie urýchlilo príchodom.
Sú to nádherné starodávne tradície. Nezabudnite na ne, treba o nich rozprávať deťom, spoločne sa pripraviť na príchod jari.
Sviatok 40. rokov - tradície rôznych regiónov
Autor: Slovanský kalendár deň príchodu jari je 22. marec. Sviatok sa nazýva Larks alebo Straky, na počesť 40 mučeníkov Sebaste. Toto je jarná rovnodennosť, kedy sa deň rovná noci. Tento sviatok má veľa mien, tu sú niektoré z nich:
- Larks;
- rovnodennosť;
- Piaty deň;
- 40 mučeníkov;
- 40 Sorokov;
- Narodeninový škovránok;
- Soročini.
Na Ukrajine a v Bielorusku sa verilo, že v tomto čase prileteli prvé vtáky z Vyriya (od slova „raj“).
Na tento sviatok 40-tych rokov, ako aj na 5. týždeň Veľkého pôstu sa zvykne piecť škovránky, v niektorých regiónoch sú brodiví, vrabci, orechy. Väčšinou sa vtáky vyrábali za letu s roztiahnutými krídlami a piekli sa aj vtáky sediace na hniezdach so semenníkmi.
Deti sa s radosťou venujú takejto kreativite, spolu s dospelými vyrábajú figúrky z cesta.
Vo Voronežskom kraji sa hovorí, že stretneme zimu, vyprevadíme jar. Na Sorokej bolo zvykom piecť palacinky a palacinky. A pagáče sa piekli, podobne ako štyridsať. Dovnútra vložili peniaze, ktoré mali priniesť šťastie. Chvost bol ohnutý nahor vo forme kríža.
V iných slovanských oblastiach vzniklo z ovsenej múky 40 gúľ, nazývali sa orieškami. Takéto maškrty, jedna po druhej, každý deň vyhadzovali z okna, pričom sa hovorilo, že Mráz, červený nos, dáme ti ovos a chlieb, len vypadni, naber, ahoj. Ľudia verili, že Mrázika uzmieria maškrtou a po zjedení týchto „orechov“ odíde, aby neprekážal pri jarnej siacej práci.
V Perejaslavskej oblasti bolo v tento deň zvykom variť 40 halušiek s tvarohom. To urobili dievčatá, ktoré potom pohostili chlapov jedlom. Dedinskí chlapci museli skoro ráno vybehnúť bosí na dvor a prehodiť 40 žetónov cez strechu.
V Kargapolye sa sviatok štyridsiatich rokov nazýva "Teterochny deň". Hostesky pripravili cesto, upiekli z neho čipkované palacinky, aby slniečko viac svietilo.
V srbských osadách je zvykom upratať dvor a dom, vymetené odpadky spáliť. Všetci členovia domácnosti preskočia tento oheň 3-krát. V niektorých srbských regiónoch je zvykom, že dievčatá a chlapci sa v predvečer sviatku po 12. hodine večer zídu, zapália, preskakujú, hrajú a spievajú piesne až do rána bieleho. Keď začne vychádzať slnko, celá spoločnosť ide zbierať vŕbové konáre, s ktorými sa vrátili domov.
Ale to nie je všetko, aby čo najskôr prišla jar, tí, čo prišli, museli zasiahnuť svoju domácnosť týmito vetvičkami, odsúdiť každého, aby bol rýchly ako jeleň, zdravý ako býk, tučný ako prasa a rásť ako mačička.
A v regióne Aleksinatskoe Pomoravye je zvykom skoro ráno prehltnúť drieňový kvet a potom povedať, aby bol tento človek zdravý ako drieň.
Nie nadarmo sa niekedy sviatku 40 mučeníkov hovorí aj „Mladomanželia“, „Mladí“, Srbom a Bulharom sa hovorí „Mladentsi“. Koniec koncov, pre tieto národy je v daný deň zvykom, že novomanželia, ktorí žili spolu menej ako rok, prijal hostí. Všetci, ktorí prídu, by si mali priniesť rožky s medom, ktorý symbolizuje sladké, pokojný život novomanželia. Tí zase musia ukázať svoju šikovnosť a zručnosť, ako dobre prijímajú hostí a komunikujú s nimi. Ženy na tento sviatok upiekli 40 rožkov a prvé dostali novomanželia, ktorí nedávno uzavreli zákonné manželstvo.
A v balkánskej oblasti sa na sviatok štyridsiatky zo zimného spánku dostáva hmyz a hady. U Macedóncov je stále živá tradícia, že v ten deň lietajú lastovičky, zatiaľ čo Bulhari majú bociany. Bulharské deti chodia na vidiek s malým upečeným chlebíkom, váľajú si hory s tým, že zima sa rýchlo vráti a jar sa zastaví.
Teraz už viete, ako je v rôznych regiónoch zvykom oslavovať sviatok 40-tych rokov. Upečte s deťmi škovránkov, týchto vtáčikov môžete vyrobiť aj z iných materiálov, ukážte deťom, ako sa volá prameň.
Pečenie škovránkov na jar
Určite to urobte aspoň raz do roka, aby ste nezabudli na dávne tradície. Ak neviete, kedy sa pečú škovránky v roku 2017, odpoveď na túto otázku je jednoduchá – 22. marca. Musí sa to však urobiť skoro ráno.
Nesmieme zabúdať, že v tomto období je pôst, preto je zvykom vyrábať pečivo z chudého cesta. Teraz je však veľa iných receptov, zoznámite sa s nimi aj vy. Koniec koncov, ak dieťa potrebuje priniesť škovránky do Materská škola, je lepšie ich piecť z pečenia.
Klasický recept na škovránky je ideálny pre veriacich, ktorí sa postia. Na test budete potrebovať:
- 1 kg preosiatej múky;
- 120 ml rastlinného oleja;
- 25 g droždia;
- 0,5 šálky cukru;
- štipka soli;
- 250 ml vody;
- trochu sladkého čaju na namazanie pečiva a hrozienok.
Z cesta môžete pripraviť škovránky tak, že najskôr vytvoríte cesto z vody, droždia, jednej polievkovej lyžice. l. cukor a 2 lyžice. l. múky.
Keď cesto vykysne požadovaný počet krát, rozvaľkajte ho na vrstvu, nakrájajte na 2 x 10 cm pásiky, z ktorých každý zviažte v strede na uzol, aby ste vytvorili hlavu škovránka. Namiesto očí pripevnite hrozienka. Aby boli po upečení mäkké, hrozienka vopred namočíme na 20 minút do vriacej vody, osušíme.
Nožom vytvorte pierka. Z cesta vyvaľkajte krídla a pripevnite ich na miesto. Výrobky posypte cukrom alebo potrite sladkou vodou a pečte do mäkka.
Aby dieťa prinieslo detský ústav tieto symboly jari, by sa dal vymyslieť príbeh na tému: Ako pečiem škovránkov - urobte ich spolu s bábätkom. Na uľahčenie môžete použiť hotové kysnuté cesto. Ak chcete, urobte deťom vlastné buchty.
Aby ste to dosiahli, musíte si vziať nasledujúce produkty:
- 6 pohárov múky;
- 20 g droždia;
- 250 ml mlieka;
- 2 vajcia;
- 0,5 lyžičky soľ;
- 5 polievkových lyžíc. l. Sahara;
- 2 polievkové lyžice. l. zeleninový olej;
- 30 g maslo.
Vytvarujte aj vtáčiky, potrite ich sladkým čajom, posypte cukrom a upečte.
Krídla škovránka môžete vytvoriť trochu iným spôsobom. Za týmto účelom sa na jednej strane kúska cesta vytvorí okrúhla hlava s predĺženým zobákom, na druhej strane sa sploští do zaobleného trojuholníka, ktorý sa musí rozrezať na polovicu nožom. Potom rovnakým nástrojom nakrájajte špičky peria vo forme krídel
Keď vyrezávate škovránky z cesta, môžete použiť iný spôsob ich formovania.
Začnite vytvárať hlavu a trojuholníkové telo podľa práve opísaného princípu. Ale zo širokého okraja robíme chvost. Druhý kus cesta je najprv vytvorený vo forme pásky, ktorej konce sú mierne sploštené ručne.
Potom je potrebné ich, rovnako ako chvost, rozrezať na malé prúžky, aby sa získal analóg peria.
Jarné invokačné obrady – hry
Keď sú škovránky alebo iné vtáčiky z cesta hotové, musíte ísť von, navliecť každého vtáčika na palicu (pozor, aby ste si neporanili ruky!). Hojdajúc takými zariadeniami ľudia spievajú piesne, volajú prameň.
Potom sa vták z cesta zje, ak sú v klietke živé vtáky, bolo zvykom ich vyslobodiť. Ak trávite tieto prázdniny s deťmi, pripravte si:
- vetvičky;
- múčniky;
- račne;
- vyšívané uteráky;
- píšťalky.
Horieť, horieť jasné
Pre túto hru si musíte vybrať chlapca, ktorý bude riadiť. Ostatní sa zoradia do dvojíc za ním. Slová známych chorálov o tom, ako horieť, vyslovujú zreteľne, nie zhasnúť.
Len čo zaznejú posledné slová, deti z poslednej dvojice by mali prebehnúť okolo tých, ktorí stoja v kolóne a ako vedú. Ak sa stihli dať dokopy skôr, ako ich nasral vodič, tak sa hra opakuje znova. Ak nie, v tomto prípade sa „horiacim“ stáva ten, kto bol predaný.
Hra so stekaním
Nie každý vie, že hra „Stream“ symbolizovala jarné topenie snehu, vyzvala slnko, aby sa zahrialo jasnejšie, aby sa rýchlo roztopili snehové záveje.
Deti stoja vo dvojiciach, držia sa za ruky, no oddeľujú boky tak, aby človek mohol bežať po centrálnej trajektórii. Vodič vbehne do hudby, vyberie si partnera, stojí za každým s touto osobou. Ten, kto zostal sám, ide pred potok, aby si vybral nový pár.
kolky
Na stretnutí jari bolo zvykom hrať kögli, táto zábava je kríženec medzi mestami a kolkami. Na to budete potrebovať:
- malé hrudky rezané cez kmeň;
- palica;
- brúsny papier.
K sviatku 40-tky bolo zvykom vyrábať rôzne bábiky. Pozrite sa na tento druh kreativity.
Bábika Vesnyanka: majstrovská trieda remesiel
Urobte rituálnu bábiku pre priateľov a známych, darujte im so želaním dobrej jari.
Pred začatím práce položte vedľa seba:
- tkaniny rôznych farieb;
- syntetické chmýří;
- tenké nite jasných odtieňov;
- na vlasovú priadzu;
- červené pramene dúhovky.
- Na telo a hlavu budete potrebovať telo resp biely, z nej musíte vyrezať štvorec s rozmermi 12 x 35 cm.
- Aby sa bábika Vesnyanka dostala krásne šaty vezmite dva kusy plátna s jasnými farbami, každý s rozmermi 15 x 35 cm. Keďže budú dve - horná a dolná.
- Pre zásteru je lepšie vziať široké šitie s rozmermi 7 x 9 cm.
- Na rukávy použite farebnú látku 12 x 16 cm.
Teraz zložte tento polotovar na polovicu tak, aby bola mäkká hrudka na vrchu. Výslednú hlavu oddeľte červenou niťou a uviažte ju okolo krku bábiky.
Pomôžu vám narovnať záhyby, narovnať uzly, nite drevená palica... Vyrobte ho zo sushi tyčinky, pričom koniec zaostrite strúhadlom.
Vezmite chlopňu, z ktorej budete robiť ruky, zložte ju rovnakým spôsobom, ako ste skrútili telo.
Zviažte červenou niťou, mierne odstúpte od okraja, prevlečte ju naostrenou drevenou tyčinkou.
Zdvihnite hornú časť tela, ruky pehovej bábiky položte kolmo sem. Aby ste im dodali objem, môžete si najskôr do záhybu rúk vložiť trochu syntetického chmýří.
Zabezpečte tento prvok priviazaním ochranného kríža na telo červenou niťou.
Na spodok bábiky pripevnite kúsok látky na spodničku a previažte ju niťou, aby vznikol tento kúsok oblečenia.
Pripevnite látku na hornú sukňu, zdvihnite ju do podpazušia, zviažte ju červenou niťou a postupne vytvorte záhyby.
Jarná bábika bude pripravená veľmi skoro. Teraz musíte niť navinúť vlastnými rukami na vhodný obdĺžnikový predmet, ako je napríklad malá brožúra alebo DVD.
Odrežte vlasy na jednej strane pomocou drevenej špajle a prevlečte ich medzi dva pásiky, ktoré tvoria hlavu hračky. Teraz vytiahnite vlasy nahor, zviažte ich niťou rovnakej farby.
Ak chcete, aby bábika Vesnyanka mala bang, potom pred viazaním všetkých nití oddeľte prameň v blízkosti čela. Zapleťte dievčaťu vrkoč, zviažte jej chrbát červenou stuhou. Zastrihnite ofinu vpredu na požadovanú veľkosť. Ozdobte vlasy zlatou stuhou.
Zostáva priviazať k hračke zásteru a stuhu, aby ste ju pripevnili na opasok. Tu je taká nádherná ručne vyrobená jarná bábika.
Môžeš použiť kancelárska sponka pripevnite ho na stenu alebo položte na stôl, aby ste obdivovali vykonanú prácu.
Bábika Martynichka na stretnutie
Nazýva sa tak, pretože je zvykom vyrábať takéto hračky v marci. Používajú sa pri obetovaní jarného obradu. Takéto bábiky sú tkané v pároch pomocou červených a bielych nití. Prvý bude symbolizovať jar a druhý zimu.
Je zvykom zavesiť takéto hračky na stromy, aby ich vietor rozvibroval, a v tomto čase si človek niečo želá. Schéma na vytvorenie bábiky martinichka vlastnými rukami je uvedená nižšie.
Ako vidíte, pomocou obdĺžnikového objektu musíte okolo neho navinúť vlákna rovnakej farby v rade po prejdení reťazca rovnakej farby na jednej strane. Na druhej strane nite odstrihnete pri navíjaní. Zo zadného okraja zaviažete tieto šnúrky na zvýraznenie hlavy.
Práve teraz sa martinská bábika dostane do rúk. Za týmto účelom naviňte vlákna na menší obdĺžnikový predmet ako na telo. Zviažte ich na oboch stranách. Položte ruky na miesto. Zaviažte bábiku okolo pása. Ak je to chlapec, rozdeľte vlákna na polovicu v spodnej časti a pripevnite každú, aby ste vytvorili nohy.
Teraz už viete, ako osláviť štyridsiatku, upiecť škovránkov, zvolať jar, vyrobiť pehu a martini. Pozrite si šumivé video, vďaka ktorému budete ešte viac túžiť zariadiť si takúto zábavnú dovolenku.
Ako vyrobiť pihovú bábiku je popísané v nasledujúcom videu.
Tretí vám pomôže piecť škovránkov. Rovnako ako hrdinka zápletiek, urobte ich s deťmi.
