Kedy sa oženiť? Vek manželstva vo svete. Ako sa v islame uzatvára manželstvo: príprava na svadbu a tradície Ako sa vziať v rôznych krajinách

Ranné manželstvo je veľmi vágny pojem. Oficiálny jazyk jurisprudencie napríklad považuje manželstvo uzavreté mladými ľuďmi pred dosiahnutím určitého zákonného veku za čo najskôr. Ľudia si však sú istí, že najskôr bude rodina vytvorená vo veku 18 až 20 rokov. Psychológovia tvrdia, že manželstvá nie sú viazané na vekový faktor, pretože existuje určitá kategória ľudí, ktorí si ani vo veku 40 rokov neuvedomujú dôsledky svojho konania a nie sú pripravení na ne odpovedať.

Čo motivuje mladých ľudí, ktorí sa rozhodnú vstúpiť do oficiálnych vzťahov? Skutočne niekedy 13-14-ročné odovzdávajú dokumenty matričnému úradu bez toho, aby čakali na nástup dospelosti.

Dôvody skorého manželstva

Spravidla sa taký čin stane pre rodičov nie celkom príjemným prekvapením a chcú vedieť dôvody, ktoré ich dieťa prinútili prevziať takú obrovskú zodpovednosť v čase, keď ešte nie je psychologicky pripravené na taký vážny krok. Odborníci sa domnievajú, že páry sú pripravené zariadiť predčasné manželstvo:

• Medzi nimi je silná láska a túžba byť s partnerom 24 hodín denne. Chlapci nie sú pripravení vnímať realitu, takže sa v tejto fáze neobávajú problémov nevyrovnaného života alebo nedostatku financií.
• Tí, ktorí chcú legitimizovať svoj sexuálny život, pretože žijú v rodinách, kde sú intímne vzťahy stále tabuizovanou témou, a rodičia zostávajú vo vzťahu k výchove mimoriadne prísni. Na uspokojenie prirodzenej zvedavosti sa chlap a dievča rozhodnú v manželstve a legislatívne formalizujú svoj vzťah.
• Čakať bábätko. Tehotenstvo je najčastejším dôvodom predčasného manželstva a muž nie vždy s týmto krokom dobrovoľne súhlasí. Rodičia dievčaťa ho najčastejšie nútia a vyhrážajú sa, že pôjdu na políciu.
• Tí, ktorí sa chcú zbaviť nadmernej rodičovskej kontroly a opatrovníctva. A naopak, pretože doma mladí ľudia čelia domácemu násiliu a zanedbávaniu.
• Robia to napriek svojim bývalým milencom, aby sa konečne rozlúčili s minulosťou a psychicky prijali nový vzťah.

Výhody a nevýhody skorého manželstva

Predčasné manželstvá sa najčastejšie rozpadnú po niekoľkých rokoch. Mladí ľudia často žijú ako mačka a pes, ale nerozvedú sa, pretože sa obávajú, že opäť sklamú svojich rodičov. A sú páry, v ktorých je nadviazaný voľný vzťah. Ale medzi obrovským počtom neúspešných manželstiev môžete nájsť tie, ktoré šťastne pokračujú. Navyše, mladí ľudia sa nakoniec postavia na nohy, majú deti a strávia spolu celý život.

Takáto štatistika nám neumožňuje tvrdiť, že skoré manželstvá majú určité nevýhody, existujú aj výhody, o ktorých sa nedá mlčať. Poďme sa teda najskôr pozrieť negatívne aspekty rané vytváranie rodiny, ktoré zahŕňa:

• Zmeny spôsobené narodením dieťaťa, keď musíte zabudnúť na seba a svoje túžby. Teenageri sú len zriedka pripravení zmeniť svoj život tak, že sa manželia skôr alebo neskôr začnú hádať, objavia sa konflikty, skryté a zjavné sťažnosti, ktoré vedú k rozvodu.
• Nedostatočné pochopenie zložitosti manželstva. Hovoríme o rutine, ťažkostiach s každodenným životom, o potrebe zabezpečiť rodine peniaze a starať sa o deti, o chuti chodiť a zabávať sa namiesto toho, aby sme chodili domov a plnili povinnosti.
• Nezlučiteľnosť sexuálnych túžob. Mladé manželky necítia rovnakú túžbu ako ich manželia, takže ku konfliktu záujmov dochádza vtedy, keď dievčatá chcú romantiku, nežné slová a prechádzky pod Mesiacom, a ich manželia - naopak. Mladý manžel navyše kvôli neskúsenosti jednoducho nemôže uspokojiť záujmy svojho vyvoleného, ​​preto v 99% zo 100% muž podvádza svoju spriaznenú dušu. Ale najhoršie je, že po takom manželstve žena stratí vieru v opačné pohlavie a jej manžel začne neveru považovať za normálny jav.

Ale napriek tomu skoré manželstvá nie sú bez a plusy, z ktorých je možné poznamenať nasledujúce:

• Búrlivé pocity nútia mladých ľudí navzájom si odpúšťať, nevšímať si nedostatky a naučiť sa prejavovať nehu a starostlivosť, potláčajúc vlastné sebectvo.
• Svadba v mladom veku prináša dievčaťu toľko šťastia, aké v žiadnom inom nebude. Cíti sa ako kráľovná a tento pocit pomáha bojovať proti mladistvým komplexom.
• V mladosti pocit maximalizmu uľahčuje znášanie ťažkostí, nedostatku peňazí, stresu.
• Mladá rodina sa môže zbaviť rodičovského dozoru oveľa rýchlejšie a začne si plánovať život nezávisle, bez toho, aby sa k niekomu hlásila.
• Dvojica psychicky rýchlejšie dospieva, osamostatňuje sa, je zodpovedná a nielen za seba, ale aj za svoju spriaznenú dušu a ešte viac za dieťa.
• Mladí ľudia spoločne budujú finančný základ svojho manželstva, takže otázka, či sa niekto vezme alebo vezme za peniaze, neotláča ich spoločnú budúcnosť.
• V mladom veku ešte roky neexistujú žiadne zaužívané návyky, takže proces trenia je rýchlejší, ako aj vzájomné prispôsobovanie sa. V dospelosti je oveľa ťažšie prestavať, fyzicky aj psychicky.
• Pre mladých ľudí je jednoduchšie vytvoriť si vlastné rodinné tradície a zvyky. Tí, ktorí sú starší, sa spravidla pokúšajú zvyknúť svoju polovicu na základy, ktoré boli prijaté v ich rodinách.
• Ženatý mladý muž si hľadá prácu jednoduchšie než niekto, kto nemá vážny vzťah, pretože zamestnávatelia ho považujú za zodpovednejšieho a serióznejšieho. U dievčat je to však naopak. Mladá manželka sa nemôže venovať práci tak, ako by to robil slobodný zamestnanec. Navyše hrozí, že pôjde na materskú dovolenku, takže náboroví pracovníci v 8 prípadoch z 10 takýchto uchádzačov odmietnu.
• Zdravie mladých ľudí je oveľa lepšie ako 30-35-ročných manželov. Preto je pre nich jednoduchšie vydržať všetky útrapy života vrátane bezsenných nocí s dieťaťom v náručí.

Štatistiky skorých manželstiev a rozvodov v Rusku

Veľký počet ruských dievčat podľa štatistík legalizuje vzťahy vo veku 18-24 rokov a chlapcov-vo veku 25-34 rokov. Pokiaľ ide o prvé oficiálne vzťahy, pred 5 až 6 rokmi ich počet presiahol 1,215 milióna manželstiev. Vo dvojiciach bolo navyše výrazne viac neplnoletých manželiek ako manželov: 1698 dievčat a 1131 chlapcov.

Za posledné 2-3 roky sa tieto čísla zmenili a raných manželstiev je výrazne menej. Napriek tomu zostáva táto otázka problematická tak pre Rusko, ako aj pre celý svet, pretože zo 6,7 manželstiev 5 končí prerušením vzťahov, napriek tomu, že mnoho párov už má malé deti.

Najstaršie manželstvá na svete

Na svete neexistuje štát, kde by oficiálny vek dievčaťa, ktorý jej umožňuje vydať sa, presahovala vek, v ktorom sa môže ženiť muž. Preto existujú krajiny, kde sa mladí ľudia môžu oficiálne vydávať vo veku 9-18 rokov. Legislatívne normy môžu samozrejme zahŕňať určité výnimky, existujú však štáty, v ktorých nie je zákon silný, ale národné tradície. Preto sa ľahko naučili obchádzať oficiálne normy.

12 -ročné dievčatá sa môžu vydať v Paraguaji, Španielsku, Ekvádore a Kanade. V niektorých jednotlivých štátoch Severnej Ameriky musí mať dievča 13 rokov a občania Kolumbie, Argentíny, Peru a Talianska sa môžu oženiť vo veku 14 rokov. Je však potrebné poznamenať, že vo vyspelých krajinách mladé dámy toto právo využívajú len zriedka, pretože chcú študovať a rozvíjať sa vo svojej kariére.

Ale to nie je limit! Oveľa vážnejšia situácia je v krajinách islamského sveta. Napríklad takmer vo všetkých osadách v Afganistane a Nepále sa uzatvárajú iba predčasné manželstvá a vo veku 14 až 15 rokov môžu mladí muži a ženy svoj zväzok oficiálne spečatiť.

Ale v Indii existujú dediny, kde mali najmenšie nevesty iba 10 rokov, ale keďže legislatíva neumožňuje oficiálne uzavrieť také manželstvo, svadby sa organizujú v noci, tajne pred zástupcami mestskej správy a polície.

Kde sa môžete oženiť v 12 rokoch a kde by ste nemali myslieť na svadbu do 22?

„Moja Vanya bola mladšia ako ja, môj svet, a mala som 13 rokov“ - takto opísala opatrovateľka Tatyana svoje manželstvo v „Eugene Oneginovi“. Cirkev dokonca v 18.-19. storočí ustanovila manželský vek 13 rokov pre ženy a 15 rokov pre mužov. Verilo sa, že v tomto veku sú mladí ľudia už zrelí na manželský život, a pretože chlapci neskôr vyrastú, musia sa neskôr oženiť. Len v súlade s cisárskym nariadením z roku 1830 bol sobášny vek zvýšený na 16 rokov pre nevestu a 18 pre ženícha. Teraz sa v Rusku môžu ženiť muži aj ženy vo veku 18 rokov, ale v rôznych krajinách sa vek manželstva veľmi líši.

Škótsko: 16

Takmer vo všetkých európskych krajinách sa môžete ženiť sami od 18 rokov. Existujú však výnimky - napríklad Škótsko, ktoré bolo od nepamäti považované za raj zaľúbených. Rovnako ako teraz tu bolo dovolené ženiť sa od 16 rokov bez súhlasu rodičov, pričom v 18.-19. storočí mohli rodičia v Anglicku svojim deťom zakázať vydávať sa pred dosiahnutím plnoletosti, ktorá sa potom začala vo veku 21 rokov. A tak mladí ľudia z celého ostrova utiekli do Škótska. Do roku 1940 tam platilo ustanovenie, podľa ktorého stačilo pred svedkami deklarovať túžbu stať sa manželmi a manželstvo sa považovalo za uzavreté. Platilo to aj v Anglicku.

Nie je náhoda, že malá dedinka Gretna Green, najbližšie k anglickým hraniciam, získala romantickú slávu. Mladí ľudia sem prišli, ako najlepšie mohli: niektorí po súši, niektorí po mori, niektorí vyslovene, niektorí tajne. Často ich prenasledovali nahnevaní príbuzní. Napríklad v roku 1782 John Fein, gróf z Westmorelandu, utiekol do Gretna Green s dcérou londýnskeho bankára. Jej otec zorganizoval prenasledovanie a prenasledovatelia zastrelili hlavného koňa v postroji, na ktorom sa mladí milenci pretekali v poštovom vozíku. Ale to ich nezastavilo. Keď uťali opraty, pokračovali v ceste, odtrhli sa od prenasledovania, dorazili do dediny a oženili sa.

V Gretna Greenovej bola tiež zaujímavá tradícia: svadobný obrad vykonával kováč, ktorý pôsobil ako kňaz a svedok. Mimochodom, vernosť úderom kladiva na nákovu môžete prisahať aj teraz. Na to, aby bolo manželstvo platné, je stále potrebný kňaz. Môže vykonať obrad v jednej z priestorov starej kováčskej dielne a potom budú mať novomanželia obrad s kovadlinou.

USA: 15-21

V USA je vek manželstva odlišný a je určený zákonmi každého štátu. Vo väčšine prípadov je to 18 rokov pre mužov i ženy a so súhlasom rodičov - 16. Existujú však výnimky. Napríklad v štáte Georgia môžu mladí ľudia uzavrieť manželstvo v 15 -tich so súhlasom rodičov a v 16 -tich bez ich súhlasu, ak čakajú dieťa. V New Hampshire sa dievčatá môžu so súhlasom rodičov vydávať vo veku 13 rokov a mladí ľudia vo veku 14 rokov majú v Massachusetts najvyšší vek na sobáš - do 21 rokov nemôžete dať pečiatku bez pečiatky starší. Najnižšia hranica pre manželstvo so súhlasom rodičov však nebola stanovená. V praxi je však napriek tomu mladým ľuďom dovolené založiť si rodinu od 17 rokov a dievčatám - najskôr 15.

Čína: 20 a 22

Čína má najvyšší sobášny vek na svete: 20 pre ženy a 22 pre mužov. Na túto hranicu sa však zvýšila relatívne nedávno - moderný manželský zákon nadobudol účinnosť 1. januára 1981. Verí sa, že v tomto veku sa ľudia môžu osamostatniť emocionálne aj materiálne a urobiť informované rozhodnutie.

Je zaujímavé, že v stredovekej Číne bola úplne opačná situácia. Potom bolo podľa zákona 20 rokov vekovou hranicou, v ktorej sa dievča mohlo vydávať. Muži sa mohli oženiť do 30. To boli Konfuciove predstavy o veku manželstva. Dievčatá sa mohli vydávať od 13 rokov a mladí ľudia od 15 rokov. Dodržiavanie zákona kontroloval špeciálny úradník: zostavil zoznamy 30-ročných mužov a 20-ročných žien vo svojom regióne a postaral sa o to, aby po dosiahnutí prahu manželského veku vytvorili navzájom páry a vzali sa. Ak sa mladí ľudia predsa len neodvážili viazať, mali to pochopiť: teraz budú musieť zostať celý život mládencom.

India: 18 a 21

Teraz sa indické dievčatá môžu oficiálne vydávať od 18 rokov a mladé od 21 rokov. Ale nebolo to vždy tak. Tradícia detských sobášov v Indii dlho kvitne. Pri sčítaní ľudu v roku 1921 bolo identifikovaných viac ako 600 dievčat mladších ako jeden rok, ktoré už boli vydaté. Problém svadieb detí znepokojoval Mahátmá Gándhí, duchovný vodca a hlavný ideológ národného oslobodzovacieho hnutia v Indii. V jeho mene bol vyvinutý zákon Sardis, ktorý bráni uzavretiu skorých manželstiev. Je iróniou, že ho pripravil slávny právnik Harbilas Sarda, ktorý bol sám ženatý od 9 rokov. Mimochodom, sám Mahátmá Gándhí sa oženil vo veku 13 rokov.

Mnoho Indov však stále nemá napísané zákony. Sčítanie ľudu v roku 2001 ukázalo, že 3 milióny indických žien sa stali matkami skôr, ako mali 15 rokov. Detské manželstvá je možné uzatvárať počas hromadných manželstiev, ktoré sa pravidelne konajú v indických osadách.

Jedno z vysvetlení tradície raného manželstva hovorí: v XI storočí prišli do Indie moslimskí dobyvatelia. Nezadané hinduistické ženy považovali za vojnovú korisť. Rodičia sa obávajúc o osud svojich dcér, začali ich vydávať už v detstve. Potom dobyvatelia odišli, ale tradícia zostala. Teraz na to existuje ekonomické vysvetlenie. Detské manželstvo sa aktívne praktizuje medzi nižšími sociálnymi vrstvami. Rodičmi už v rannom veku uzatvárajú manželstvo so svojimi dcérami a znižujú im náklady na výživu, pretože od tohto momentu je za mladú manželku zodpovedná manželova rodina. Ale z nejakého dôvodu: dostáva bezplatnú prácu, aby pomohla s domácnosťou.

Tunisko: 17 a 20

Dievčatá v Tunisku sa môžu vydávať od 17 rokov a mladí ľudia od 20. Ale moderní mladí ľudia si radšej založia rodinu neskôr. Je normálne, že sa tu muži ženia po 35 -tke a ženy sa pokojne vydávajú vo veku 25 a dokonca 30 rokov. Na moslimskú krajinu je to veľmi neskoro, ak uvážime, že ešte pred necelým storočím tu 14-ročné nevesty nikoho neprekvapili. Krajina sa aktívne rozvíja: ženy získavajú vzdelanie, môžu relaxovať v zahraničí, a to aj bez sprievodu mužov, často sa obliekajú európskym spôsobom.

Ale nielen politika rodovej rovnosti spôsobila nárast veku, v ktorom sa dalo vstúpiť do manželstva. Jedným z dôvodov sú vysoké náklady na samotný slávnostný rituál. Svadba sa oslavuje sedem dní. Zároveň by sa na oslave v bohatých šatách mali objaviť nielen novomanželia, ale aj ich najbližší príbuzní, priatelia a priateľky a muž pred svadbou by mal byť schopný zabezpečiť mladú manželku. Navyše za zradu v Tunisku hrozí väzenie pre ženy aj pre mužov. Miestni obyvatelia sa preto snažia k vytvoreniu rodiny pristupovať vedome.

Ekvádor: 12 a 14

V Ekvádore je vek manželstva jeden z najnižších na svete: 12 rokov pre dievčatá a 14 pre mladých. Tradične sa verilo, že v tomto veku mladí ľudia dospievajú a dozrievajú, aby sa stali rodičmi. Teraz však zákon nepodporuje predčasné manželstvo v Ekvádore. Minimálny vek pre manželstvo je stanovený na 12 a 14 rokov, ale ak je jeden z páru mladší ako 18 rokov, potom je potrebný súhlas jeho rodičov alebo opatrovníkov. Realita je jednoduchá: rodičia väčšinou súhlasia a tínedžeri sa vezmú. Vo vidieckych oblastiach je obzvlášť veľa raných manželstiev.

Mimochodom, sčítanie obyvateľstva, ktoré v roku 2001 vykonal Ekvádorský inštitút pre štatistiku a kvalifikáciu (INEC), odhalilo 23 869 ženatých teenagerov vo veku 12-17 rokov. Sčítanie ľudu v roku 2010 ukázalo, že počet manželstiev medzi mladistvými sa znížil o 43,3%na 13 517. V poslednej dobe sa však orgány krajiny rozhodli zvýšiť vek manželstva. Už sa pripravuje nový ekvádorský občiansky súdny poriadok, ktorý stanoví jednotný vek pre manželstvo: 18 rokov. A žiadne odpustky - od 12 do 14 rokov sa tínedžeri nebudú môcť vydať ani so súhlasom rodičov. Vláda sa rozhodla prijať tieto opatrenia vzhľadom na to, že tak nízky vek manželstva v skutočnosti porušuje práva detí - tým, že sa vezmú, mnohé deti školu nedokončia. Zvlášť dievčatá, ktoré sú tradične vychovávané predovšetkým ako budúce manželky a matky.

V Iraku sa konali prvé parlamentné voľby od stiahnutia amerických vojakov. Napriek tomu, že ich oficiálne výsledky budú zhrnuté až koncom mája, už teraz je možné s vysokou pravdepodobnosťou povedať, že víťazom sa stane súčasný šiitský premiér Nuri al-Maliki. Medzitým bolo jedným z prísľubov jeho kabinetu prijatie zákona o osobnom stave Jafari, ktorý umožňuje vydávať malé dievčatá.

Šokujúce správy o mravoch islamského sveta sa dostávajú do tlače so závideniahodnou pravidelnosťou. Pred niekoľkými rokmi bola teda západná spoločnosť šokovaná správou, že v Egypte, kde sa v tej dobe dostali k moci islamisti, majú v úmysle legalizovať nekrofíliu. Povedzme, že do 24 hodín po smrti ženy má jej manžel právo na pohlavný styk s ňou. Táto správa bola čoskoro odmietnutá, ale ako to už obvykle býva, expozícia pútala oveľa menšiu pozornosť ako samotná „kačica“.

V zásade je vznik a šírenie takýchto správ dôsledkom islamofóbie a absencie čo i len základných myšlienok o základoch moslimskej kultúry. Ale stáva sa, že zdanlivo úplne divoké iniciatívy sa v islamských krajinách skutočne stanú zákonmi.

To je prípad irackého zákona o osobnom stave Jafari. Táto právna norma legalizuje znásilnenie v manželstve (manžel má právo mať sex so svojou manželkou, aj keď ona nechce), zakazuje ženám vychádzať z domu bez súhlasu manžela alebo manželky a v prípade rozvodu všetky deti viac ako dva roky sú automaticky vzatí do starostlivosti svojho otca. Ale najhanebnejšie ustanovenia zákona o Jafari sa týkajú zmeny veku manželstva.

Aktuálny vek manželstva v Iraku je 18 rokov. S povolením opatrovníkov sa môžete oženiť aj v 15. Tento postup v krajine existuje od roku 1959. Podľa zákona Jafari by sa však mal vek na uzavretie manželstva pre chlapcov znížiť na 15 rokov a pre dievčatá, alebo skôr dievčatá, na deväť! Navyše, dievčatá mladšie ako deväť rokov sa môžu tiež vydávať, ale iba so súhlasom svojho otca alebo starého otca.

Jafariho zákon schválila vláda už vo februári. Teraz zostáva na parlamente, aby ho ratifikoval.

Nedávno bol návrh zákona kritizovaný v Iraku i mimo neho. Keď napríklad táto právna norma ešte nebola predložená do parlamentu, príslušné vyhlásenie urobila ľudskoprávna organizácia Human Rights Watch (HRW). "Prijatie zákona o Jafari by bolo katastrofálnym a diskriminačným krokom voči irackým ženám a dievčatám," povedal Joe Stork, zástupca vedúceho HRW pre Blízky východ. „Tento zákon o osobnom stave len posilní nerovnosť v Iraku v čase, keď vláda tvrdí, že podporuje rovnaké práva pre všetkých.“

Samotní autori návrhu zákona nie sú z kritiky vôbec v rozpakoch. "Existujú ľudia, ktorým sa tento zákon nepáči, ale my sa o nich nezaujímame, pretože sú odporcami islamu," uviedol hovorca ministra spravodlivosti. A liberálnu tlač pokarhal Ali al-Mussawi, poradca irackého premiéra Nuri al-Malikiho. "Niektoré médiá opisujú prípad, akoby sa Irak vracal do minulosti." Nie je to však pravda. Na Západe sa hovorí o homosexuálnych manželstvách. Je to niečo, o čom nikdy nebudeme diskutovať, a je to v rozpore s našou povahou a náboženstvom, “povedal.

Rozhovor o tom, že manželstvo s mladými dievčatami neprotirečí islamu, má zmysel. Jedna z Prorokových manželiek, Aisha, bola za neho vydatá, keď mala iba šesť rokov, a vydala sa o tri roky neskôr, to znamená tesne po dosiahnutí deväťročného veku predpísaného zákonom Jafari. Pravda, zároveň sa nikde nehovorí, že manželstvo automaticky znamenalo začiatok sexuálnej aktivity.

Odkaz na Aishin vek má stále rozhodujúci význam pre osud mnohých dievčat v dnešných moslimských krajinách. Jeho zahrnutie sa priamo týka mladých občanov Saudskej Arábie. V zákonoch tejto krajiny v zásade neexistuje pojem „manželský vek“. Miestni obyvatelia sa pri rozhodovaní o prípustnosti konkrétneho zväzku riadia rozsudkami teológov a tí zase veria, že dievčatá sa môžu vydávať od deviatich rokov. Nie je prekvapením, že kým dosiahnu dospelosť, zhruba 16 percent saudských dievčat je už vydatých.

Nerovné manželstvá v Saudskej Arábii niekedy nadobúdajú tragikomické vlastnosti. Napríklad príbeh poriadne zamotal, pričom hlavným hrdinom bol 90-ročný muž, ktorý sa oženil s 15-ročným dievčaťom. Za súhlas s týmto manželstvom zaplatil rodičom nevesty 65 -tisíc rijálov (niečo vyše 17 -tisíc dolárov). Sociálna jednotka však nefungovala: bezprostredne po svadbe sa mladomanželka na niekoľko dní zavrela do miestnosti. V dôsledku toho sklamaný manžel podal žalobu na rodinu dievčaťa, pretože sa považoval za podvádzaného.

Situácia v Afganistane je ešte smutnejšia. Takmer každé piate dievča tam je vydaté skôr, ako dovŕši 15 rokov. V roku 2009 krajina prijala zákon na ochranu práv žien. Zahrnutie tejto právnej normy zakázalo nútené a skoré manželstvá. Tento predpis však nedodržiava každý a nie všade. Podľa správy OSN sa stíhanie za prípady násilia na ženách za rok zvýšilo len o dve percentá. Je zrejmé, že na pozadí takých problémov, ako je možnosť pomsty Talibanu po stiahnutí amerických vojsk alebo boj proti kolosálnemu obchodovaniu s drogami, si málokto pamätá na dievčatá vydaté proti svojej vôli.

Medzitým mnoho Afgancov považuje za prípustné zlepšiť svoju finančnú situáciu na úkor kalymu, ktorý sa spolieha na mladú nevestu. To je prípad obyvateľa provincie Jowzjan menom Ramadan. Drogovo závislý a zadlžený súhlasil, že svoju sedemročnú dcéru za 2 000 dolárov vydá 35-ročnému mužovi. V novom dome mala dievča ťažký život-počas roka svojho manželského života niekoľkokrát utiekla k rodičom v nádeji, že sa tam skryje pred bitím manžela a svokry. Zakaždým si ju však manžel vzal späť. Nie je známe, ako by sa tento príbeh skončil, keby sa matka dievčaťa neobrátila na ochrancov ľudských práv. V dôsledku toho boli zatknutí ramadán, jeho zať a mulla, ktorí vykonali svadobný obrad.

Boj o zvýšenie manželského veku prebieha v Jemene obzvlášť dramaticky. Problém manželstva detí v tejto krajine upútal pozornosť celého sveta po srdcervúcom príbehu, ktorý sa stal minulý rok. Potom osemročné dievča zomrelo vo svadobnú noc, zranené pri sexe so svojim 40-ročným manželom. Rozhorčenie ľudskoprávnych organizácií bolo také veľké, že k tejto záležitosti musela hovoriť dokonca aj šéfka európskej diplomacie Catherine Ashtonová.

Nemyslite si však, že skoré manželstvo je viceprezidentom iba v moslimských krajinách. Podľa UNICEF sa 40 percent týchto svadieb hrá v Indii. Je pravda, že tam vekový rozdiel medzi nevestou a ženíchom zvyčajne nie je veľký. A začnú žiť spolu, keď dosiahnu vek 15-16 rokov. Samotný zväzok však uzatvárajú ich rodičia, často keď sú budúci manželia ešte celkom deti. Tento postup je zákonom zakázaný. Ale ani vyhliadka stráviť dva roky vo väzení a dostať pokutu v slušnej výške podľa indických štandardov organizátorov takýchto svadieb príliš nevystraší.

Návrat do Iraku: zástancovia „zákona Jafari“ tvrdia, že len legalizuje to, čo je už bežné. V roku 2011 sa takmer 25 percent dievčat vydalo pred 18. rokom (na porovnanie: v roku 1997 to bolo len 15 percent). Ak bude zákon prijatý, jeho autori tvrdia, že bude prospešný pre samotné dievčatá, pretože ich vzťah s manželom bude podporovaný právnym základom. A ak áno, potom bude pre nich jednoduchšie brániť svoje práva. Ako však ukazuje prípad jemenského dievčaťa, ktoré zomrelo na manželskej posteli, manželstvo má niekedy také dôsledky, že za ich práva nemá kto bojovať.

Vo védskom čase Ako je zrejmé zo svadobných piesní v Rig Veda a Atharva Veda, nevesta a ženích boli dospelí ľudia, ktorí sa dokázali rozhodnúť a súhlasiť so sobášom. Predpokladalo sa, že ženích má dom, v ktorom by jeho manželka mohla byť milenkou, aj keď s ním bývali jeho rodičia, bratia a sestry 42), a tak dostala dominantné postavenie v domácnosti (Atharvaveda, XIV, 1, 44 ). To by nebolo možné, ak by manželka bola dieťaťom.

Védske učenia naznačujú, že manželský pár je dostatočne starý na to, aby sa milovali, boli manželom a manželkou a rodičmi detí. Takmer na každom kroku sa opakoval vzorec, ktorý ukázal, že už môžu byť rodičmi. Vzatie ruky a manželský zväzok sú základnými prvkami védskeho svadobného obradu. To všetko ukazuje, že manželstvo sa uskutočnilo, keď bolo dievča dospelé. 43)

Vo Védach sa často spomína nevydaté dievča, ktoré starne v dome svojich rodičov (Rig Veda, I, 117, 7; II, 17, 7; X, 39, 3). Dievčatá žijúce v rodičovskom dome sa rozprávali s mládežou z dediny.
V čase súpravy Veda sa dievča nevydalo až do dospelosti. Predtým, ako sa dalo uvažovať o manželstve, sa musela úplne fyzicky rozvinúť. Surya, dcéra Surya (Sun), bola vydatá za Soma (mesiac), len keď sa stala mladým dievčaťom túžiacim po manželovi. 44) Ghosha, žena rishi, sa vydala, keď sa jej mladosť takmer skončila. mohli zariadiť svoje vlastné manželstvá. V „Rig Veda“ (X, 145) a „Atharva Veda“ (III, 18; II, 30; III, 25; VI, 8 atď.) Nachádzame početné akcie a zaklínadla s cieľom prilákať mužov a ženy . Milenec sa pri návšteve svojej milovanej pokúša uspať celý dom (Atharvaveda, IV, 5).

Atharva Veda spomína kumariputra (syn nevydatej ženy), čo znamená, že dievčaťu sa mohlo narodiť dieťa pred manželstvom. Tieto svedectvá nepochybujú o tom, že nevesta a ženích boli v čase manželstva dospelí. Existuje iba niekoľko pochybných dôkazov o existencii detského manželstva vo védskom období.

Svadobné rituály Grhyasutra tiež ukazujú, že manželstvo sa zvyčajne uzatváralo potom, čo dievča dosiahlo dospelosť. Manželský zväzok sa mohol uskutočniť bezprostredne po svadobnom obrade.
Podľa Paraskary Grhyasutrovej (I, 8, 21) mal manželský pár tri dni jesť slané jedlo, spať na zemi a rok spolu nežiť, dvanásť nocí, šesť alebo najmenej tri noci. Posledná možnosť hovorí o zrelosti nevesty.
Baudhayana Grhyasutra (IV, 1, 16) poskytuje možnosť, že nevesta môže mať počas svadby menštruáciu.

V období Grhyasutry neexistoval systém opätovného sobáša, 45) ktorý by dokazoval existenciu detského manželstva. Predpisy o načasovaní abstinencie po príchode do manželovho domu, ako aj o potrebe začať manželstvo až po určitom čase, sa teda môžu vzťahovať iba na dospelé dievča. V neskorších grhyasutrách je však vidieť tendenciu znižovať manželský vek. Gobhila (II, 1) a autor knihy Manava-Grhyasutra (I, 7, 12) vyhlasujú, že najlepšia nevesta je nudge (doslova „nahá“). Ukazuje to, že v ich dobe sa neskoršie manželstvá, aj keď stále bežné, odrádzali. 46)

Počas Rámájany a Mahábháraty dievčatá boli v čase manželstva tiež dospelé. V prvej kapitole Rámájany je popísané, že potom, čo nevesty prišli do Ajódhji, venovali primeranú úctu svojim starším a žili šťastne so svojimi manželmi, čo znamená manželstvo po nástupe dospelosti. Sita v Ramayane hovorí Anasuyovi: „Keď môj otec videl, že som dosiahol manželský vek, začal sa veľmi znepokojovať ako človek, ktorý prišiel o majetok. Po dlhom čase sem prišiel slávny Raghava s Vishwamitrou pozrieť sa na Yajnu “(I, 119, 34). Toto tvrdenie ukazuje, že dievča mohlo po zrelosti dlho čakať na vhodný zápas.

V III. Knihe Rámájany sa však do úst Sity vkladajú slová, že keď ju Ravana prišla uniesť, mala osemnásť rokov a jej manžel dvadsaťpäť a že v Ajódhji strávili dvanásť rokov. Vek Sity v čase manželstva sa tak znižuje na šesť rokov. Treba však poznamenať, že epos bol niekoľkokrát upravený a tieto verše sú neskorou interpoláciou, úplne v rozpore s presvedčivými dôkazmi o manželstve dospelých. Bhavabhuti vo svojej Uttararamacharite jednoducho odráža zvyky svojej doby, keď na základe tohto textu Ramayany opisuje Situ ako nevestu.

Mahabharata, rovnako ako Ramayana, poskytuje dôkaz, že manželstvo dospelých bolo bežné. Keď Kanva počul o Shakuntalovom manželstve spôsobom Gandharvovho, 47) vyjadruje svoje pocity takto: „Ach, má čistý úsmev! Veľa vašich menštruácií bolo zbytočných. Teraz ste sa stali schopnými narodiť sa. Neurobil si hriech “(I, 94, 65).
V dialógu medzi Umou a Maheshwarou sa dievča, ktoré dosiahlo dospelosť, nazýva manželské. "Dievča, ktoré sa kúpa po menštruácii, je považované za čisté." Otec, brat, matka, matkin brat a otcov brat nech ju vydá “(XII, 286, 6). To isté sa zachovalo aj v neskorších klasických sanskrtských spisoch.
V sanskrtských drámach je hlavnou vecou milostný vzťah alebo manželstvo z lásky, ktoré je možné iba v prípade dospelých párov. 48) V nasledujúcich rokoch bol manželský vek nevesty stále nižší.

Dharmasutras ktoré boli zaznamenané okolo roku 500 pred Kr. e., jasne ukazujú trend znižovania sobášneho veku nevesty. Väčšinou si myslia, že dievča sa vydá skôr, ako dospeje. Umožňujú jej však chvíľu počkať, ak jej starší nezabezpečia manželstvo v pravý čas. Vasishtha (XVII., 6-7) a Baudhayana (IV, 1,14) hovoria o troch rokoch, zatiaľ čo Gautama (XVIII, 20) a (XXIV, 41) hovoria o troch mesiacoch. Aj keď sa považuje za žiaduce, aby sa manželstvo uzavrelo pred dospelosťou, dharmasutry nehovoria o hriechu vyplývajúcom z neskoršieho manželstva a nedehonestujú tých, ktorí si nevydajú dievča a neohrozujú ich, čo je charakteristické pre neskoršie autority. Manželstvá boli pravdepodobne dohodnuté pred dosiahnutím 16 rokov. Rôzne fázy vývoja detského manželstva je možné sledovať v literatúre smriti. V tej istej dharmashastre nachádzame texty, ktoré v manželstve dospelých nevidia hriech, a ďalšie, ktoré odporúčajú detské manželstvo. To možno vysvetliť iba vtedy, ak predpokladáme postupný prechod od védskeho zvyku manželstva dospelých k šíreniu detského manželstva. 49)

V často citovanom texte Manu(IX, 88) otázka, že otec sa musí všetkými prostriedkami oženiť so svojou dcérou s tým istým ženíchom a mať vysokú dôstojnosť, má väčší význam ako problém jej zrelosti. "Podľa pravidla musí byť dcéra, ktorá ešte ani nedosiahla (vek plnoletosti), vydaná za ženícha z dobrej rodiny, pekného. Ale je lepšie, aby dievča, dokonca aj dospelé, zostalo v dome (svojho otca) až do svojej smrti, než by mu bolo dané ako manželka (mužovi), ktorá je zbavená dobrých vlastností “(IX, 89) .
A tiež nachádzame v „Manuovských zákonoch“ (IX, 90): „Dievča, ktoré dosiahlo dospelosť, má čakať tri roky, ale potom si už môže vybrať vlastného manžela, rovného sebe samému.“ Ale hoci tieto verše zdôrazňujú výber rovnocenného ženícha, na jednej strane výraz „ani nedosiahol (dospelosť)“ hovorí o manželstve pred splatnosťou, na strane druhej výraz „tri roky atď.“ ukazuje, že ak neexistuje vhodný ženích, manželstvo možno odložiť na začiatok menštruácie a dokonca aj na dlhý čas po nej. A keď Manu krátko nato predpíše, že tridsaťročný muž by si mal vziať za manželku dvanásťročné dievča a dvadsaťštyriročné dievča za osemročné dievča a okamžite, ak by dharma utrpí škodu (1X, 94), možno možno tento verš považovať za výrok v prospech urýchlenia svadby aj s maloletým dievčaťom.

Ale v neskorších obdobiach, ako je obdobie „zákonov Manu“, bolo určite predpísané detské manželstvo. Baudhayana tvrdí, že „dievča, ktoré je ešte nezrelé, treba dať cnostnému čistému manželovi, a ak dosiahlo dospelosť, nemal by byť odmietnutý ani nehodný muž“. Prísne ustanovenia týkajúce sa manželstva pred splatnosťou sa stali ešte drsnejšími, pretože ich porušenie malo zlé dôsledky pre tých, ktorí si dievča nevzali.50) Kým Manu (IX, 4) odsudzuje iba otca, ktorý nedáva dcére manželstvo na riadnom základe čas, Vasishtha uvádza: „Zo strachu pred dospelosťou nech otec vydá svoju dcéru za ženu, ktorá ešte chodí nahá (nagnika), 51) pretože ak zostane v dome po dosiahnutí manželského veku, hriech padá na otca“ ( XVII, 70).

Neskôr sa natoľko báli manželstva po zrelosti, že smriti predpísal ešte nižší vek manželstva. Dievčatá, ktoré je možné vziať, sú zaradené do piatich tried: 1) nadnika (nahá), 2) gauri (osem rokov), 3) rohini (deväť rokov), 4) kanya (desať rokov), 5) rajaswala 52) (po desiatich rokoch). Uzda bola považovaná za najlepšiu nevestu.
Niektoré úrady predpisujú smiešne. Neskoršia interpolácia v Mahabharate napríklad hovorí: „Nech otec vydá svoju dcéru za vhodného manžela bezprostredne po narodení. Tým, že svoju dcéru vydá vo vhodnom čase, získava náboženské zásluhy. “ Podľa Brahma Purany by malo byť v detstve vydaté aj dievča: „Nech otec dá svoju dcéru peknému manželovi, keď je ešte dieťa. A ak nedáva, padne na neho hriech. Nechajte ho akýmkoľvek spôsobom oženiť sa so svojou dcérou vo veku štyri až desať rokov. Mala by sa vydávať, kým nespozná ženskú hanblivosť a nehrá sa s pieskom. A ak to nedáva, otec pácha hriech. “
Detské manželstvá sa rozšírili natoľko, že sa komentátori v stredoveku a v moslimskom období indickej histórie pokúsili interpretovať staroveké texty v prospech manželstva dospelých. Napríklad hovoria, že verše ako „nech sa nevydá, ak neexistuje vhodný manžel“ nezvyšujú vek manželstva, ale iba zdôrazňujú, že ženích musí byť vhodný. Keď sa začali šíriť detské manželstvá, nie je možné to s istotou stanoviť, pravdepodobne na začiatku n. L. NS. Spočiatku neboli bežné vo všetkých vrstvách indickej spoločnosti.

Na začiatku vek ženícha neklesal s vekom nevesty. Keď ale systém prestal byť pozorovaný, manželský vek mladých mužov klesol. V priebehu času, aby bol pár vhodný, bol chlapcov vek rovnako znížený ako dievčenský. Napriek tomu, že sa tieto posvätné pravidlá stali rozšírenejšími a nakoniec sa stali zásadnými pre pravoslávne manželstvo, zdá sa, že manželstvá dospelých párov zostali bežné po stáročia až do stredoveku. V opačnom prípade by bolo ťažké vysvetliť zanedbanie tohto zvyku v stredovekej dráme a epose a stredoveký rajputský zvyk manželstva dospelých. Starovekí indickí spisovatelia medicíny tiež uznali, že dievča, dokonca aj v Indii, dosahuje plný fyzický vývoj až vo veku 16 rokov. Sushruta (35, 8) hovorí: „Muž dosahuje svoj vrchol v 25 rokoch a dievča v 16 rokoch. Múdry lekár by to mal vedieť.“ Keď spolu žije s dievčaťom mladším ako šestnásť rokov, plod zomrie v maternici a ak sa dieťa narodí, nežije dlho alebo bude krehké. Spolužitie s príliš mladou ženou by preto nemalo byť dovolené.

V dnešnej Indii sú všetci pokrokoví ľudia za manželstvo dospelých a stredoveké pravoslávie sa stáva minulosťou. Indická vláda tiež schválila zákon o obmedzení manželstva detí, aby ukončila túto nechcenú prax. 54)

Poznámky
43) Svadobný rituál samozrejme nemôže znamenať iba dospelý pár. Autor však správne upozorňuje, že pokles veku manželstva sa stal v post-védskom období trendom a hlavne detské manželstvá sa rozšírili už v stredovekej Indii.
44) Toto sa týka mýtu uvedeného v svadobnom choráli Rig Veda (X, 85).
45) V stredovekej Indii sa v súvislosti s vývojom systému detských manželstiev objavil zvyk nového manželstva. Skutočný svadobný obrad bol druhým, skráteným sobášnym obradom, po ktorom bezprostredne nasledoval rituál garbhadhana. Prvá svadba sa v zásade stala slávnostným zasnúbením, aj keď z právneho hľadiska mala silu sobášneho obradu (najmä ak mladý ženích zomrel, jeho „manželka“ bola považovaná za vdovu a nemala právo znova sa oženiť).
46) O vývoji manželstva detí v Indii pozri: Jolly J. Beiträge zur indischen Rechtsgeschichte // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellscnaft. Bd. 46; Bhandarkar R. História detského manželstva // Tamže. Bd. 47.
47) Toto sa týka sprisahania Mahábháraty, ktoré slúžilo ako základ pre slávnu drámu Kalidasa.
48) Človek by mal, samozrejme, vziať do úvahy špecifiká zdroja. Dospelé postavy sú potrebné pre milostné texty a drámu. Avšak ani v období najväčšieho rozšírenia detských manželstiev neboli manželstvá dospelého páru vôbec vylúčené (snáď okrem najortodoxnejších brahmanských kruhov).
49) Že zvyk skorých manželstiev, prinajmenšom medzi obyvateľstvom severozápadnej Indie, existoval už v 4. storočí. Pred Kr o., svedčia správy starovekých spisovateľov na základe poznámok účastníkov kampane Alexandra Veľkého do Indie. Je možné, že zapojenie detí bolo starodávnym zvykom niektorých árijských kmeňov.
50) P. Thieme v osobitnom článku dokazuje, že zvyk detských sobášov je dôsledkom prísnej požiadavky panenstva nevesty, a tá je spojená s myšlienkou, že panenstvo nevesty je podmienkou zákonnosti manželstva. Iba ten, kto ako prvý vlastnil dievča, sa jej môže domáhať práv zákonného manžela (pozri: Thieme P. Jungfrauēngatte, sanskr. Kaumārah patih, Homer, kovpiδios Poσis, lat. Maritus // Thieme P. Kleine Schriften. Wiesbaden, 1971. Bd. I). Keďže žena v indickej literatúre je s týmto odborom neustále stotožňovaná, na právo na ženu platí aj známa právna definícia, že pole patrí tomu, kto rúbal les (tento text v Manu je presne v kontexte manželský zákon IX, 44). Toto je, samozrejme, len o ideologickom základe zvyku detského manželstva, teraz sa nedotýkame jeho sociálnych dôvodov.
51) Vek podpery sa zvyčajne určuje na šesť až sedem rokov. Niekedy sa verí, že buď „naglet“ by mal byť chápaný inak, alebo to znamená detstvo, pretože je nepravdepodobné, že by až šesť alebo sedemročné dievčatá mohli chodiť bez oblečenia. Porovnajte však odkaz Afanasy Nikitinovej: „Dievčatá a malé dievčatá chodia nahé až do siedmich rokov, ale nie sú pokryté odpadkami“ (Kráčanie po troch moriach Afanasy Nikitin. M., L., 1948 , s. 12). Podľa P. Thiemeea prvotný význam nugety nie je „nahý“ v zmysle bez oblečenia, ale taký, ktorý ešte nemá ochlpenie a podpazušie, to znamená, že nedospel. V tomto prípade Grhyasutras neodporúčajú detské manželstvo v plnom zmysle slova, ale manželstvo tesne pred nástupom zrelosti (pozri: Thieme P. Kleine Schriften. Wiesbaden, 1971. Bd. I. S. 439).
52) Rajasvala je tá, ktorá začala svoju menštruáciu.
53) Pohľad lekára by sa, samozrejme, mal líšiť od prístupu autorov textov o náboženskej zbožnosti - dharme. Erotická literatúra hovorí aj o manželstve dospelého páru a manžel musí byť najmenej o tri roky starší ako jeho manželka (pozri: Kamasutra, III, 1, 2; Kāmasūtra z Vātsyayana. Bombay, 1970. S. 141; Schmidt R. Kāmasūtra des Vatsyayana. Leipzig, 1910).
54) Manželstvo detí je v Indii v súčasnosti zakázané. Zákonný minimálny vek pre ženícha je 18 rokov a vek nevesty je 16 rokov.

Výber manželského partnera

Najväčšou udalosťou v Indii je svadba. Po svadbe sa život hinduistu radikálne zmení: mladosť ustúpi dospelosti. Voľba manžela / manželky tradične nezávisí od nevesty a ženícha, ale od záujmov rodičov. Niektorí rodičia súhlasia s manželstvom dieťaťa pri narodení, väčšina však súhlasí neskôr. V minulosti bol sobášny vek veľmi nízky. V Rádžastháne boli deti mladšie ako päť rokov dokonca vydaté. V celej Indii bolo zvykom brať si dievčatá vo veku od 8 do 12 rokov. Chlapci boli tiež skoro ženatí. Mahatma Gandhi a prvý prezident Indickej republiky Rajendra Prasad sa teda vo veku 13 rokov oženili so svojimi rovesníkmi. Sčítanie ľudu v roku 1921 zaznamenalo viac ako 600 neviest vo veku od 1 do 12 mesiacov . Keď sa Gándhí dozvedel tieto informácie, presvedčil právnika Haara Bilasa Shardu, aby pripravil zákon, ktorý zabráni predčasnému manželstvu. Kuriózne je, že samotný právnik bol ženatý vo veku 9 rokov. Zákon Sharda, ktorý obmedzuje vek manželstva na 14 rokov pre dievčatá a 18 rokov pre chlapcov, nadobudol účinnosť v roku 1929.

V roku 1955 India schválila zákon umožňujúci manželstvo vo veku 18 rokov. V roku 1978 bol zákon novelizovaný tak, aby umožňoval manželstvo mužom od 21 rokov a ženám od 18 rokov. Tieto obmedzenia stále platia. Zákon je však vymáhateľný len čiastočne. Zatiaľ čo členovia vyšších kást a väčšina obyvateľov mesta sa zdržiavajú raného manželstva v snahe vzdelávať deti, chudobní ľudia na vidieku a príslušníci nižších kást naďalej uzatvárajú detské manželstvo. Tým, že si rodičia vezmú svoje dcéry v ranom veku, znížia tým svoje náklady na údržbu. Rodina ženícha zasa získava bezplatnú pracovnú jednotku na farme. Vo veľkých rodinách sa rodičia snažia ušetriť peniaze, aby ušetrili peniaze súčasne. Podľa prieskumu z roku 2007 je 47% indických žien vydatých pred 18. rokom života. Zároveň bolo 13% rodiacich žien dievčat mladších ako 17 rokov. Sociálna pomoc a advokácia postupne znižujú počet prvých manželstiev, ale pomaly - zavedené tradície sú silné, najmä na vidieku.

Pravoslávny hinduizmus nezakazuje polygamiu: polygamia bola rozšírená medzi vysokými kastami. „Kama Sutra“ (III -IV storočia) a následné príručky o láske - „Ratirahasya“ (13. storočie) a „Anangaranga“ (15. storočie) popisujú polygamiu a dokonca aj háremy. Kámasútra odporúča vziať si druhú manželku v týchto prípadoch: „Ďalšiu manželku si vezmeme, keď je [prvá manželka] hlúpa, rozladená, nešťastná, nerodí deti, rodí iba dievčatá alebo keď manžel je nestály. aby sa tomu vyhol prejavením oddanosti, dobrej dispozície a inteligencie. Ak nerodí deti, potom ho sama povzbudzuje, aby si vzal inú manželku. A keď ho nahradí [iná], nech sa pokúsi dať [ nová manželka] vyššia pozícia v porovnaní so sebou samou ... Keď ju nahradí veľa manželiek, nech sa potom spojí s tou, ktorá je jej bližšia. “ Bohatí hinduisti mali často až do 20. storočia dve manželky. Táto prax sa skončila prijatím zákona o manželstve z roku 1955, ktorý zakázal polygamiu.

Pokiaľ ide o prístup k výberu nevesty, Indiu je možné rozdeliť na dva obrovské regióny-indoárijský sever a drávidsky hovoriaci juh. Na severe hľadajú manželský zväzok s rodinami, ktoré nie sú v príbuzenskom vzťahu. Pokrevné manželstvo je zakázané. Rodičia vyberajú svojmu synovi nevestu mimo dediny a dokonca aj susedné dediny z rodiny tej istej kasty, ktorá s nimi nemá žiadne pokrvné putá. Výsledkom je, že obyvatelia jednej dediny vstupujú do manželských zväzkov s obyvateľmi stoviek ďalších dedín. Po svadbe sa mladá manželka ocitne v neznámom dome, kde nikoho nepozná. Je osamelá, rodina a priatelia sú ďaleko a je nútená podriadiť sa požiadavkám novej rodiny. V strednej Indii prevládal aj severoindický systém manželstva, ale v zmiernenej forme: niekedy dochádza k manželstvám v tej istej dedine a často sa sobášia obyvatelia susedných dedín. Výmena bratov a sestier je povolená - sestra ženícha sa vydá za nevestinho brata.

Na rozdiel od severanov-indoárijcov, rodina Dravidiánov v južnej Indii utužuje už vytvorené rodinné väzby manželstvom. Neexistuje rozdelenie príbuzných podľa krvi a manželstva. Manželstvá na juhu sa však uzatvárajú v obmedzenom kruhu rodín a všetci ich členovia sú pokrvní príbuzní. Na juhu sú manželstvá bežné medzi bratrancami a sestrami a dokonca aj medzi strýkami a neterami. Hlavná vec je, že rodina, ktorá dá nevestu inej rodine, očakáva recipročnú nevestu, ak nie teraz, potom v ďalšej generácii. Účelom takýchto manželstiev je vytvoriť malú, pevne spojenú skupinu príbuzných. Po svadbe sa mladá žena ocitne v dome starej mamy alebo tety a je jej príjemne so svojimi blízkymi. Manžel, najčastejšie sesternica, ktorú poznala od detstva. Stáva sa samozrejme, že nevesta opustí kruh príbuzných (ak medzi nimi nie je vhodný ženích), ale aj tak je jej pozícia lepšia ako v severnej Indii.

Nájdenie manželského partnera nie je ľahká úloha. Rodičia hľadajú ženícha alebo nevestu prostredníctvom priateľov alebo prostredníctvom inzerátov v novinách, ktoré uvádzajú náboženstvo, kastu, vzdelanie, krásu nevesty (s náznakom veľkosti vena) a príjem ženícha. Na dedinách rodičia vyjednávajú manželstvo bez účasti nevesty a ženícha, dokonca sa ani nevidia. V mestách, v kultúrnych vrstvách spoločnosti, si nevesta a ženích vymieňajú fotografie a môže im byť umožnené stretávať sa v prítomnosti príbuzných nevesty. Čoraz viac mladých ľudí s vyšším vzdelaním rozhoduje o svojom osude. Dnes sú milostné manželstvá vo vyšších vrstvách spoločnosti prípustné, ak nevesta a ženích patria do rovnakej alebo podobnej kasty a majú podobnú vzdelanostnú a profesionálnu úroveň. Úplne iný prístup rodičov v prípade manželstva ich dieťaťa s osobou iného náboženstva (obzvlášť moslimom) a navyše s nízkou kastou.

V Indii, najmä na severe, je rodina nevesty považovaná za nižšiu ako rodina ženícha a musí jej dávať dary na generáciu, alebo dokonca na dve. Hlavným darom je samozrejme veno. O jeho veľkosti sa rokuje pred svadbou. Veno zahŕňa nielen šperky. Spočiatku, ako veno, nevesta so sebou priniesla všetko, čo bolo potrebné na usporiadanie života na novom mieste: bielizeň, riad, domáce potreby. Od konca dvadsiateho storočia veno nevesty stále častejšie pozostáva z peňazí a cenných domácich spotrebičov: motocyklov, automobilov atď. Rodičia ženícha niekedy trvajú na tom, aby rodina nevesty zaplatila náklady na jeho vyššie vzdelanie a dokonca aj niekoľkoročný budúci zárobok. Postoj k novomanželovi v dome manželových rodičov je často určený veľkosťou vena. Sú situácie, keď príbuzní nevesty nie sú schopní zaplatiť veno, potom sa požiadavka na veno zopakuje po svadbe a v prípade omeškania alebo odmietnutia sa šaty mladej manželky môžu vzplanúť „nedbalosťou“ a ona sama zahynie. Vraždy ako tieto sa vyšetrujú len zriedka. V drvivej väčšine prípadov sú však manželstvá v Indii silné a často šťastné a svadby sú nielen nádherné a farebné, ale majú aj posvätný význam.

Hinduisti veria, že svadobný obrad viaže manželov na ďalších sedem životov, pričom je jedným zo 16 sanskar- najdôležitejšie obete v živote hinduistu. Čistota tu má zásadný význam. Manželstvo s dievčaťom bez panenstva je vylúčené ako úplne zbytočné. Ľudia, ktorí vstupujú do tohto druhu manželstva a ich deti, patria do kategórie vyvrheľov. Faktom je, že podľa védskych myšlienok je žena je tam pole - kshetra a muž je majiteľom poľa - kshetrin... Prvý, kto zaseje pole svojim semenom, sa stáva jeho majiteľom a majiteľom všetkého, čo na ňom kedy rastie. Ak ste teda neboli prvým rozsievačom poľa, potom plody (deti) narodené z tohto poľa vám nepatria a ste len zlodejom, ktorý zasial cudzie pole.

Zásnuby a svadba

Radi oslavujú svadby v Indii vo februári: v tejto dobe je v krajine jar, už je teplo a sucho, ale stále nie je horúce teplo. Svadba pozostáva z predsvadobných obradov, samotnej svadby a post-svadobných rituálov. Pochúťky podávané v tomto období pozostávajú výlučne z vegetariánskych mliečnych jedál. Konzumácia mäsa, rýb a vajec je zakázaná. Hlavné náklady na usporiadanie svadby znášajú rodičia nevesty. Prvý obrad je zasnúbenie - tilak... Na tomto obrade sa zúčastňuje mužská polovica oboch rodín. Otec nevesty spolu s príbuznými ide do domu ženícha, aby si dal ženíchovi čelo tilak(posvätné znamenie od kumkum-červená kurkuma alebo šafranový prášok) ako znak prijatia za zaťa. Najprv Brahman spievanie mantier vedie puju- rituál uctievania bohov. Potom nevestin brat kladie tilak na čele ženícha a obdarúva ho darčekmi. Rovnaký rituál vykonávajú všetci muži z rodiny nevesty. Rodina ženícha dáva neveste darčeky. Obvykle počas zásnub dáva ženích svadobný prsteň neveste na prst.

Po zásnubách prichádza čas na svadbu, ktorý trvá jeden až dva mesiace. Asi 15 dní pred svadbou sa koná uctievanie boha múdrosti a prosperity - Ganéša(zobrazený ako tučný muž so hlavou slona). Ganéša požiadajú, aby počas svadby odstránila prekážky. Zostávajúce dni pred svadbou budú rodiny nevesty a ženícha uctievať Ganéšu. Ďalším krokom je zábavný obrad určený pre ženy - Sangeet. Rodina nevesty pozýva príbuzných, ktorí sa zhromaždili, za sprievodu dreveného bubna - dholak spievanie piesní venovaných svadbe a neveste. Počas zábavy všetky ženy tancujú a spievajú, vtipkujú, dráždia nevestu, spomínajú na mladosť a želajú neveste pohodu v rodinnom živote. Sangeet končí bohatou pochúťkou.

Potom príde čas Mehndi- nanášanie vzorov na ruky a nohy nevesty hennou. Obrad sa koná v dome nevesty za prítomnosti príbuzných a priateľiek. Podľa legendy sú vzory tmavšie mehndi, tým viac bude budúci manžel milovať svoju manželku. Ruky nevesty by mali byť namaľované po lakte. Na pravej dlani je symbolicky zobrazený ženích, na ľavej nevesta. Ich mená sú skryté medzi vzormi: verí sa, že ak ženích v svadobný deň nájde svoje meno v dlani nevesty, ich manželstvo bude šťastné. Okrem rúk sú namaľované aj nohy nevesty. Obrad je sprevádzaný spevom a hudbou. Po svadbe by žena tradične nemala pracovať v dome, kým vzory nezmiznú. Po Mehndi nevesta neopúšťa dom až do samotnej svadby. Obrad sa koná alebo deň pred svadbou Haldi, počas ktorého sa kurkumová pasta nanáša na tvár, ruky a nohy nevesty a ženícha, aby pokožka žiarila. V ten istý deň sa v domoch nevesty a ženícha koná spomienkový ceremoniál na zosnulých predkov.

Vo svadobný deň nosí nevesta svadobné sárí v červenej farbe na severe alebo zelenej v Maratách. Na sárí je veľa šperkov - zlaté nite, korálky, kamienky, prívesky. Celková hmotnosť svadobných šiat môže byť až 12 kg. Ruky nevesty sú ozdobené náramkami a prsteňmi. Jasná červená farba náramkov naznačuje, že sa dievča vydáva. Svadobný obrad sa koná večer v dome nevesty, kam príde ženích v sprievode príbuzných a priateľov. Predtým prišiel ženích na koni alebo na slonovi; auto sa teraz používa častejšie. Ženích má na sebe slávnostné oblečenie. Na severe je košieľka shervani, ozdobené zlatou výšivkou, úzke nohavice čuridári,červený pás a jasný turban . Na juhu je ženích biely dhoti(bedrová rúška) a angavastram(pelerína z ľahkej látky). Pri bráne stretne ženícha matka nevesty. Pokloní sa mu a dá mu čelo tilak chrániť pred všetkým zlom. Ženích nasleduje mandapu- stan zdobený elegantnými tkaninami, banánovými listami a kvetmi; v strede stanu horí obetný oheň. Tam čaká na zadržanie nevesty Var Mala (Jai Mala)- obrady výmeny kvetinového venca.

Nevesta sa objaví s kvetinovým vencom v rukách. Nevesta a ženích, ktorí stoja tvárou k sebe a spievajú posvätné mantry, si vymieňajú girlandy, čo znamená, že sa navzájom akceptujú ako manžela a manželku. Nasledujú ďalšie rituály vykonávané v mandale. Jedným z hlavných rituálov je Kanya Daan. Kanya znamená „panenský“ a daan- "darček". Počas Kanya Daan otec nevesty vloží pravú ruku svojej dcéry do ženíchovej pravej ruky a pri spievaní mantier vykoná posvätné vody v ich dlani, symbolizujúce prenos jeho dcéry k ženíchovi. Posvätné manželstvo by nikdy nemalo byť zničené, preto brahmana spojí koniec nevestinho sárí s ženíchovým opaskom do uzla, ktorý by sa nemal ani po svadbe rozviazať. Potom by sa mladí, držiaci sa za ruky, mali štyrikrát prechádzať okolo ohňa horiaceho v strede mandapas. Keď obišli oheň, urobili spolu sedem krokov. Rovnako ako kruhy okolo ohňa, každý krok má svoj vlastný význam, je prísahou.

Posledný rituál svadobného obradu je Sindurdana, počas ktorého si ženích oblečie rozchod nevesty sindur -červený rumelkový prášok, čo znamená prijať nevestu za manželku. A tiež jej dáva svadobný zlatý náhrdelník, ktorý symbolizuje jeho lásku k nej. Novomanželia sa potom navzájom kŕmia sladkosťami na znak toho, že sa o seba budú starať. Na konci svadobného obradu sú novomanželia požehnaní brahmanom - purochitída, rodičia a blízki príbuzní. Po dokončení svadobného obradu čaká na všetkých bohatá pochúťka. Oslava je sprevádzaná piesňami a tancami a trvá celú noc a potom hostia sprevádzajú mladých do manželovho domu, kde na novomanželov čakajú dary a požehnania. Na druhý deň zariadia recepciu pre príbuzných manželky - prijmú od nich darčeky, položia ich k stolu a svadobná oslava pokračuje.

Postavenie žien

Indická rodina je početná - niekedy v dome žije až šesťdesiat ľudí. Tradícia dáva neveste plnú moc svokry a ak sa dievča vydá za najmladšieho v rodine, potom sa na ňu vzťahuje aj moc starších neviest. Postavenie ženy donedávna záviselo od jej kasty. V nižších kastách sú ženy zamestnané mimo domova; sú nezávislí a môžu sa rozviesť a znova uzavrieť manželstvo. Vo vyšších kastách by žena nemala pracovať za mzdu a opäť sa objavovať na verejnosti. Podľa brahmánov by mala byť poslušnou manželkou, výkonnou nevestou a starostlivou matkou. Nemôže požadovať rozvod a akonáhle ovdovie, nemôže sa znova vydať. Teraz sa situácia mení: veľa žien z vyšších kást sa vzdeláva a chodí do práce. Preto sa neskôr vezmú. Oslabil sa aj zákaz manželstva vdov. To vedie k postupnej emancipácii žien z vyšších kást.

V 19. storočí bol obrad v Indii veľmi rozšírený sati, keď sa vdovy upálili na pohrebnej hranici jej manžela. Sati spravidla vykonávali ženy z vyšších kást: v Radžastháne a Bengálsku bolo obzvlášť veľa sebaupálení. Divoký obrad sa pokúsili zakázať dokonca aj veľkí mughali, ale iba Briti ho dokázali prekonať (a dokonca aj čiastočne), ktorí začali obesovať všetkých, ktorí prispeli k sebeupáleniu vdov. Reakcia generála Charlesa Napiera na sťažnosť brahmana, ktorý nie je spokojný s tým, že Briti zasahujú do tradícií hinduistov, je známa. Sir Charles potom povedal:

„Nech sa páči. Pálenie vdov je váš zvyk; pripravte si pohrebnú hranicu. Ale môj národ má tiež zvyk. Keď muži zaživa upália ženu, obesíme ich a skonfiškujeme im majetok. Preto moji tesári postavia šibenicu, na ktorej obesia všetkých zúčastnených. pri smrti vdov. „Nasledujme - si tvoja a my sme naše zvyky.“

Napriek zákazom, najskôr od Britov a potom od indickej vlády, sa sati stále deje dodnes. Od roku 1947 bolo v Indii zaznamenaných asi 40 sebapoškodzovaní, väčšina z nich sa vyskytuje v oblasti Shekhawati v Rádžasthánu. Boli prijaté tvrdé opatrenia proti sati, ktoré postavili mimo zákona všetkých pozorovateľov rituálu. Zákon nerobí rozdiel medzi pozorovateľmi a podnecovateľmi - sú rovnako uznaní vinnými. Postavenie vdov vo vyšších kastách je však naďalej ťažké. Podľa staroindických kánonov bezprostredne po spálení zosnulého manžela vdova (vidava) musí ísť do rybníka a zmyť farbu manželstva - sindur, z rozlúčky rozlomte náramky a oblečte si biele smútočné sárí. Už nikdy by nemala nosiť šperky, krásne outfity a zábavu. Vo vyšších kastách sa k vdovám pristupuje s opovrhnutím, najmä ak ich manželia zomreli na chorobu. Prítomnosť vdovy na oslavách a oslavách je nežiaduca: verí sa, že ju nasledujú nešťastia. Vdovy sa nesmú zúčastňovať náboženských rituálov.

Zvlášť prísne sa dodržiava celibát vdov v kaste brahmana. Postavenie vdov je oveľa lepšie v nižších kastách, kde im je dovolené znova sa oženiť, a na juhu Indie, kde sú ženy spravidla slobodnejšie ako na severe. Ženy v južnej Indii zaujímajú v spoločnosti približne rovnaké postavenie ako v juhovýchodnej Ázii, zatiaľ čo severné oblasti Indie sú v tomto ohľade podobné islamským krajinám Blízkeho východu. Napríklad na severe krajiny je obvyklé zakrývať si tvár a na juhu si tvár zakrývajú iba moslimské ženy. Odškodnenie indickej ženy prichádza s vekom. Ak si po svadbe urobí domácu úlohu pod kritickým dohľadom svojej svokry, potom po narodení dieťaťa sa jej stav zvýši. Keď deti dozrievajú a vydávajú sa, ona sama sa stáva svokrou a hlavou domácnosti, pričom nahradila svojho predchodcu. Vo všetkých vrstvách indickej spoločnosti je matka symbolom lásky a ochrany, predmetom úcty a dobrých pocitov.