U koliko sati se vjenčati? Doba braka u svijetu. Kako se brak zaključuje u islamu: priprema za vjenčanje i tradicija Kako se vjenčati u različitim zemljama

Rani brak je vrlo nejasan pojam. Na primjer, službeni jezik sudske prakse smatra da su mladi sklopili brak prije nego što navrše određenu zakonsku dob. Međutim, ljudi su sigurni da je najranija obitelj stvorena u dobi od 18-20 godina. Psiholozi tvrde da brakovi nisu vezani za faktor starosti, budući da postoji određena kategorija ljudi koji ni sa 40 godina nisu svjesni posljedica svojih postupaka i nisu spremni za njih odgovarati.

Što motivira mlade ljude koji se odluče stupiti u službene odnose? Doista, ponekad djeca od 13 do 14 godina podnose dokumente matičnom uredu, ne čekajući početak punoljetnosti.

Razlozi za rani brak

U pravilu takav čin za roditelje postaje ne baš ugodno iznenađenje, a oni žele znati razloge koji su potaknuli njihovo dijete da preuzme tako ogromnu odgovornost u vrijeme kada još nije psihološki spremno za tako ozbiljan korak. Stručnjaci vjeruju da su parovi spremni dogovoriti rani brak:

• Između njih postoji snažna ljubav i želja da 24 sata dnevno budu s partnerom. Dečki nisu spremni percipirati stvarnost, pa se u ovoj fazi ne brinu oko pitanja neuređenog života ili nedostatka sredstava.
• Oni koji žele ozakoniti svoj spolni život, budući da žive u obiteljima u kojima su intimni odnosi još uvijek tabu tema, a roditelji su iznimno strogi u pogledu odgoja. Da bi zadovoljili prirodnu znatiželju, momak i djevojka odlučuju u braku i formaliziraju svoju vezu na zakonodavan način.
• Očekivati ​​bebu. Trudnoća je najčešći razlog ranog braka, a muškarac ne pristaje uvijek dobrovoljno na ovaj korak. Najčešće ga prisiljavaju roditelji djevojčice, prijeteći odlaskom na policiju.
• Oni koji se žele riješiti pretjerane roditeljske kontrole i skrbništva. I obrnuto, jer se mladi kod kuće suočavaju s nasiljem u obitelji i zanemarivanjem.
• Čine to unatoč svojim bivšim ljubavnicima, kako bi se konačno rastali od prošlosti i psihološki prihvatili novu vezu.

Prednosti i nedostaci ranog braka

Najčešće se rani brakovi raspadaju nakon nekoliko godina. Često mladi ljudi žive kao mačka i pas, ali se ne rastaju, bojeći se da će opet razočarati roditelje. A postoje parovi u kojima se uspostavlja slobodna veza. No među ogromnim brojem neuspješnih brakova možete pronaći one koji se sretno nastavljaju. Štoviše, mladi na kraju stanu na noge, dobiju djecu i provedu cijeli život zajedno.

Takve statistike ne dopuštaju nam da ustvrdimo da rani brakovi imaju neke nedostatke, postoje i prednosti o kojima se ne može šutjeti. Pa pogledajmo prvo negativne aspekte rano stvaranje obitelji, koje uključuje:

• Promjene uzrokovane rođenjem djeteta, kada morate zaboraviti na sebe i svoje želje. Tinejdžeri su rijetko spremni promijeniti takav život, pa se par prije ili kasnije počne svađati, pojavljuju se sukobi, skrivene i očite zamjerke koje dovode do razvoda.
• Nerazumijevanje složenosti braka. Govorimo o rutini, poteškoćama sa svakodnevnim životom, potrebi da se obitelji osigura novac i briga o djeci, želji za šetnjom i zabavom umjesto odlaska kući i obavljanja dužnosti.
• Nespojivost seksualnih želja. Mlade supruge ne osjećaju istu želju kao njihovi muževi, pa sukob interesa nastaje kada djevojke žele romantiku, nježne riječi i šetnje pod mjesecom, a njihovi muževi - obrnuto. Osim toga, mladi supružnik, zbog neiskustva, jednostavno ne može zadovoljiti interese svog izabranika, stoga u 99% od 100% muškarac vara svoju srodnu dušu. No, najgore je to što nakon takvog braka žena gubi vjeru u suprotni spol, a njezin muž počinje na nevjeru gledati kao na normalnu pojavu.

No, ipak, rani brakovi nisu bez i plusevi među kojima se može primijetiti sljedeće:

• Olujni osjećaji tjeraju mlade da si međusobno opraštaju, da ne primjećuju nedostatke i nauče pokazivati ​​nježnost i brigu, potiskujući vlastitu sebičnost.
• Vjenčanje u mladosti donosi djevojci toliko sreće koliko je neće biti ni u jednoj drugoj. Osjeća se kao kraljica, a taj osjećaj pomaže u borbi protiv mladenačkih kompleksa.
• U mladosti osjećaj maksimalizma olakšava podnošenje teškoća, nedostatka novca, stresa.
• Mlada se obitelj može puno brže riješiti roditeljskog nadzora i počinje samostalno planirati svoj život, nikome se ne javljajući.
• Par psihološki brže odrasta, postaje neovisan, odgovoran i to ne samo za sebe, već i za svoju srodnu dušu, a još više za dijete.
• Mladi zajedno grade financijske temelje svog braka, pa pitanje da li će se netko oženiti ili vjenčati za novac ne zamračuje njihovu zajedničku budućnost.
• U mladoj dobi još uvijek nema uspostavljenih navika već godinama, pa je proces trljanja brži, kao i međusobna prilagodba. U odrasloj dobi mnogo je teže obnoviti, fizički i psihički.
• Mladi lakše stvaraju vlastitu obiteljsku tradiciju i običaje. Oni stariji u pravilu svoju polovicu pokušavaju naviknuti na temelje koji su usvojeni u njihovim obiteljima.
• Oženjenom mladiću lakše je tražiti posao nego nekome tko nema ozbiljnu vezu, budući da ga poslodavci smatraju odgovornijim i ozbiljnijim. Ali s djevojkama je suprotno. Mlada supruga ne može se posvetiti poslu na način na koji bi to učinio neoženjeni zaposlenik. Osim toga, postoji rizik da će otići na rodiljni dopust, pa zaposlenici u 8 slučajeva od 10 odbiju takve podnositelje zahtjeva.
• Zdravlje mladih ljudi puno je bolje od zdravlja supružnika 30-35 godina. Zato lakše podnose sve životne nedaće, uključujući i neprospavane noći s bebom u naručju.

Statistika ranih brakova i razvoda u Rusiji

Veliki broj ruskih djevojčica, prema statistikama, legalizira veze u dobi od 18-24 godine, a dječaci-u 25-34 godine. Što se tiče ranih službenih odnosa, prije 5-6 godina njihov je broj premašio 1,215 milijuna brakova. Štoviše, u parovima je bilo znatno više maloljetnih žena nego muževa: 1698 djevojčica i 1131 dječaka.

U posljednje 2-3 godine ti su se brojevi promijenili i znatno je manje ranih brakova. Ipak, ovo pitanje ostaje problematično i za Rusiju i za cijeli svijet, jer od 6,7 brakova, 5 završi prekidom odnosa, unatoč činjenici da mnogi parovi već imaju malu djecu.

Najraniji brakovi na svijetu

Ne postoji država na svijetu u kojoj bi službena dob djevojke koja joj dopušta udaju premašila dob u kojoj se muškarac može oženiti. Zato postoje zemlje u kojima se mladi mogu službeno vjenčati u dobi od 9-18 godina. Naravno, zakonske norme mogu predvidjeti neke iznimke, ali postoje države u kojima nije zakon snažan, već nacionalne tradicije. Stoga su lako naučili zaobići službene norme.

Djevojčice od 12 godina mogu se udati u Paragvaju, Španjolskoj, Ekvadoru i Kanadi. U nekim pojedinim državama Sjeverne Amerike djevojka mora imati 13 godina da bi se udala, a građani Kolumbije, Argentine, Perua i Italije mogu se vjenčati sa 14 godina. No valja napomenuti da u razvijenim zemljama mlade dame rijetko koriste ovo pravo, želeći studirati i razvijati se u svojoj karijeri.

Ali ovo nije granica! Situacija je mnogo ozbiljnija u zemljama islamskog svijeta. Na primjer, u gotovo svim naseljima u Afganistanu i Nepalu sklapaju se samo rani brakovi, a u dobi od 14-15 godina mladići i djevojke mogu službeno zatvoriti svoju zajednicu.

No u Indiji postoje sela u kojima su najmanje nevjeste imale samo 10 godina, ali budući da zakonodavstvo ne dopušta službeno sklapanje takvog braka, vjenčanja se dogovaraju noću, u tajnosti od predstavnika gradske uprave i policije.

Gdje se možete vjenčati sa 12 godina, a gdje ne biste trebali razmišljati o vjenčanju do 22 godine?

"Moja Vanja bila je mlađa od mene, moj svijet, a ja sam imao 13 godina" - ovako je Tatjanina dadilja opisala svoj brak u "Eugene Onegin". Doista, čak je u 18. i 19. stoljeću crkva utvrdila dob za vjenčanje od 13 godina za žene i 15 godina za muškarce. Vjerovalo se da su u ovoj dobi mladi već zreli za bračni život, a budući da dječaci kasnije odrastu, trebaju se kasnije oženiti. Samo u skladu s carskim dekretom iz 1830. godine dob za udaju podignuta je na 16 godina za mladenku i 18 godina za mladoženju. Sada se u Rusiji i muškarci i žene mogu vjenčati sa 18 godina, ali u različitim zemljama dob braka uvelike varira.

Škotska: 16

U gotovo svim europskim zemljama možete se sami vjenčati s navršenih 18 godina. No postoje iznimke - na primjer, Škotska, koja se od pamtivijeka smatrala rajem za ljubavnike. Kao i sada, tamo je bilo dopušteno vjenčati se sa 16 godina bez pristanka roditelja, dok su još u 18.-19. Stoljeću roditelji u Engleskoj mogli zabraniti svojoj djeci da se vjenčaju prije punoljetnosti, koja je tada počela sa 21 godinom. I tako su mladi ljudi sa cijelog otoka pobjegli u Škotsku. Do 1940. godine tamo je bila na snazi ​​odredba prema kojoj je bilo dovoljno, pred svjedocima, izjaviti svoju želju da postanu supružnici, a brak se smatrao sklopljenim. Vrijedilo je i u Engleskoj.

Nije slučajno što je sićušno selo Gretna Green, najbliže engleskoj granici, steklo romantičnu slavu. Mladi su ovdje dolazili najbolje što su mogli: neki kopnom, neki morskim putem, neki eksplicitno, neki tajno. Često su ih progonili ljutiti rođaci. Na primjer, 1782. John Fein, grof od Westmorelanda, pobjegao je na Gretnu Green s kćeri londonskog bankara. Njezin je otac organizirao potjeru, a progonitelji su pucali i ubili glavnog konja u uprezi, na kojoj su se mladi ljubavnici utrkivali u poštanskoj kočiji. No to ih nije spriječilo. Prerezavši uzde, nastavili su put, otrgnuvši se od potjere, stigli do sela i vjenčali se.

U Gretni Green također je postojala zanimljiva tradicija: vjenčanje je obavio kovač koji je djelovao kao svećenik i svjedok. Usput, i sada se možete zakleti na vjernost udarcima čekića po nakovnju. Da bi brak bio valjan, još je potreban svećenik. On može obaviti svečanost u jednom od prostora stare kovačnice, a potom će mladenci imati svečanost s nakovnjem.

SAD: 15-21

U Sjedinjenim Državama dob braka je različita i određena je zakonima svake države. U većini slučajeva to je 18 godina i za muškarce i za žene, a uz pristanak roditelja - 16. No, postoje iznimke. Na primjer, u državi Georgia mladi se mogu vjenčati sa 15 godina uz pristanak roditelja, a sa 16 bez njihovog pristanka ako očekuju dijete. U New Hampshireu, uz pristanak njihovih roditelja, djevojke se mogu udati sa 13 godina, a mladi sa 14 godina. Massachusetts ima najvišu dob braka - do 21 godine, ne možete ovjeriti putovnicu bez znanja svog starješine. Međutim, najniži prag za brak uz pristanak roditelja nije utvrđen. No, ipak, u praksi je mladima dopušteno zasnovati obitelj sa 17 godina, a djevojčicama - ne prije 15.

Kina: 20 i 22

Kina ima najvišu dob za stupanje u brak na svijetu: 20 za žene i 22 za muškarce. No do te granice on je povišen relativno nedavno - moderni bračni zakon stupio je na snagu 1. siječnja 1981. godine. Vjeruje se da do ove dobi ljudi mogu postati emocionalno i materijalno prilično neovisni te napraviti informiran izbor.

Zanimljivo je da je u srednjovjekovnoj Kini vladala potpuno suprotna situacija. Tada je, prema zakonu, 20 godina bila dobna granica u kojoj se djevojka mogla udati. Muškarci su se mogli oženiti do 30. To su bile Konfucijeve ideje o dobi braka. Djevojke su se mogle udavati s 13 godina, a mladi ljudi od 15 godina. Poštivanje zakona kontrolirao je poseban dužnosnik: sastavio je popise 30-godišnjih muškaraca i 20-godišnjih žena u svojoj regiji i pobrinuo se da nakon dostizanja praga bračne dobi međusobno formiraju parove i vjenčaju se. Ako se mladi ipak nisu usudili vezati čvor, trebali su shvatiti: sada će morati ostati neženja cijeli život.

Indija: 18 i 21

Sada se indijske djevojke mogu službeno udati sa 18 godina, a mladi s 21 godinu. Ali nije uvijek bilo tako. Tradicija dječjih brakova dugo je cvjetala u Indiji. Popisom iz 1921. identificirano je više od 600 djevojaka mlađih od jedne godine koje su već bile u braku. Problem dječjih vjenčanja zabrinuo je Mahatma Gandhi, duhovni vođa i glavni ideolog nacionalnooslobodilačkog pokreta u Indiji. U njegovo ime razvijen je Sardski zakon koji sprječava sklapanje ranih brakova. Ironično, pripremio ga je poznati odvjetnik Harbilas Sarda, koji je i sam bio u braku od devete godine. Inače, sam Mahatma Gandhi oženio se sa 13 godina.

Međutim, mnogi Indijanci još uvijek nisu napisali zakone. Popis stanovništva iz 2001. godine pokazao je da je 3 milijuna Indijanki postalo majkama prije navršene 15. godine. Dječji brakovi mogu se sklopiti tijekom masovnih brakova koji se redovito odvijaju u indijskim naseljima.

Jedno od objašnjenja tradicije ranog braka kaže: u XI stoljeću muslimanski osvajači došli su u Indiju. Smatrali su neudate hinduističke žene ratnim plijenom. U strahu za sudbinu svojih kćeri, roditelji su ih počeli ženiti u djetinjstvu. Tada su osvajači otišli, ali tradicija je ostala. Sada za to postoji ekonomsko objašnjenje. Dječji brak aktivno se prakticira među nižim društvenim slojevima. Vjenčajući svoje kćeri u ranoj dobi, roditelji smanjuju troškove održavanja, budući da je od tog trenutka za mladu ženu odgovorna muževa obitelj. Ali s razlogom: prima besplatnu radnu snagu za pomoć u kućanstvu.

Tunis: 17 i 20

Djevojke u Tunisu mogu se udati sa 17 godina, a mladi s 20 godina. No moderni mladi ljudi radije kasnije zasnivaju obitelj. Normalno je da se muškarci ovdje vjenčaju nakon 35. godine, a žene se mirno žene s 25, pa čak i 30 godina. Za muslimansku zemlju ovo je vrlo kasno s obzirom na to da prije manje od jednog stoljeća 14-godišnje mladenke ovdje nikoga nisu iznenadile. Samo što se zemlja aktivno razvija: žene se obrazuju, mogu se opustiti u inozemstvu, uključujući i bez pratnje muškaraca, često se oblače na europski način.

No, nije samo politika ravnopravnosti spolova uzrokovala povećanje dobi za stupanje u brak. Jedan od razloga je visoka cijena samog svečanog rituala. Vjenčanje se slavi sedam dana. Istodobno, ne samo mladenci, već i njihova najbliža rodbina, prijatelji i djevojke trebali bi se na proslavi pojaviti u bogatoj odjeći, a muškarac bi, prije vjenčanja, trebao moći opskrbiti mladu ženu. Osim toga, za izdaju u Tunisu postoji zatvorska kazna i za žene i za muškarce. Stoga lokalni stanovnici stvaranju obitelji pokušavaju pristupiti svjesno.

Ekvador: 12 i 14

U Ekvadoru je dob za stupanje u brak jedna od najnižih u svijetu: 12 godina za djevojčice i 14 za mlade. Tradicionalno se vjerovalo da upravo u ovoj dobi mladi ljudi sazrijevaju i sazrijevaju kako bi postali roditelji. No sada zakon ne potiče rani brak u Ekvadoru. Minimalna dob za stupanje u brak određena je na 12 i 14 godina, no ako je jedan od para mlađi od 18 godina, tada je potreban pristanak njegovih roditelja ili skrbnika. Stvarnost je jednostavna: roditelji se obično slažu i tinejdžeri se vjenčaju. Posebno je mnogo ranih brakova u ruralnim područjima.

Inače, popis stanovništva koji je 2001. proveo Institut za statistiku i kvalifikacije Ekvadora (INEC) otkrio je 23.869 oženjenih tinejdžera u dobi od 12 do 17 godina. Popis stanovništva iz 2010. pokazao je da se broj sklopljenih brakova među maloljetnim osobama smanjio za 43,3%, na 13 517. Međutim, nedavno su vlasti u zemlji odlučile povisiti dob za stupanje u brak. Novi ekvadorski Zakon o parničnom postupku već je u pripremi, koji će utvrditi jedinstvenu dob za brak: 18 godina. I bez oprosta - od 12 do 14 godina tinejdžeri se neće moći udati čak ni uz pristanak roditelja. Vlada je na ove mjere odlučila zbog činjenice da sada tako niska dob za stupanje u brak zapravo krši prava djece - udajom, mnoga djeca napuštaju školu. Posebno djevojčice, koje se tradicionalno odgajaju prvenstveno kao buduće supruge i majke.

U Iraku su održani prvi parlamentarni izbori od povlačenja američkih trupa. Iako će njihovi službeni rezultati biti sumirani tek krajem svibnja, već je moguće s velikom vjerojatnošću reći da će sadašnji šiitski premijer Nuri al-Maliki pobijediti. U međuvremenu, jedno od predizbornih obećanja njegova kabineta bilo je usvajanje Jafarijevog zakona o osobnom statusu, koji dopušta vjenčanje djevojčica.

Šokantni izvještaji o običajima islamskog svijeta u medije ulaze sa zavidnom regularnošću. Tako je prije par godina zapadno društvo šokirala vijest da u Egiptu, gdje su u to vrijeme na vlast došli islamisti, namjeravaju legalizirati nekrofiliju. Recimo, u roku od 24 sata nakon smrti žene, njen muž ima pravo na spolni odnos s njom. Ova je vijest ubrzo demantirana, no, kako to obično biva, izlaganje je privuklo mnogo manje pažnje od same "patke".

U osnovi, pojava i širenje takvih poruka posljedica je islamofobije i nepostojanja čak i osnovnih ideja o temeljima muslimanske kulture. No, događa se da naizgled potpuno divlje inicijative doista postanu zakoni u islamskim zemljama.

To je slučaj s iračkim Zakonom o osobnom statusu Jafari. Ova pravna norma legalizira bračno silovanje (muž ima pravo na spolni odnos sa svojom ženom čak i ako ona to ne želi), zabranjuje ženama da napuštaju kuću bez dopuštenja supružnika, a u slučaju razvoda braka sva djeca stariji od dvije godine automatski se uzimaju pod starateljstvo svog oca. No, najugroženije odredbe Jafari zakona odnose se na promjenu starosti braka.

Trenutna dob braka u Iraku je 18 godina. Uz dopuštenje skrbnika, možete se vjenčati čak i sa 15 godina. Ovaj postupak u zemlji postoji od 1959. godine. Međutim, prema Džaferijevom zakonu, dob za udaju za dječake treba smanjiti na 15 godina, a za djevojčice, bolje rečeno djevojčice, na devet! Štoviše, djevojke mlađe od devet godina također se mogu udati, ali samo uz dopuštenje oca ili djeda.

Zakon o Jafariju Vlada je odobrila još u veljači. Sada ostaje da ga parlament ratificira.

Nedavno je zakon kritiziran unutar i izvan Iraka. Na primjer, kada ova pravna norma još nije bila dostavljena parlamentu, relevantnu izjavu dala je organizacija za ljudska prava Human Rights Watch (HRW). "Donošenje Zakona o Jafariju bilo bi katastrofalan i diskriminirajući potez protiv Iračanki i djevojaka", rekao je Joe Stork, zamjenik šefa HRW -a za Bliski istok. "Ovaj zakon o osobnom statusu samo će pojačati nejednakost u Iraku u vrijeme kada vlada tvrdi da podržava jednaka prava za sve."

Sami autori prijedloga zakona nisu nimalo posramljeni kritikama. "Postoje ljudi kojima se ne sviđa ovaj zakon, ali nas za njih nije briga jer su protivnici islama", rekao je glasnogovornik ministra pravosuđa. A liberalni tisak ukorio je Ali al-Mussawi, savjetnik iračkog premijera Nurija al-Malikija. “Neki mediji prikazuju slučaj kao da se Irak vraća u prošlost. Ali to nije istina. Na Zapadu se govori o homoseksualnim brakovima. To je nešto o čemu nikada nećemo razgovarati, a protivno je našoj prirodi i vjeri ”, rekao je.

Govoriti da brak s mladim djevojkama nije u suprotnosti s islamom ima smisla. Jedna od Poslanikovih supruga, Aisha, bila je udana za njega kad je imala samo šest godina, a udala se tri godine kasnije, to jest, neposredno nakon što je navršila devetogodišnju dob propisanu Jafarijevim zakonom. Istina, istodobno se nigdje ne kaže da je brak automatski značio početak seksualne aktivnosti.

Pozivanje na Aišinu dob i danas je od odlučujućeg značaja za sudbinu mnogih djevojaka u muslimanskim zemljama danas. Uključujući to izravno se tiče mladih građana Saudijske Arabije. U zakonima ove zemlje u načelu ne postoji koncept "dobi za stupanje u brak". Prilikom odlučivanja o dopuštenosti određenog sindikata, lokalno stanovništvo vodi se presudama teologa, a oni pak vjeruju da se djevojke mogu udati s navršenih devet godina. Ne iznenađuje da je do punoljetnosti otprilike 16 posto saudijskih djevojaka već u braku.

Ponekad neravnopravni brakovi u Saudijskoj Arabiji poprimaju tragikomedijske značajke. Na primjer, priča je napravila veliku buku, čiji je glavni junak bio 90-godišnjak koji se oženio 15-godišnjom djevojkom. Za pristanak na ovaj brak, mladinim je roditeljima platio 65 tisuća rijala (nešto više od 17 tisuća dolara). Međutim, društvena jedinica nije uspjela: odmah nakon vjenčanja novopečeni brak zaključala se u sobu na nekoliko dana. Zbog toga je razočarani supružnik podnio tužbu protiv djevojčine obitelji, smatrajući se prevarenim.

Situacija u Afganistanu još je tužnija. Gotovo svaka peta djevojka u braku je prije nego navrši 15 godina. 2009. zemlja je usvojila zakon koji štiti prava žena. Uključujući ovu pravnu normu, zabranjeni su prisilni i rani brakovi. Ali ovaj recept ne poštuju svi, a ne svugdje. Prema izvješću UN -a, procesuiranje slučajeva nasilja nad ženama povećalo se za samo dva posto tijekom godine. Očigledno, u pozadini takvih problema kao što su mogućnost osvete talibana nakon povlačenja američkih trupa ili borbe protiv kolosalne trgovine drogom, malo se ljudi sjeća da su se djevojke udale protiv njihove volje.

U međuvremenu, mnogi Afganistanci smatraju dopuštenim poboljšati svoju financijsku situaciju na račun kalyma, koji se oslanja na mladu mladenku. Takav je slučaj stanovnika provincije Jowzjan po imenu Ramadan. Ovisnik o drogama i zadužen, pristao je svoju sedmogodišnju kćer udati za 35-godišnjeg muškarca za 2000 dolara. U novoj kući djevojka je imala težak život-tijekom godine bračnog života nekoliko je puta bježala roditeljima nadajući se da će se tamo sakriti od batina muža i svekrve. Međutim, svaki put kad ju je muž uzeo natrag. Nije poznato kako bi ova priča završila da se majka djevojčice nije obratila braniteljima ljudskih prava. Zbog toga su uhićeni Ramadan, njegov zet i mula koji su obavili ceremoniju vjenčanja.

Borba za podizanje dobi za stupanje u brak nastavlja se s posebnom dramom u Jemenu. Problem dječjih brakova u ovoj zemlji privukao je pažnju cijelog svijeta nakon srceparajuće priče koja se dogodila prošle godine. Tada je osmogodišnja djevojčica umrla prve bračne noći, ozlijeđena tijekom seksa sa svojim 40-godišnjim mužem. Ogorčenje organizacija za ljudska prava bilo je toliko veliko da je čak i šefica europske diplomacije Catherine Ashton morala govoriti o ovom pitanju.

Ali nemojte misliti da je rani brak porok svojstven samo muslimanskim zemljama. Prema UNICEF -u, 40 posto ovih vjenčanja igra se u Indiji. Istina, razlika u godinama između mladenke i mladoženja obično nije velika. I počinju živjeti zajedno s navršenih 15-16 godina. No, sami sindikat zaključuju njihovi roditelji, često kad su budući supružnici još sasvim djeca. Ova je praksa zakonom zabranjena. No, čak ni mogućnost da provedete dvije godine u zatvoru i da po indijskim standardima dobijete pristojnu novčanu kaznu ne plaši previše organizatore takvih vjenčanja.

Povratak u Irak: pristaše "Jafari zakona" tvrde da se njime legalizira samo ono što je već uobičajeno. U 2011. gotovo 25 posto djevojaka udalo se prije 18. godine (za usporedbu: 1997. bilo ih je samo 15 posto). Ako se zakon usvoji, tvrde njeni autori, to će biti od koristi samim djevojkama, budući da će njihov odnos s muževima biti podržan pravnom osnovom. A ako je tako, tada će im biti lakše braniti svoja prava. No, kako pokazuje slučaj jemenske djevojke koja je umrla na bračnom krevetu, ponekad su posljedice braka takve da se nema tko boriti za njihova prava.

U vedsko vrijeme Kao što se može vidjeti iz svadbenih pjesama u Rig Vedi i Atharva Vedi, mladenka i mladoženja bili su odrasli koji su mogli donositi odluke i pristati na brak. Pretpostavljalo se da je mladoženja imao kuću u kojoj mu je žena mogla biti ljubavnica čak i ako su njegovi roditelji, braća i sestre iz nekog razloga živjeli 42), pa je tako dobila dominantan položaj u kućanstvu (Atharvaveda, XIV, 1, 44 ). To bi bilo nemoguće da je supruga dijete.

Vedska učenja sugeriraju da je bračni par dovoljno star da se voli, bude muž i žena te roditelji djece. Gotovo na svakom koraku ponavljala se formula koja je pokazala da već mogu biti roditelji. Uzimanje ruke i bračna zajednica bitni su elementi vedske svadbene svečanosti. Sve to pokazuje da je do braka došlo kad je djevojčica bila punoljetna. 43)

U Vedama se često spominju neudane djevojke koje stare u kući svojih roditelja (Rig Veda, I, 117, 7; II, 17, 7; X, 39, 3). Djevojke koje žive u roditeljskoj kući razgovarale su s mladima u selu.
U vrijeme Rig Vede, djevojka se nije udavala do zrelosti. Prije nego što se moglo razmišljati o braku, morala se potpuno fizički razviti. Surya, kći Surya (Sunce), bila je udana za Somu (mjesec) tek kad je postala mlada djevojka koja je poželjela muža. 44) Ghosha, riši žena, udala se kad je njezina mladost skoro završila. mogli sami ugovoriti brakove. U "Rig Vedi" (X, 145) i "Atharva Veda" (III, 18; II, 30; III, 25; VI, 8 itd.) Nalazimo brojne radnje i zavjere s ciljem privlačenja muškaraca i žena . Ljubavnik pokušava uspavati cijelu kuću kad posjeti svoju voljenu (Atharvaveda, IV, 5).

Atharva Veda spominje kumariputru (sina neudane žene), što znači da je djevojka prije braka mogla roditi dijete. Ova svjedočanstva ne ostavljaju nikakvu sumnju da su mladenka i mladoženja bili odrasli u vrijeme sklapanja braka. Postoji samo nekoliko sumnjivih dokaza o postojanju dječjeg braka u vedskom razdoblju.

Grhyasutra vjenčani obredi također pokazuju da se brak obično sklapao nakon što je djevojka sazrela. Bračna zajednica mogla bi se dogoditi odmah nakon vjenčanja.
Prema Paraskari Grhyasutri (I, 8, 21), bračni par morao je jesti slanu hranu tri dana, spavati na zemlji i godinu dana, dvanaest, šest ili najmanje tri noći ne živjeti zajedno. Potonja mogućnost govori o zrelosti mladenke.
Baudhayana Grhyasutra (IV, 1, 16) predviđa mogućnost da mladenka dobije mjesečnicu tijekom vjenčanja.

Tijekom razdoblja Grhyasutra nije postojao sustav obreda ponovnog vjenčanja, 45) koji bi dokazivao postojanje dječjeg braka. Tako se propisi o vremenu apstinencije nakon dolaska u muževu kuću, kao i o potrebi stupanja u brak tek nakon nekog vremena, mogu odnositi samo na odraslu djevojku. U kasnijim grhyasutrama može se vidjeti tendencija smanjenja dobi za stupanje u brak. Gobhila (II, 1) i autor knjige Manava-Grhyasutra (I, 7, 12) izjavljuju da je najbolja mladenka gurkanje (doslovno, "gola"). To pokazuje da su u njihovo vrijeme kasniji brakovi, iako još uvijek uobičajeni, bili obeshrabreni. 46)

Za vrijeme Ramayane i Mahabharate djevojke su u vrijeme udaje bile i odrasle. U prvom poglavlju Ramayane opisano je da su mladenke, nakon što su došle u Ayodhya, nakon što su odale odgovarajuće poštovanje svojim starijima, živjele sretno sa svojim muževima, što podrazumijeva brak nakon početka zrelosti. Sita u Ramayani kaže Anasuyi: „Kad je moj otac vidio da sam navršio brak, postao je jako zabrinut, poput osobe koja je izgubila svoju imovinu. Nakon dugo vremena, slavna Raghava došla je ovamo s Vishwamitrom vidjeti Yajnu ”(I, 119, 34). Ova izjava pokazuje da je djevojka mogla dugo čekati nakon zrelosti na odgovarajući par.

Međutim, u III. Knjizi Ramayane, Siti su u usta stavljene riječi da je, kad joj je Ravana došao oteti, imala osamnaest godina, a suprugu dvadeset pet i da su proveli dvanaest godina u Ayodhyi. Tako se Sitina dob u vrijeme sklapanja braka smanjuje na šest godina. No valja napomenuti da je ep nekoliko puta uređivan i da su ti stihovi kasna interpolacija, potpuno nedosljedni s uvjerljivim dokazima braka odraslih. Bhavabhuti u svojoj Uttararamachariti jednostavno odražava običaje svog vremena kada on, na temelju ovog teksta Ramayane, opisuje Situ kao djevojku-nevjestu.

Mahabharata, poput Ramayane, pruža dokaze da je brak odraslih bio uobičajen. Čuvši za Shakuntalin brak na način Gandharvasa, 47) Kanva svoje osjećaje izražava na sljedeći način: „Oh, ona ima čisti osmijeh! Mnogo vam je mjesečnica bilo uzalud potrošeno. Sada ste postali sposobni za rođenje. Niste učinili grijeh ”(I, 94, 65).
U dijalogu između Ume i Maheshware djevojka koja je dosegla zrelost naziva se podobnom za udaju. “Djevojka koja se okupa nakon menstruacije smatra se čistom. Neka je udaju otac, brat, majka, majčin brat i očev brat ”(XII, 286, 6). Čak se i u kasnijim klasičnim sanskrtskim spisima sačuvalo isto.
U sanskritskim dramama glavna je stvar ljubavna veza ili brak za ljubav, što je moguće samo u slučaju odraslih parova.48) Sljedećih godina mlada je udana dob postajala sve niža.

Dharmasutre koji su zabilježeni oko 500. pr. e., jasno pokazuju trend smanjenja mladenkine dobi za udaju. Obično misle da se djevojka udaje prije nego što sazri. Ali dopuštaju joj da pričeka neko vrijeme ako joj starješine ne urede brak u pravo vrijeme. Vasishtha (XVII, 6-7) i Baudhayana (IV, 1,14) govore o tri godine, dok Gautama (XVIII, 20) i (XXIV, 41) govore o tri mjeseca. Iako se smatra poželjnim da se brak sklopi prije zrelosti, dharmasutre ne govore o grijehu koji je posljedica kasnijeg braka i ne obeščašćuju one koji se ne vjenčaju s djevojkom i ne prijete im, što je karakteristično za kasnije vlasti. Vjerojatno su se brakovi obično sklapali prije 16. godine. U literaturi smriti mogu se pratiti različite faze evolucije dječjeg braka. U istoj dharmashastri nalazimo tekstove koji ne vide grijeh u braku odraslih i druge koji preporučuju dječji brak. To se može objasniti samo ako pretpostavimo postupni prijelaz s vedskog običaja braka odraslih na širenje dječjeg braka. 49)

U često citiranom tekstu Manu(IX, 88) pitanju činjenice da otac mora svoju kćer na sve načine oženiti istim mladoženjom i posjedujući visoko dostojanstvo, pridaje se veća važnost nego problemu njezine zrelosti. “Prema pravilu, kći koja nije ni navršila (punoljetnost) mora se prenijeti kao mladoženja iz dobre obitelji, zgodna. Ali bolje je da djevojka, čak i odrasla, ostane u (očevom) domu do svoje smrti, nego da mu je da kao ženu (muškarcu) koja je lišena dobrih osobina ”(IX, 89) .
A također nalazimo u "Zakonima Manua" (IX, 90): "Djevojka koja je dosegla zrelost trebala bi čekati tri godine, ali nakon toga može izabrati vlastitog muža, sebi ravnog." No, iako ovi stihovi naglašavaju izbor ravnopravnog mladoženje, s jedne strane izraz "nije ni dostigao (punoljetnost)" govori o braku prije zrelosti, s druge strane izraz "tri godine itd." pokazuje da ako nema prikladnog mladoženja, tada se brak može odgoditi do početka menstruacije, pa čak i dugo nakon toga. I kad Manu ubrzo nakon toga propisuje da se tridesetogodišnji muškarac treba oženiti dvanaestogodišnjom djevojkom, a dvadesetčetverogodišnja djevojka da se oženi osmogodišnjom djevojkom, i to odmah, ako dharma trpi štetu (1X, 94), možda se ovaj stih može smatrati izjavom u korist ubrzanja vjenčanja čak i s maloljetnom djevojkom.

No u kasnijim razdobljima od razdoblja "Manuovih zakona", dječji brak je svakako bio propisan. Baudhayana tvrdi da "djevojku koja je još nezrela treba dati čednom čistom mužu, a ako je dosegla zrelost, ni nedostojnog čovjeka ne treba odbiti." Strogi oni koji se tiču ​​braka prije zrelosti postali su još oštriji jer je njihovo kršenje imalo loše posljedice za one koji nisu oženili djevojku.50) Dok Manu (IX, 4) osuđuje samo oca koji ne daje kćer da se vjenča na odgovarajući način vrijeme, Vasishtha navodi: "U strahu od zrelosti, neka otac uda svoju kćer dok još hoda gola (nagnika), 51) jer ako ona ostane u kući nakon što je dosegla dob za brak, grijeh pada na oca" ( XVII, 70).

Kasnije su se nakon zrelosti toliko bojali braka da su smriti propisao još nižu dob braka. Djevojke koje se mogu udati svrstavaju u pet razreda: 1) nadnika (gola), 2) gauri (osam godina), 3) rohini (devet godina), 4) kanya (deset godina), 5) rajaswala 52) (nakon deset godina). Uzda se smatrala najboljom mladenkom.
Neke vlasti daju smiješne recepte. Na primjer, kasnija interpolacija u Mahabharati kaže: „Neka otac odmah nakon rođenja uda svoju kćer za prikladnog muža. Udavši svoju kćer u odgovarajuće vrijeme, stječe vjerske zasluge. " Prema Brahma Purani, djevojka bi se također trebala udati kao dijete: „Neka otac pokloni svoju kćer zgodnom mužu dok je još dijete. A ako ne da, grijeh će pasti na njega. Neka na bilo koji način oženi svoju kćer u dobi od četiri do deset godina. Treba je udati sve dok ne spozna žensku stidljivost i ne poigra se pijeskom. A ako ga ne da, otac čini grijeh. "
Dječji brak postao je toliko raširen da su komentatori u srednjem vijeku i u muslimanskom razdoblju indijske povijesti pokušavali drugačije tumačiti drevne tekstove u korist braka za odrasle. Na primjer, kažu da stihovi poput "neka bude neudata ako nema prikladnog muža" ne podižu dob za udaju, već samo naglašavaju da mladoženja mora biti prikladan. Kad su se dječji brakovi počeli širiti, nemoguće ih je sa sigurnošću utvrditi, vjerojatno početkom nove ere. NS. U početku nisu bili uobičajeni u svim slojevima indijskog društva.

U početku se mladoženjina dob nije smanjivala s mladenkinom dobi. No, kad se sustav prestao promatrati, dob mladih muškaraca za stupanje u brak pala je. S vremenom, kako bi par bio prikladan, dječakova dob je snižena kao i djevojčicina. Iako su ta sveta pravila postala sve raširenija i konačno postala bitna za ortodoksni brak, čini se da su brakovi odraslih parova ostali uobičajeni stoljećima sve do srednjeg vijeka. Inače bi bilo teško objasniti zanemarivanje ovog običaja u srednjovjekovnoj drami i epu te srednjovjekovni rajputski običaj braka odraslih. Drevni indijski medicinski pisci također su prepoznali da djevojka, čak ni u Indiji, ne postiže potpuni fizički razvoj do 16. godine. Sushruta (35, 8) kaže: "Muškarac dostiže vrhunac sa 25 godina, a djevojka sa 16 godina. Mudri liječnik to bi trebao znati.", Živi zajedno s djevojkom mlađom od šesnaest godina, fetus umire u maternici, a ako se dijete rodi, neće dugo živjeti ili će biti krhko. Stoga se ne smije dopustiti suživot sa premladom ženom.

U Indiji su danas svi progresivni ljudi za brak odraslih, a srednjovjekovna ortodoksija postaje stvar prošlosti. Indijska vlada također je donijela Zakon o ograničavanju brakova djece kako bi prekinula ovu neželjenu praksu. 54)

Bilješke (uredi)
43) Svadbeni ritual, naravno, ne može a da ne znači i odrasli par. Međutim, autor s pravom ističe da je pad bračne dobi postao trend u postvedskom razdoblju, a uglavnom su se dječji brakovi proširili već u srednjovjekovnoj Indiji.
44) Ovo se odnosi na mit izložen u svadbenoj pjesmi Rig Vede (X, 85).
45) U srednjovjekovnoj Indiji, u vezi s razvojem sustava dječjih brakova, pojavio se običaj ponovnog vjenčanja. Stvarna ceremonija vjenčanja bila je druga, skraćena ceremonija vjenčanja, nakon koje je odmah slijedio ritual garbhadhana. Prvo vjenčanje postalo je, u biti, svečana zaruka, iako je s pravnog gledišta imala snagu vjenčane ceremonije (osobito ako je mladi mladoženja umro, njegova se "žena" smatrala udovicom i nije imala pravo na ponovni brak).
46) O razvoju dječjih brakova u Indiji vidi: Jolly J. Beiträge zur indischen Rechtsgeschichte // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellscnaft. Bd. 46; Bhandarkar R. Povijest braka djece // Ibid. Bd. 47.
47) Ovo se odnosi na radnju Mahabharate, koja je poslužila kao osnova za poznatu Kalidasinu dramu.
48) Treba, naravno, uzeti u obzir specifičnosti izvora. Za ljubavne tekstove i dramu potrebni su odrasli likovi. Međutim, čak ni u razdoblju najvećeg širenja dječjih brakova, brakovi odraslog para uopće nisu bili isključeni (osim, možda, najortodoksnijih brahmanskih krugova).
49) Da je običaj ranih brakova, barem među stanovništvom sjeverozapadne Indije, postojao već u 4. stoljeću. PRIJE KRISTA e., o čemu svjedoče poruke starih pisaca temeljene na bilješkama sudionika pohoda Aleksandra Velikog u Indiju. Moguće je da je angažman djece bio drevni običaj nekih od arijskih plemena.
50) P. Thieme u posebnom članku dokazuje da je običaj dječjeg braka posljedica strogog zahtjeva djevičanstva mladenke, a potonji je povezan s idejom da je djevičanstvo mladenke uvjet za zakonitost braka. Samo onaj koji je prvi posjedovao djevojku može joj polagati prava zakonitog supružnika (vidi: Thieme P. Jungfrauēngatte, sanskr. Kaumārah patih, Homer, kovpiδios Poσis, lat. Maritus // Thieme P. Kleine Schriften. Wiesbaden, 1971.). Bd. I). Budući da se žena u indijskoj književnosti neprestano poistovjećuje s poljem, poznata pravna definicija da polje pripada onome tko je posjekao šumu primjenjuje se i na pravo na ženu (ovaj tekst u Manuu upravo je u kontekstu bračno pravo IX, 44). Ovdje se, naravno, radi samo o ideološkoj osnovi običaja dječjeg braka, ne dotičemo se sada njegovih društvenih razloga.
51) Starost podupirača obično se određuje na oko šest do sedam godina. Ponekad se vjeruje da ili pojam "naglet" treba drugačije shvatiti, ili znači djetinjstvo, jer nije vjerojatno da bi do šest ili sedam godina djevojčice mogle hodati bez odjeće. Usporedite, međutim, poruku Afanasija Nikitina: "Djevojčice i djevojčice idu gole do svoje sedme godine, ali nisu prekrivene smećem" (Hodanje preko tri mora Afanasija Nikitina. M., L., 1948 , str. 12). Prema P. Thiemeu, početno značenje grumena nije "golo" u smislu bez odjeće, već ono koje još nema stidne dlake i pazuhe, odnosno nije doseglo zrelost. U ovom slučaju Grhyasutre ne preporučuju dječji brak u punom smislu riječi, već brak neposredno prije početka zrelosti (vidi: Thieme P. Kleine Schriften. Wiesbaden, 1971. Bd. I. S. 439).
52) Rajasvala je ta koja je započela mjesečnicu.
53) Stajalište liječnika, naravno, trebalo bi se razlikovati od pristupa autora tekstova o vjerskoj pobožnosti - dharmi. Također, erotska literatura govori o braku odraslog para, a muž mora biti najmanje tri godine stariji od svoje žene (vidi: Kamasutra, III, 1, 2; Kāmasūtra od Vātsyayana. Bombay, 1970. str. 141; Schmidt R. Kāmasūtra des Vatsyayana. Leipzig, 1910).
54) U Indiji je trenutno zabranjen dječji brak. Zakonska minimalna starost mladoženja je 18, a mlada 16 godina.

Odabir bračnog partnera

Najveći događaj u Indiji je vjenčanje. Nakon vjenčanja život hinduista se radikalno mijenja: mladost ustupa mjesto zrelosti. Tradicionalno, odabir supružnika ne ovisi o mladencima, već o interesima roditelja. Neki se roditelji dogovore o djetetovom braku pri rođenju, ali većina se kasnije složi. U prošlosti je dob za stupanje u brak bila vrlo mala. U Rajasthanu su čak bila udana djeca mlađa od pet godina. U cijeloj Indiji bio je običaj oženiti djevojke u dobi od 8 do 12 godina. I dječaci su se rano vjenčali. Tako su se Mahatma Gandhi i prvi predsjednik Republike Indije Rajendra Prasad vjenčali sa svojim vršnjacima u dobi od 13 godina. Popisom iz 1921. zabilježeno je više od 600 nevjesta u dobi od 1 do 12 mjeseci . Saznavši za te podatke, Gandhi je nagovorio odvjetnika Haara Bilasa Shardu da pripremi prijedlog zakona za sprječavanje ranog braka. Zanimljivo je da je i sam odvjetnik oženio sa 9 godina. Zakon Sharda, kojim je dob za brak ograničena na 14 godina za djevojčice i 18 godina za dječake, stupio je na snagu 1929. godine.

Indija je 1955. godine donijela zakon koji dopušta vjenčanje sa 18 godina. 1978. zakon je izmijenjen i dopušten kako bi se brak mogao omogućiti muškarcima u dobi od 21 godine i ženama u dobi od 18 godina. Ova ograničenja su i dalje na snazi. Međutim, zakon se samo djelomično provodi. Dok se pripadnici viših kasta i većina građana suzdržavaju od ranog braka u nastojanju da obrazuju djecu, seoska sirotinja i pripadnici nižih kasta nastavljaju sklapati brakove djece. Udajući svoje kćeri u ranoj dobi, roditelji smanjuju troškove održavanja. Mladoženjina obitelj zauzvrat stječe besplatnu radnu jedinicu na farmi. U velikim obiteljima, kako bi uštedjeli novac, roditelji pokušavaju oženiti svu djecu u isto vrijeme. Prema istraživanju iz 2007. godine, 47% indijskih žena udalo se prije 18. godine. Istodobno, 13% porođajnih žena bile su djevojčice od 17 godina ili manje. Socijalna pomoć i zagovaranje postupno smanjuju broj ranih brakova, ali polako - uspostavljena tradicija je jaka, osobito na selu.

Pravoslavni hinduizam ne zabranjuje poligamiju: poligamija je bila raširena među visokim kastama. "Kama Sutra" (III -IV stoljeće) i kasniji priručnici o ljubavi - "Ratirahasya" (13. stoljeće) i "Anangaranga" (15. stoljeće), opisuju poligamiju, pa čak i hareme. Kama Sutra savjetuje da uzme drugu ženu u sljedećim slučajevima: „Druga žena se uzima kad je [prva žena] glupa, loše volje, nesretna, ne rađa djecu, rađa samo djevojčice ili kad muž je prevrtljiv. kako bi to izbjegao pokazujući predanost, dobro raspoloženje i inteligenciju. Ako ne rađa djecu, onda ga ona sama potiče da uzme drugu ženu. A zamijenivši ga [drugom], neka pokuša dati [ nova žena] viši položaj u usporedbi sa samim sobom ... Kad je zamijene mnoge žene, neka se sjedini s onom koja joj je bliža. " Bogati hindusi su do 20. stoljeća često imali dvije žene. Ta je praksa završila donošenjem Zakona o braku iz 1955. koji je poligamiju zabranio.

U smislu pristupa odabiru mladenke, Indiju možemo podijeliti na dvije ogromne regije-indo-arijski sjever i jug koji govori dravidskim jezikom. Na sjeveru traže bračnu zajednicu s obiteljima koje nisu u srodstvu. Krvni brak je zabranjen. Roditelji biraju nevjestu za svog sina izvan sela, pa čak i susjednih sela iz obitelji iste kaste, koja s njima nije u krvnom srodstvu. Zbog toga stanovnici jednog sela sklapaju bračne saveze sa stanovnicima stotina drugih sela. Nakon vjenčanja mlada se žena nađe u nepoznatoj kući, u kojoj ne poznaje nikoga. Usamljena je, obitelj i prijatelji su daleko, te je prisiljena podrediti se zahtjevima nove obitelji. U središnjoj Indiji prevladavao je i sjevernoindijski sustav braka, ali u ublaženom obliku: ponekad se brakovi sklapaju u istom selu i često se vjenčaju stanovnici susjednih sela. Dopuštena je razmjena braće i sestara - mladoženjina sestra udaje se za mladenkinog brata.

Za razliku od sjevernjaka-indo-arijevaca, dravidska obitelj u južnoj Indiji brakom brtvi već uspostavljene obiteljske veze. Nema podjele rodbine prema krvi i braku. No, brakovi na jugu sklapaju se u ograničenom krugu obitelji, a svi njihovi članovi su krvni srodnici. Na jugu su brakovi uobičajeni između rođaka i sestara, pa čak i između ujaka i nećaka. Glavna stvar je da obitelj, dajući mladenku drugoj obitelji, očekuje uzajamnu mladenku, ako ne sada, onda u sljedećoj generaciji. Svrha takvih brakova je stvoriti malu, čvrsto povezanu grupu rodbine. Nakon vjenčanja, mlada se žena nađe u kući svoje bake ili tetke i ugodno je sa svojim najmilijima. Suprug, najčešće rođak, kojeg je poznavala od djetinjstva. Događa se, naravno, da mladenka napusti krug rodbine (ako među njima nema prikladnog mladoženje), ali i tada je njezin položaj bolji nego u sjevernoj Indiji.

Pronalaženje bračnog partnera nije lak zadatak. Roditelji traže mladoženje ili mladenku putem prijatelja ili putem oglasa u novinama, koji ukazuju na vjeru, stalež, obrazovanje, ljepotu mladenke (s naznakom veličine miraza) i prihod mladoženja. U selima roditelji pregovaraju o braku bez sudjelovanja svatova, čak se i ne vide. U gradovima, u kulturnim slojevima društva, mladenci razmjenjuju fotografije i može im se dopustiti da se sastanu u prisutnosti mladenkine rodbine. Sve više mladih s visokim obrazovanjem odlučuje o svojoj sudbini. Danas su ljubavni brakovi dopušteni u višim slojevima društva ako svatovi pripadaju istoj ili sličnoj kasti i imaju sličnu obrazovnu i profesionalnu razinu. Potpuno drugačiji stav roditelja u slučaju braka njihovog djeteta s osobom druge vjere (posebno muslimankom) i, štoviše, niske kaste.

U Indiji, posebno na sjeveru, mladenkina obitelj smatra se inferiornom u odnosu na mladoženjinu obitelj i moraju joj darovati generaciju, pa čak i dvije. Glavni dar je, naravno, miraz. O veličini se pregovara prije vjenčanja. Miraz ne uključuje samo nakit. U početku, kao miraz, mladenka je sa sobom donijela sve što je potrebno za uređenje života na novom mjestu: posteljinu, posuđe, kućanske potrepštine. Od kraja dvadesetog stoljeća mladenkin miraz sve se više sastoji od novca i vrijednih kućanskih aparata: motocikala, automobila itd. Ponekad mladoženjini roditelji inzistiraju na tome da mladenkina obitelj plati troškove njegovog visokog obrazovanja, pa čak i nekoliko godina buduće zarade. Često je odnos prema mladencima u kući muževih roditelja određen veličinom miraza. Postoje slučajevi kada mladenkina rodbina nije u mogućnosti platiti miraz, tada se zahtjev za miraz ponavlja nakon vjenčanja, a u slučaju kašnjenja ili odbijanja haljina mlade supruge može se rasplamsati "nemarom" i i sama je poginula. Rijetko se istražuju ovakva ubojstva. Međutim, u velikoj većini slučajeva brakovi u Indiji su snažni i često sretni, a vjenčanja nisu samo sjajna i šarena, već imaju i sveto značenje.

Hindusi vjeruju da svadbena svečanost veže muža i ženu za sljedećih sedam života, budući da je jedan od 16 sanskar- najvažnije žrtve u životu Hindusa. Čistoća je ovdje od iznimne važnosti. Brak sa djevojkom lišenom nevinosti isključen je kao potpuno beskoristan. Ljudi koji stupaju u ovakav brak i njihova djeca spadaju u kategoriju izopćenika. Činjenica je da je prema vedskim zamislima žena postoji polje - kshetra a čovjek je vlasnik polja - kšetrin... Prvi koji zasija njivu svojim sjemenom postaje njezin vlasnik i vlasnik svega što na njoj ikada raste. Stoga, ako niste bili prvi sijač polja, onda plodovi (djeca) rođeni s ovog polja ne pripadaju vama, a vi ste samo lopov koji je posijao strano polje.

Zaruke i vjenčanje

Vole slaviti vjenčanja u Indiji u veljači: u ovo doba u zemlji je proljeće, već je toplo i suho, ali još uvijek nema sparine. Vjenčanje se sastoji od ceremonija prije vjenčanja, samog vjenčanja i rituala nakon vjenčanja. Poslastice poslužene u tom razdoblju sastoje se isključivo od vegetarijanskih mliječnih jela. Zabranjena je konzumacija mesa, ribe i jaja. Glavne troškove priređivanja vjenčanja snose roditelji mladenke. Prva ceremonija je zaruke - tilak... Ovoj svečanosti prisustvuje muška polovica obje obitelji. Otac mladenke, zajedno s rodbinom, odlazi u mladoženjinu kuću staviti mladoženjino čelo tilak(sveti znak iz kumkum-crvena kurkuma ili šafran u prahu) u znak prihvaćanja kao zeta. Isprva Brahman pjevanje mantri, dirigiranje puju- ritual štovanja bogova. Zatim mladenkin brat stavi tilak mladoženjinu čelu i uručuje mu darove. Isti ritual izvode svi muškarci iz mladenkine obitelji. Mladoženjina obitelj sa svoje strane daje darove mladenci. Obično za vrijeme zaruka mladoženja mladenci stavi vjenčani prsten na prst.

Nakon zaruka dolazi vrijeme priprema za vjenčanje, koje traje od jednog do dva mjeseca. Oko 15 dana prije vjenčanja održava se štovanje boga mudrosti i blagostanja - Ganesha(prikazan kao debeli čovjek sa glavom slona). Ganesha se traži da ukloni prepreke tijekom vjenčanja. Preostale dane prije vjenčanja, obitelji svatova klanjat će se Ganeshi. Sljedeći korak je zabavna ceremonija namijenjena ženama - Sangeet. Mladenkina obitelj poziva rodbinu koja se, okupivši se, uz pratnju drvenog bubnja - dholak pjevajući pjesme posvećene vjenčanju i mladenci. Tijekom zabave sve žene plešu i pjevaju, šale se, zadirkuju mladenku, prisjećaju se svoje mladosti i žele mladenki dobrobit u njezinom obiteljskom životu. Sangeet završava bogatom poslasticom.

Tada dolazi vrijeme Mehndi- nanošenje uzoraka na ruke i noge mladenke s kanom. Svečanost se održava u mladenkinoj kući u prisutnosti rodbine i djevojaka. Prema legendi, uzorci su tamniji mehndi, to će budući suprug više voljeti svoju ženu. Mladenkine ruke trebaju biti obojene do lakta. Mladoženja je simbolično prikazan na desnom dlanu, mladenka na lijevom. Njihova su imena skrivena među uzorcima: vjeruje se da će, ako mladoženja na dan vjenčanja pronađe njegovo ime na mladenkinu ​​dlanu, njihov brak biti sretan. Osim ruku, mladenki se oslikavaju i stopala. Svečanost je popraćena pjevanjem i glazbom. Tradicionalno, nakon udaje, žena ne bi trebala raditi u kući sve dok obrasci ne nestanu. Nakon što Mehndi mladenka ne izlazi iz kuće do samog vjenčanja. Svečanost se održava dan ili prije vjenčanja Haldi, tijekom kojeg se pasta od kurkume nanosi na lice, ruke i stopala mladenaca kako bi koža zablistala. Istoga dana u kućama svatova održava se ceremonija komemoracije preminulim precima.

Na dan vjenčanja mladenka nosi vjenčani sari u crvenoj boji na sjeveru ili zelenoj boji u Marathama. Na sariju ima puno nakita - zlatnih niti, perli, kamenčića, privjesaka. Ukupna težina vjenčanice može biti do 12 kg. Mladenkine ruke ukrašene su narukvicama i prstenovima. Svijetlocrvena boja narukvica ukazuje na to da se djevojka udaje. Svadbena svečanost održava se u večernjim satima u mladenkinoj kući, gdje mladoženja stiže u pratnji rodbine i prijatelja. Prije je mladoženja dolazio na konju ili na slonu; automobil se sada češće koristi. Mladoženja nosi svečanu odjeću. Na sjeveru je kamizol šervani, ukrašen zlatnim vezom, uske hlače churidars, crveni pojas i svijetli turban . Na jugu je mladoženja bijel dhoti(navlaka) i angavastram(rt od lagane tkanine). Na vratima mladoženja dočeka mladenkina majka. Ona mu se nakloni i stavi mu na čelo tilakštiteći od svakog zla. Mladoženja slijedi da mandapu- šator ukrašen elegantnim tkaninama, lišćem i cvijećem banane; u središtu šatora gori žrtvena vatra. Tamo čeka da mladenka bude držana Var Mala (Jai Mala)- ceremonije razmjene vijenaca.

Mladenka se pojavljuje s cvjetnim vijencem u rukama. Stojeći jedan nasuprot drugome, dok pjevaju svete mantre, mladenci razmjenjuju vijence, što znači da se prihvaćaju kao muž i žena. Slijede drugi obredi izvedeni u mandali. Jedan od glavnih rituala je Kanya Daan. Kanya znači "djevica" i daan- "dar". Tijekom Kanya Daan mladenkin otac stavlja desnu ruku svoje kćeri u mladoženjinu desnu ruku i, dok pjeva mantre, čini podvig sa svetim vodama na dlanu, simbolizirajući premještanje njegove kćeri u mladoženja. Sveti brak nikada ne smije biti uništen, pa brahmana završava kraj mladenkinog sarija s mladoženjinim pojasom u čvor, koji se ni nakon vjenčanja ne smije odvezati. Tada bi mladi, držeći se za ruke, trebali četiri puta obići vatru koja gori u središtu mandapa. Zaobilazeći vatru, zajedno čine sedam koraka. Poput krugova oko vatre, svaki korak ima svoje značenje, zakletva je.

Završni ritual vjenčanja je Sindurdana, tijekom kojeg mladoženja stavlja mladenkin rastanak sindur - crveni prah od cinobera, što znači prihvatiti mladenku kao svoju ženu. Također joj daje vjenčanu zlatnu ogrlicu, koja simbolizira njegovu ljubav prema njoj. Mladenci se zatim međusobno hrane slatkišima u znak da će se brinuti jedni o drugima. Na kraju svadbene svečanosti mladence blagoslivlja brahmana - purohitis, roditelji i bliža rodbina. Nakon završetka svadbene svečanosti sve očekuje bogata poslastica. Proslava je popraćena pjesmama i plesovima i traje cijelu noć, a zatim gosti prate mlade do muževe kuće, gdje mladence očekuju darovi i blagoslovi. Sutradan dogovaraju prijem za ženinu rodbinu - prihvaćaju darove od njih, stavljaju ih za stol i vjenčanje se nastavlja.

Položaj žena

Indijska obitelj je brojna - ponekad u kući živi do šezdeset ljudi. Tradicija daje snahi punu moć svekrve, a ako se djevojka uda za najmlađu u obitelji, tada se na nju proteže moć starijih snaha. Položaj žene donedavno je ovisio o njezinoj kasti. U nižim kastama žene su zaposlene izvan kuće; neovisni su i mogu se razvesti i ponovno vjenčati. U višim kastama žena ne bi trebala raditi za plaću i ponovno se pojaviti u javnosti. Prema brahmanima, trebala bi biti poslušna supruga, izvršna snaha i brižna majka. Ne može zahtijevati razvod, a nakon što postane udovica, ne može se ponovno udati. Sada se situacija mijenja: mnoge žene iz viših kasta dobivaju obrazovanje i odlaze na posao. U skladu s tim, kasnije se vjenčaju. Zabrana udaje udovica također je oslabljena. To dovodi do postupne emancipacije žena iz viših kasta.

Još u 19. stoljeću obred je bio raširen u Indiji sati, kad su se udovice opekle u pogrebnoj lomači njezina muža. U pravilu su sati izvodile žene iz viših kasta: posebno je bilo samospaljivanja u Rajasthanu i Bengalu. Čak su i veliki Mughali pokušali zabraniti divljački obred, ali samo su ga Britanci uspjeli prevladati (pa čak i tada djelomično), koji su počeli vješati sve koji su pridonijeli samospaljivanju udovica. Poznat je odgovor generala Charlesa Napiera na pritužbu brahmane, koji je nezadovoljan činjenicom da se Britanci miješaju u tradiciju hindusa. Sir Charles je tada rekao:

"Neka tako bude. Spaljivanje udovica vaš je običaj; pripremite pogrebnu lomaču. No, i moja nacija ima običaj. Kad muškarci spaljuju ženu ženu, objesimo ih i oduzmemo im imovinu. Stoga će moji stolari sagraditi vješala kako bi objesili sve uključene u smrti udovica. "Idemo slijediti - vi ste vaši, a mi naši običaji."

Unatoč zabranama, prvo britanske, a zatim indijske vlade, sati se događaju i danas. Od 1947. godine u Indiji je zabilježeno oko 40 samospaljivanja, od kojih se većina događa u regiji Shekhawati u Rajasthanu. Provedene su stroge mjere protiv sati, čime su zabranjeni svi promatrači rituala. Zakon ne pravi razliku između promatrača i huškača - oni se podjednako proglašavaju krivima. Ipak, položaj udovica u višim kastama ostaje težak. Prema drevnim indijskim kanonima, odmah nakon spaljivanja preminulog muža, udovice (vidava) mora otići do ribnjaka i isprati boju braka - sindur, od rastanka slomite narukvice i stavite bijeli žalosni sari. Nikad više ne smije nositi nakit, lijepu odjeću i zabavu. U višim kastama prema udovicama se postupa s prezirom, osobito ako su njihovi muževi umrli od bolesti. Prisutnost udovice na proslavama i proslavama je nepoželjna: vjeruje se da je prate nesreće. Udovice ne smiju sudjelovati u vjerskim ritualima.

Posebno se strogo poštuje celibat udovica u kasti brahmana. Položaj udovica puno je bolji u nižim kastama, gdje im je dopušteno ponovno vjenčanje, te na jugu Indije, gdje su žene općenito slobodnije nego na sjeveru. Žene u južnoj Indiji zauzimaju približno isti položaj u društvu kao u jugoistočnoj Aziji, dok su sjeverne regije Indije po tom pitanju slične islamskim zemljama Bliskog istoka. Na primjer, na sjeveru zemlje uobičajeno je pokriti lice, a na jugu lica samo muslimanke. Naknada za Indijku dolazi s godinama. Ako nakon vjenčanja obavi domaću zadaću pod kritičkim nadzorom svekrve, tada joj se nakon rođenja djeteta status povećava. Kako djeca sazrijevaju i udaju se, ona sama postaje svekrva i glava kućanstva, preuzimajući mjesto svoje prethodnice. U svim slojevima indijskog društva majka je simbol ljubavi i zaštite, predmet poštovanja i dobrih osjećaja.