Pravoslavni praznik odustajanje od Vaskrsa u godini. Darivanje Uskrsa


„Ako se u ovom jedinom životu nadamo u Hrista,
onda smo mi najpatetičniji od svih ljudi!" (1. Kor. 15:19).

Čini se da je značenje Uskrsa - kako obično zovemo naše glavni praznik- prilično transparentno. Avaj! Iskustvo govori drugačiju priču. Navest ću samo dva najtipičnija primjera.
Čas u jednoj "pravoslavnoj gimnaziji". U želji da otkrijem nivo znanja dece, pitam: "Kako su Hristos i apostoli slavili Uskrs?" - Slijedi razuman odgovor: "Jeli su uskršnje kolače i šarena jaja"! Ovome se nema šta prigovoriti! Kako su odrasli?

Proslava Vaskršnje noći u jednoj crkvi. Zaista, jedemo jaja i uskršnje kolače (i ne samo). “Odjednom” već sredovečni hor dolazi na važnu ideju, a on se, zbunjen, obraća svešteniku (sa teološkim obrazovanjem). “Oče! Ovdje svi pjevamo i pjevamo "Hristos Voskrese!", a praznik zovemo "Uskrs"! Dakle, na kraju krajeva, i Jevreji slave Uskrs, ali uopšte ne veruju u Hrista! Žašto je to?!"
Ovo nije izuzetak: onda, šta Od djetinjstva to doživljavamo na svakodnevnom nivou, kao neku vrstu lijepog obreda, čini nam se samorazumljivim i ne zahtijeva proučavanje.
Priredimo sebi "uskršnji čas" i pitajmo se: kakve asocijacije izaziva uskršnji pozdrav "Hristos Voskrese!" - "Uistinu je uskrsnuo!"
Noćna vjerska procesija sa svijećama, - svi će odmah odgovoriti, - radosno pjevanje i međusobno ljubljenje. Na kućnom stolu pojavljuju se namirnice poznate iz djetinjstva - crvena i farbana jaja, crvenkasti kolači, uskršnji svježi sir s mirisom vanile.
Da, ali ovo je samo vanjski atribut praznika - prigovorit će promišljeni kršćanin. - I želim da znam zašto je naš praznik Hristovo vaskrsenje koji se obično naziva hebrejska riječ "Pasha"? Kakva je veza između jevrejske i kršćanske Pashe? Zašto je Spasitelj svijeta, od dana čijeg rođenja čovječanstvo računa novu eru, morao umrijeti i vaskrsnuti bez greške? Nije li svedobri Bog mogao uspostaviti Nova unija (zavjet) sa ljudima drugačije? Koja je simbolika našeg uskršnjeg bogosluženja i prazničnih rituala?

Istorijska i simbolička osnova jevrejske Pashe su epski događaji iz knjige Izlaska. Priča o četiri vijeka egipatskog ropstva, u kojem su jevrejski narod bili tlačeni od faraona, i divnoj drami njihovog oslobođenja. Devet kazni ("pogubljenja Egipćana") srušio je na zemlju prorok Mojsije, ali samo deseta je omekšala okrutno srce faraona, koji nije želio da izgubi robove koji su mu podigli nove gradove. Bio je to poraz egipatskog prvenca, nakon čega je uslijedio "egzodus" iz Kuće ropstva. Noću, u iščekivanju početka egzodusa, Izraelci imaju svoj prvi pashalni obrok. Glava svake porodice, ubivši jednogodišnje jagnje (jagnje ili jare), pomaže dovratnike njegovom krvlju (Izl 12,11), a životinja pečena na vatri se jede, ali tako da njegove kosti nisu slomljene.
“Jedite to ovako: neka vam bedra budu opasana, cipele na nogama i štapovi u rukama, i jedite brzo: ovo je Pasha Gospodnja. I ove noći ću proći kroz egipatsku zemlju i pobiću svakog prvorođenca u zemlji egipatskoj, od čovjeka do stoke, i izvršit ću presudu nad svim bogovima Egipta. Ja sam Gospod. I krv će tvoja biti znak na kućama gdje si; i vidjeću krv i proći ću preko tebe, i neće biti pogubne pošasti među vama kada pobijem zemlju egipatsku” (Izl 12:11-13).
Tako se u noći prvog prolećnog punog meseca (od 14/15 meseca aviva ili nisana) u 2. polovini 13. veka pre nove ere dogodio egzodus Izraelaca iz Egipta, koji je postao najvažniji događaj u Istorija Starog zaveta. A Uskrs, koji se poklopio sa izbavljenjem, postao je godišnji praznik - uspomena na Izlazak. Sam naziv "Uskrs" (Jevr. NS e sah- "prolaz", "milost") ukazuje na onaj dramatični trenutak ("deseto pogubljenje"), kada je anđeo Gospodnji koji je udario Egipat, ugledavši krv pashalnog jagnjeta na vratima jevrejskih kuća, proći i pošteđen prvorođenac Izraelov (Izl 12:13).
Kasnije je istorijski karakter Uskrsa počeo da izražava posebne molitve i priču o njegovim događajima, kao i obredni obrok koji se sastojao od jagnjećeg mesa, gorko bilje i slatko zelena salata, koja simbolizuje gorčinu egipatskog ropstva i slatkoću novootkrivene slobode. Beskvasni hleb podseća na užurbano okupljanje. Uz uskršnji kućni obrok idu četiri zdjele vina.

Noć egzodusa bila je drugo rođenje izraelskog naroda, početak njegove nezavisne istorije. Konačno spasenje svijeta i pobjedu nad "duhovnim ropstvom Egipćana" u budućnosti će ostvariti Božji Pomazanik iz klana kralja Davida - Mesija, ili, na grčkom, Krist. Tako su u početku bili pozvani svi biblijski kraljevi, ali je ostalo otvoreno pitanje ko će biti posljednji u njihovoj liniji. Stoga su Izraelci svake pashalne noći čekali da se pojavi Mesija.

Izvođenje: "Nebeski Uskrs"

„Svim srcem sam želeo da sa vama učestvujem na ovom Uskrsu
prije moje patnje! Kažem ti, više to ne jedem,
dok se ne izvrši u Carstvu Božijem" (Luka 22:15-16)

Mesija-Hrist, koji je došao radi oslobođenja svih ljudi iz duhovnog "ropstva Egipćana", učestvuje u jevrejskom "Uskrsu čekanja". On ga dovršava ispunjenjem Božanskog plana koji mu je svojstven - i time ga ukida. U isto vrijeme, priroda odnosa između Boga i čovjeka se radikalno mijenja: privremeni Union Bog sa jedan ljudi postaju "stari" ("zastarjeli"), a Krist ih zamjenjuje Novo - i vječno!Union-Covenant sa za sve čovječanstvo. Tokom svog posljednjeg Uskrsa na Tajnoj večeri, Isus Krist izgovara riječi i čini radnje koje mijenjaju značenje praznika. On sam zauzima mjesto pashalne žrtve, a stara Pasha postaje Pasha novog Jagnjeta, zaklanog za očišćenje ljudi jednom zauvijek. Hristos uspostavlja novi pashalni obrok – sakrament Euharistije – i govori svojim učenicima o svojoj neposrednoj smrti kao pashalnoj žrtvi, u kojoj je On Novo Jagnje, zaklano „od postanka sveta“. Uskoro će sići u tmurni Šeol (Had) i zajedno sa svim ljudima koji su ga tamo čekali izvesti veliki Exodus iz kraljevstva smrti u blistavo kraljevstvo Njegovog Oca. Nije iznenađujuće da se glavni prototipovi golgotske žrtve nalaze u ritualu starozavjetne Pashe.

Pashalno jagnje (jagnje) Jevreja bilo je "muško, bez mane" i žrtvovano je popodne 14. nisana. U to vrijeme uslijedila je Spasiteljeva smrt na krstu. Pogubljeni su trebali biti pokopani prije mraka, pa su rimski vojnici, da bi ubrzali svoju smrt, slomili noge dvojici razbojnika koji su bili razapeti s Gospodom. Ali, „prišavši Isusu, vidjeli su da je već umro, i nisu mu slomili noge<...>... Jer ovo se dogodilo u ispunjenju (riječi) Svetog pisma: „Neka mu se kost ne slomi“ (Jovan 19:33, 36). Istovremeno, sama priprema pashalnog jagnjeta bila je prototip smrti Spasitelja na krstu: životinja je bila „razapeta“ na dva unakrsno povezana kolca, od kojih je jedan išao po grebenu, a prednje noge bili vezani za drugu.
Ova najdublja međupovezanost starog i novog Uskrsa, njihova koncentracija (ukidanje jednog i početak drugog) u ličnosti Isusa Krista objašnjava zašto je Njegov praznik Uskrsnuće zadržava starozavetno ime Uskrs... „Naša Pasha je žrtvovani Hristos“, kaže apostol Pavle (1. Kor. 5:7). Tako je u novom Uskrsu došlo do konačnog završetka Božanskog plana da se palom ("starom") vrati u prvobitno, "rajsko" dostojanstvo - njegovo spasenje. „Stari Uskrs slavi se zbog spasenja kratkotrajnog života jevrejskog prvorođenca, a novi Uskrs se slavi zbog dara vječnog života svim ljudima“, tako je sažeto definira odnos ove dvije proslave Stari i Novi zavjet, Sv. Jovan Zlatousti.

Uskrs je četrdesetodnevni praznik

Dan Svetlog Vaskrsenja Hristovog – kao „praznik i slavlje“ (uskršnje pojanje) – zahteva posebnu pripremu od hrišćana i stoga mu prethodi Veliki post. Savremena pravoslavna vaskršnja (noćna) služba počinje Velikoposnom ponoćnicom u crkvi, koja se potom pretvara u svečani hod krsta koji simbolizuje žene mironosice koje su u jutarnjoj tami išle do Groba Spasitelja (Lk. 24: 1; Ivan 20: 1) i bili su obaviješteni o Njegovom vaskrsenju prije ulaza u lijes. Stoga praznična uskršnja jutrenja počinje pred zatvorenim vratima crkve, a biskup ili svećenik koji predvodi službu simbolizira anđela koji je otkotrljao kamen sa vrata groba.
Za mnoge, radosna uskršnja čestitka završava se trećeg dana ili sa završetkom uskršnje sedmice. U isto vrijeme, ljudi su iznenađeni kada percipiraju uskršnje čestitke i posramljeno pojašnjavaju: "Sretan Uskrs?" Ovo je uobičajena zabluda u necrkvenim krugovima.
Treba imati na umu da se proslava Vaskrsenja Hristovog ne završava Svetlom sedmicom. Obilježavanje ovog za nas najvećeg događaja u svjetskoj istoriji traje četrdeset dana (u spomen četrdesetodnevnog boravka na zemlji Vaskrslog Gospoda) i završava se „Pobožnošću Vaskrsa“ – svečanom Vaskršnjom službom uoči Uznesenje. Evo još jednog pokazatelja prednosti Uskrsa nad drugim kršćanskim slavljima, od kojih se nijedna Crkva ne slavi duže od četrnaest dana. „Uskrs se uzdiže iznad drugih praznika, kao sunce nad zvijezdama“, podsjeća nas sveti Grigorije Bogoslov (Razgovor 19).
"Hristos Voskrese!" - "Uistinu je uskrsnuo!" - pozdravljamo se četrdeset dana.

Lit .:Muškarci A., prot. Sin čovječji. M., 1991 (Deo III, Ch. 15: "Uskrs Novog Zaveta"); Ruban Yu. Uskrs (Svijetlo Hristovo Vaskrsenje). L., 1991; Ruban Yu. Uskrs. Svetlo Vaskrsenje Hristovo (Istorija, bogosluženje, tradicija) / Naučne. ed. prof. Arhimandrit Januarij (Ivlijev). Ed. 2., revidiran i dopunjen. SPb .: Izdavačka kuća. Crkva ikone Bogorodice "Svima tugujućima Radost" u Špalernoj ulici, 2014.
Yu Ruban

Pitanja o Uskrsu

Šta znači riječ "Uskrs"?

Riječ "Pasha" (pesah) doslovno prevedena sa hebrejskog jezika znači: "prolazi", "prolazi".

U starozavjetno doba ovo ime se povezivalo s egzodusom sinova iz Egipta. Pošto se vladajući faraon usprotivio Božjem planu da ih napusti Egipat, Bog je, opominjući ga, počeo dosljedno da obara niz katastrofa na zemlju piramida (kasnije su te katastrofe nazvane "egipatska pogubljenja").

Posljednja, najstrašnija nesreća, prema Božjem planu, bila je slomiti faraonovu tvrdoglavost, konačno potisnuti otpor, navesti ga, konačno, da se pokori Božanskoj volji.

Suština ovog posljednjeg pogubljenja sastojala se u činjenici da su među Egipćanima svi prvorođeni trebali umrijeti, počevši od prvenca stoke i završavajući s prvorođencem samog vladara ().

Ovo pogubljenje trebao je izvršiti poseban anđeo. Kako on, udarajući prvorođenca, ne bi udario zajedno s Egipćanima i Izraelcima, Židovi su morali krvlju žrtvenog jagnjeta pomazati dovratnike i prečke vrata svojih stanova (). I tako su i uradili. Anđeo je, vidjevši kuće, obilježene žrtvenom krvlju, zaobilazio ih "u stranu", "prošao". Otuda i naziv događaja: Uskrs (pesah) - prolaz.

U širem tumačenju, Uskrs se povezuje s Izlaskom općenito. Ovom događaju prethodilo je prinošenje i konzumacija pashalnih žrtvenih jaganjaca od strane cijelog izraelskog društva (po cijeni jedno jagnje po porodici; ako je ova ili ona porodica bila mala, morala se ujediniti sa svojim susjedima ()).

Pashalno jagnje iz Starog zaveta predstavljalo je novi zavet, Hrista. Sveti Jovan Krstitelj je Hrista nazvao Jagnjetom koje nanosi grijeh svijeta (). Apostoli su nazivali i Jagnje, čijom smo krvlju otkupljeni ().

Nakon Vaskrsenja Hristovog Vaskrs, usred hrišćanstva, počeo je da se naziva praznik posvećen ovom događaju. U ovom slučaju, filološko značenje riječi "Uskrs" (prijelaz, odlomak) dobilo je drugačije tumačenje: prijelaz iz smrti u život (a ako se proširi na kršćane, onda kao prijelaz od grijeha do svetosti, od života izvan Boga u život u Gospodu).

Mali Uskrs se ponekad naziva nedjeljom.

Osim toga, sam Gospodin se također naziva Uskrs ().

Zašto slave Uskrs Hristov, ako se Uskrs slavio i pre rođenja Isusa Hrista?

U danima Starog zavjeta, Jevreji su, slijedeći Božju volju (), slavili Uskrs u znak sjećanja na svoj izlazak iz Egipta. Egipatski ropstvo postalo je jedna od najmračnijih stranica u istoriji izabranog naroda. Slaveći Uskrs, Jevreji su zahvalili Gospodu za velike milosti koje je On pokazao, blagoslove povezane sa događajima iz perioda Izlaska ().

Kršćani, slaveći Vaskrs Hristov, sjećaju se i slave Vaskrsenje, koje je satrlo, pogazilo smrt, sve ljude obdarilo nadom u buduće vaskrsenje u vječni blažen život.

Unatoč činjenici da je sadržaj židovske Pashe različit od sadržaja Pashe Kristove, sličnost u nazivima nije jedino što ih povezuje i spaja. Kao što znate, mnoge stvari, događaji, lica vremena Starog zavjeta poslužili su kao prototip novozavjetnih stvari, događaja i lica. Starozavjetno Pashalno Jagnje služilo je kao tip novozavjetnog Jagnjeta, Hrista (), a starozavjetna Pasha je služila kao tip Hristove Pashe.

Možemo reći da je simbolika jevrejske Pashe ostvarena na Pashu Hristovu. Najvažnije karakteristike ove reprezentativne veze su sljedeće: kao što su krvlju pashalnog jagnjeta Jevreji spaseni od štetnog dejstva anđela razarača (), tako smo i mi spaseni Krvlju (); kao što je starozavetna Pasha doprinela oslobođenju Jevreja iz ropstva i ropstva faraonu (), tako je i sveta žrtva novozavetnog Jagnjeta doprinela oslobođenju čoveka od ropstva demonima, iz ropstva greha; kao što je krv starozavjetnog jagnjeta doprinijela najbližem ujedinjenju Jevreja (), tako Pričešće Krvi i Tijela Hristovog promoviše jedinstvo vjernika u jednom Tijelu Gospodnjem (); kao što je konzumacija drevnog jagnjeta bila praćena jedenjem gorkog bilja (), tako je kršćanski život ispunjen gorčinom nevolje, patnje i nevolje.

Kako se računa datum Uskrsa? Zašto se slavi na različite dane?

Prema jevrejskoj vjerskoj tradiciji, u vrijeme Starog zavjeta, Gospodnja Pasha se slavila svake godine 14. mjeseca nisana (). Na današnji dan je izvršeno klanje pashalnih žrtvenih jaganjaca ().

Iz jevanđeljske pripovijesti uvjerljivo proizlazi da je datum Muke na križu i smrti hronološki odgovarao vremenu početka jevrejske Pashe ().

Od tada pa sve do posla Gospoda Isusa Hrista, svi ljudi, umirući, sišli su u dušama. Čovjeku je bio zatvoren put u Carstvo nebesko.

Iz parabole o bogatašu i Lazaru poznato je da je u paklu postojalo posebno područje - njedra Abrahamova (). Duše onih starozavetnih ljudi koji su posebno ugodili Gospodu i pali na ove prostore. Koliko je bila kontrastna razlika između njihovog stanja i stanja grešnika, vidimo iz sadržaja iste parabole ().

Ponekad se koncept "Abrahamovih grudi" takođe odnosi na Kraljevstvo Nebesko. I, na primjer, u ikonografiji Posljednjeg suda, slika "nedra ..." koristi se kao jedan od najčešćih i najznačajnijih simbola rajskih stanova.

Ali to, naravno, ne znači da su i prije Spasiteljevog uništenja pravednici bili u raju (Hristova pobjeda nad paklom dogodila se nakon Njegove muke na krstu i smrti, kada je On, budući u tijelu u grobu, sa svojim Duša se spustila u podzemni svijet zemlje ()).

Iako pravednici nisu doživjeli teške patnje i muke koje su doživjeli žestoki zlikovci, nisu bili uključeni u neopisivo blaženstvo koje su počeli doživljavati nakon što su oslobođeni pakla i uzdignuti u slavna nebeska sela.

Možemo reći da su Abrahamova krila na neki način služila kao vrsta raja. Otuda i tradicija da se ova slika koristi u odnosu na nebeski raj koji je otvorio Hristos. Sada svako ko traži može naslijediti Carstvo Nebesko.

U kom trenutku službe u subotu završavaju se strasti i počinje Uskrs?

U subotu uveče, obično sat ili pola sata prije ponoći, kako iguman odluči, u crkvama se slavi slava. I pored toga što se u nekim priručnicima sled ove službe štampa zajedno sa sledovanjem svetog Uskrsa, po Obredu se ipak odnosi na Velikoposni Triod.

Bdijenje uoči Pashe Hristove naglašava važnost i značaj očekivanja nadolazećeg slavlja. Istovremeno, to podsjeća na bdjenje naroda Božijeg (sinova) u noći prije njihovog izlaska iz Egipta (naglašavamo da je upravo s tim događajem vezana starozavjetna Pasha, koja je tipizirala žrtvu Kristovu na krst).

U nastavku ponoćne službe okolo se vrši kađenje, nakon čega je sveštenik, podižući je na glavu, nosi (licem ka istoku) do (kroz Carske dveri). Plaštanica se polaže, nakon čega se oko nje vrši kađenje.

Na kraju ove službe biva (na spomen kako su, sa mirisima, otišli na Spasiteljev grob), a tada se već slavi Vaskrs.

Na kraju procesije vjernici se s poštovanjem zaustavljaju pred kapijom crkve, kao ispred groba Svetoga.

Ovdje iguman pretpostavlja početak Jutrenja: "Slava svetima...". Nakon toga, zrak se ispunjava zvucima prazničnog tropara: "Hristos vaskrse iz mrtvih" ...

U pravoslavnoj zajednici postoji mišljenje da ako je osoba umrla na dan Uskrsa, onda su mu iskušenja olakšana. Je li ovo popularno vjerovanje ili crkvena praksa, tradicija?

Vjerujemo da u različitim slučajevima takva "slučajnost" može imati različita tumačenja.

S jedne strane, dobro razumijemo da je Bog uvijek otvoren svom čovjeku () i (); važno je samo da sama osoba teži jedinstvu sa Bogom i Crkvom.

S druge strane, ne možemo poreći da se u dane glavnih crkvenih praznika, a naravno i na Vaskršnje slavlje, jedinstvo vjernika sa Bogom očituje na poseban način. Imajte na umu da su u takve dane crkve (često) pune čak i onim kršćanima koji su jako daleko od redovnog sudjelovanja u bogosluženju hrama.

Mislimo da ponekad smrt na Uskrs može svjedočiti o posebnoj milosti prema osobi (na primjer, ako na taj dan umre Božji svetac); međutim, takva razmatranja se ne mogu uzdići na rang bezuslovnog pravila (ovo može dovesti do praznovjerja).

Zašto je uobičajeno farbati jaja na Uskrs? Koje boje su prihvatljive? Mogu li ukrasiti uskršnja jaja naljepnicama sa ikonama? Koji je pravi način da se nosite sa ljuskom posvećenih jaja?

Običaj vjernika da se pozdravljaju riječima "Hristos vaskrse!" a davanje obojenih jaja datira još iz antičkih vremena.

Predanje ovu tradiciju čvrsto vezuje za ime ravnoapostolne Marine Magdalene, koja je ipak otišla u Rim, gde je, upoznavši cara Tiberija, započela Njegovim rečima „Hristos Voskrese!“, predstavljajući ga. sa crvenim jajetom.

Zašto je dala jaje? Jaje je simbol života. Kao što se ispod naizgled mrtve ljušture rađa život, koji je skriven do vremena, tako je iz groba, simbola pokvarenosti i smrti, ustao Hristos Životodavac, a jednog dana će i svi mrtvi uskrsnuti.

Zašto je jaje poklonjeno caru Marini Magdaleni crveno? S jedne strane, crvena simbolizira radost i slavlje. S druge strane, crvena je simbol krvi. Svi smo otkupljeni od ispraznog života Krvlju Spasiteljevom prolivenom na Krstu ().

Tako jedni drugima dajući jaja i pozdravljajući se riječima "Hristos vaskrse!"

Pretpostavlja se da su, pored navedenog razloga, prvi kršćani farbali jaja u boju krvi, ne bez namjere da oponašaju starozavjetni uskršnji obred Jevreja, koji su mazali dovratnike i prečke na vratima svojih kuća. krvlju žrtvenih jaganjaca (činiti to po riječi Božjoj, kako bi se izbjegao poraz prvorođenog od Anđela Razarača) () ...

Vremenom su se u praksi farbanja uskršnjih jaja ustalile i druge boje, na primjer, plava (plava), koja podsjeća na, ili zelena, koja simbolizira ponovno rođenje u vječni blažen život (duhovno proljeće).

Danas se boja za bojenje jaja često bira ne na osnovu njenog simboličkog značenja, već na osnovu ličnih estetskih preferencija, lične mašte. Otuda i tako veliki broj boje, čak i nepredvidive.

Ovdje je važno zapamtiti: boja uskršnjih jaja ne bi trebala biti žalosna, tmurna (na kraju krajeva, Uskrs je veliki praznik); osim toga, ne bi trebao biti previše provokativan, pretenciozan.

Dešava se da su uskršnja jaja ukrašena naljepnicama sa ikonama. Da li je ova "tradicija" prikladna? Da bi se odgovorilo na ovo pitanje, potrebno je uzeti u obzir: ikona nije slika; to je hrišćansko svetilište. I treba ga tretirati tačno kao svetinju.

Uobičajeno je da se pred ikonama moli Bogu i Njegovim svecima. Međutim, ako se sveta slika nanese na ljusku jajeta, koja će se oguliti i potom, možda, baciti u jamu za smeće, onda je očigledno da i „ikona“ može ući u smeće zajedno sa ljuskom. Čini se da nije dugo do bogohuljenja i svetogrđa.

Istina, neki, bojeći se da naljute Boga, pokušavaju da ne bace ljuske od posvećenih jaja u smeće: ili ih spale ili zakopaju u zemlju. Ova praksa je dozvoljena, ali koliko je primjereno spaljivati ​​ili zakopati slike svetaca u zemlju?

Kako i koliko dugo se slavi Uskrs?

Uskrs je najstariji crkveni praznik. Osnovan je čak i kod. Dakle, Pavle, ohrabrujući braću po vjeri na dostojno, pobožno proslavljanje Dana Vaskrsenja Hristovog, rijeke: „očistite stari kvasac da budete novo tijesto, jer ste kvasili, za našu Pashu, Hriste, je ubijen za nas” ().

Poznato je da je ranohrišćanski sjedinjavao pod imenom Uskrs dvije susjedne sedmice: onu koja je prethodila danu Vaskrsenja Gospodnjeg i narednu. Istovremeno, prva od navedenih sedmica odgovarala je nazivu "Vaskrs stradanja" ("Vaskrs krsta"), dok je druga - nazivu "Vaskrs Vaskrsenja".

Nakon Prvog vaseljenskog sabora (održanog 325. godine u Nikeji), ova imena su istisnuta iz crkvene upotrebe. Za sedmicu koja je prethodila danu Vaskrsenja Gospodnjeg fiksiran je naziv "Strasni", a za narednu - "Svjetlost". Za Dan Vaskrsenja Spasitelja ustanovljen je naziv Uskrs.

Božanske službe u dane svijetle sedmice ispunjene su posebnom svečanošću. Ponekad se cijela sedmica zove, takoreći, jedan svijetli Uskršnji praznik.

U ovoj hrišćanskoj tradiciji može se uočiti veza sa Starim zavetom, prema kojem je praznik (jevrejski) Uskrs povezan sa praznikom beskvasnih hlebova, koji je trajao od 15. do 21. meseca nisana (na dan S jedne strane, ovaj praznik, koji se obilježava svake godine, trebao je podsjetiti sinove na događaje egzodusa njihovog naroda iz Egipta; s druge strane, povezivao se s početkom žetve).

U nastavku Svetle sedmice služena je služba sa otvorima - u znak sećanja na činjenicu da je Vaskrsenjem, pobedom nad i smrću, otvorio vrata neba ljudima.

Davanje Vaskrsa se dešava u srijedu 6. sedmice, shodno tome da se prije svog dana Gospod Vaskrsli sa groba, hodajući po zemlji, pokazao ljudima, svjedočeći o svom vaskrsenju.

Ukupno, do dana Uskrsa - ima šest sedmica: prva - Uskrs; drugi - Fomina; treći - svete žene mironosice; četvrti je o opuštenim; peti je o Samarićanima; šesti je o slepima.

U nastavku ovog perioda posebno se veliča Hristovo božansko dostojanstvo, prisećaju se čuda koje je On učinio (vidi:), potvrđujući da On nije samo Pravednik, već Ovaploćeni Bog, koji je i sam Vaskrsao, pogazivši smrt, lomeći vrata kraljevstva smrti - za naše...

Da li se Uskrs može čestitati ljudima drugih vjera?

Vaskrs Hristov je najsvečaniji i najveći praznik Vaseljenske Crkve (prema metaforičkom iskazu svetih otaca, on nadmašuje sve ostale crkvene praznike onoliko koliko sjaj sunca nadmašuje sjaj zvezda).

Tako je ravnoapostolna Marija Magdalena, posetivši Rim, upravo ovim proglasom pozdravila paganskog cara Tiberija. “Hristos vaskrse!” rekla mu je i poklonila crveno jaje.

Druga stvar je da nije svaki nevjernik (ili ateista) spreman da na uskršnje čestitke (ako ne s radošću, onda barem) reaguje mirno. U nekim slučajevima, ovakav pozdrav može izazvati iritaciju, bijes, nered i ljutnju.

Stoga je ponekad umjesto uskršnje čestitke ove ili one osobe prikladno doslovno ispuniti riječi Isusa Krista: „Ne dajte svetinje psima i ne bacajte svoje bisere pred svinje, da ne gaze ga nogama i, okrećući se, ne raskidaju te na komade" ().

Nije loše uzeti u obzir iskustvo apostola Pavla, koji se, po sopstvenom priznanju, propovedajući veru Hristovu, trudio da se prilagodi prilikama i psihičkom stanju ljudi, budući da je za Jevreje – kao Jevrejin, jer radi pridobijanja Jevreja; za podređenog - kao podređenog, radi sticanja podređenog; za one koji su tuđi zakonu - kao stranci zakonu (a da je, međutim, on sam tuđ zakonu Božijem) - da bi stekli strance zakonu; slabima, kao slabim, radi dobitka slabih. Za sve, on je postao sve kako bi spasio barem neke od njih ().

Mogu li raditi i čistiti na Uskršnje dane?

Uobičajeno je da se za Uskrs priprema unapred. To znači da je posao koji se može obaviti unaprijed najbolje obaviti unaprijed. Radove koji nisu vezani za praznike i ne zahtijevaju hitan završetak bolje je (za vrijeme praznika) odgoditi.

Tako, na primer, drevni hrišćanski spomenik "Apostolske uredbe" daje čvrstu naznaku da ni u Velikoj nedelji, ni u sledećoj Uskršnjoj (svetloj) nedelji, "neka robovi ne rade" (Apostolski dekreti. Knjiga 8, glava 33 )

Međutim, ne postoji bezuslovna zabrana bilo kakvog rada uopšte u periodu Uskrsa, bez obzira na okolnosti.

Pretpostavimo da postoji mnogo vrsta profesionalnih, uslužnih i društvenih aktivnosti koje zahtijevaju neizostavno učešće ove ili one osobe, bez obzira na njegovu želju i od.

Ova vrsta aktivnosti uključuje: provođenje zakona, vojnu, medicinsku, transportnu, gašenje požara itd. Ponekad, u odnosu na ovakav rad na praznik, nije suvišno prisjetiti se Kristovih riječi: „Cezarove stvari dajte Cezar, a Božje stvari Bogu” ().

S druge strane, izuzeci u vezi s poslom mogu se pojaviti i kada su u pitanju svakodnevni poslovi poput čišćenja kuće, pranja suđa.

Zaista, da li je zaista moguće da ako tokom Uskršnjeg praznika stol bude ispunjen prljavim posuđem, kašikama, šoljama, viljuškama, otpadom od hrane, a pod, iznenada, neprikladno, ispunjen nekakvim pićem, sve će to morati da se ostavite kako jeste do kraja uskršnjih slavlja?

Sa čime je povezana tradicija posvećenja hleba – artosa?

Na Svetli dan Uskrsa, na kraju Božanske (nakon molitve amvona), vrši se svečano osvećenje posebnosti - a (u doslovnom prijevodu s grčkog, "artos" znači "hljeb"; u skladu sa značenjem naziv Uskrsa (Pasha - prelaz) kao prelaska iz smrti u život, u skladu sa posledicom Vaskrsenja kao pobede Hristove nad i smrću, trnjem ovenčanog krsta, znakom pobede nad smrću, ili slikom je utisnut na artosu).

Artos se po pravilu oslanja na suprotnost ikone Spasitelja, gde onda ostaje u nastavku Svetle nedelje.

Na Svetlu subotu, odnosno petak uveče, artos je rasparčan; na kraju Liturgije, u subotu, dijeli se za konzumaciju vjernicima.

Kako u nastavku Svetle slave vernici jedu Vaskrs u svojim domovima, tako se u danima Svetle sedmice u domovima Božijim – hramovima Gospodnjim – predstavlja ovaj osvećeni hleb.

U simboličkom smislu, artos se poredi sa starozavetnim beskvasnim hlebom, koji je trebalo jesti, u nastavku Pashe, za izraelski narod, nakon oslobođenja Božije desnice iz egipatskog ropstva ().

Osim toga, praksa posvećenja i čuvanja artosa služi kao podsjetnik na apostolsku praksu. Pošto su se navikli da se sa Spasiteljem jedu hlebom, za vreme Njegove zemaljske službe, oni su Mu, po Njemu, dali deo hleba i položili ga za jelo. To je simboliziralo prisutnost Krista među njima.

Ovu simboličku liniju možemo pojačati: služeći kao slika Hleba Nebeskog, odnosno Hrista (), artos služi kao podsetnik svim vernicima da je Vaskrsli, uprkos Vaznesenju, stalno prisutan u, u skladu sa obećanje: "Ja sam s vama u sve dane do svršetka vijeka" ().

Ruska pravoslavna crkva slavi Darivanje Uskrsa- proslava koja simbolizira kraj četrdesetodnevne proslave Svetlo vaskrsenje Hristovo.

Kada se slavi Pasha

U 2016. godini pada praznik Pashe 8. jun... Isti dan je uoči jednog od najvažnijih hrišćanskih praznika - Vaznesenje Gospodnje slavi se 9. juna, 40. dan nakon Vaskrsa.

Šta je darivanje praznika

U pravoslavlju "poklanjanje" je naziv poslednjeg dana poslednjeg praznika dvanaestorice i velikih praznika koji traju mnogo dana. U tradiciji Ruske pravoslavne crkve, proslavu darivanja prati ništa manje slavlja nego sam dan.

Tradicija višednevnog obilježavanja najpoznatijih i najvažnijih događaja kršćanskog života došla je u kršćanstvo iz Starog zavjeta. Prvobitno davanje višednevnih praznika pojavilo se u 4. veku i proširilo se samo na Uskrs, Pedesetnicu i Božić. Kasnije se predaja slavila nakon svih velikih praznika.

Smisao odricanja od praznika Uskrsa

Darivanje praznika Uskrsa održava se u srijedu šeste sedmice (sedmice). Na današnji dan, 2016. godine, koji pada na 8. jun, završava se četrdesetodnevna proslava Svetlo Hristovo vaskrsenje... U hrišćanstvu se veruje da je svih ovih četrdeset dana, do dana svog vaznesenja, vaskrsli Gospod bio prisutan na zemlji. (Zato je u hrišćanstvu običaj da se slavi četrdeseti dan posle pokojnika).

Crkva vjeruje da je dan Pashe posljednji dan zemaljskog života uskrslog Isusa, kada se javio svojim učenicima-apostolima da izgovori posljednje riječi o kraljevstvu nebeskom.

Kako se slavi Uskrs

Na današnji dan vjernici se okupljaju u crkvi da posljednji put čuju uskršnje himne, koje će sljedeći put biti izvedene tek godinu dana kasnije. Pobožnost Vaskrsa odvija se u vidu posebno svečane službe, koja uključuje i predpraznične napjeve Vaznesenja Gospodnjeg.

Služba se na ovaj dan obavlja uz puno osvjetljenje crkve po vaskršnjem obredu, služe se Vaskršnje Večernje i Jutrenje. Kao i na Uskrs, službe počinju svijećama, kadionicama, stihirama i velikim pohvalama. Na ovaj dan, sveštenstvo je obuklo bele haljine i služilo u centru hrama.

Kao i na prvi dan Vaskrsa čuju se uskršnje himne, a Liturgija se služi sa otvorenim carskim dverima, čuje se i vaskršnji pozdrav „Hristos vaskrse! Od tog dana vjernici prestaju da se pozdravljaju riječima “Hristos vaskrse – vaistinu vaskrse!”, kao što je to bilo tokom čitavog četrdesetodnevnog perioda Pashe. Tradicionalno se na ovaj dan održava posljednja uskršnja procesija u godini.

Dan nakon Pashe je jedan od 12 najvećih praznika - Vaznesenje Gospodnje.

Takođe, na Uskrs se sviraju zvona, ne samo zvončari, već svako ko želi, u ovo vrijeme može zvoniti, najavljujući Vaskrsenje Hristovo. Uskršnje poslastice su takođe obavezne na ovaj dan. Naravno, radi se o uskršnjim kolačima osvećenim u hramu. I tu se vidi veličina Uskrsa: kolač je, zapravo, običan hleb koji jedemo svaki dan, ali jednom godišnje postaje svečan i svečan. Ranije je svaka pristojna domaćica imala svoj recept za pravljenje uskršnje torte. Pravilno skuvan kolač se ne kvari četrdeset dana. Šarena jaja su sastavni dio Uskrsa, ne samo da se jedu, već se i razmjenjuju, a i poklanjaju.

Datum slavlja se mijenja svake godine, jer je vezan za pravoslavni Uskrs, iako takav naziv za praznik ne postoji u crkvenom kalendaru. U 2018. Sedmica sira ili, kako narod naziva praznik, Maslenica pada od 12. do 18. februara, a post počinje 19. februara.

Isusovi učenici su slavili Svetlo Hristovo Vaskrsenje od samog trenutka ovog velikog događaja i zapovedali svim vernicima.

Kao što katolici ne mogu zamisliti svoj glavni vjerski praznik bez lepinja u obliku križa, tako ni kršćani ne mogu bez uskršnje torte (pasque). U stvari, uskršnji kolač je najjednostavnije pecivo od brašna, mlijeka, jaja i putera, ukrašeno glazurom. Morate znati da za pravoslavne takvo pečenje simbolizira tijelo Hristovo, ali se pouzdano zna da su slatki kruh sa glazurom sličnog oblika pekli pagani na dan plodnosti. Takođe morate znati koji datum je najbolji za pečenje. Ne preporučuje se to raditi na Veliki petak, jer je to dan žalosti. Stoga u 2018. možete početi sa pečenjem kolača 5. ili 7. aprila.

Proslava Vaskršnje noći u jednoj crkvi. Zaista, jedemo jaja i uskršnje kolače (i ne samo). “Odjednom” već sredovečni hor dolazi na važnu ideju, a on se, zbunjen, obraća svešteniku (sa teološkim obrazovanjem). “Oče! Ovdje svi pjevamo i pjevamo "Hristos Voskrese!", a praznik zovemo "Vaskrs"! Pa ipak Jevreji Slave Uskrs, a u Hrista uopšte ne veruju! Žašto je to?!" - razmišljao je sveštenik, počeo da prebira u svojoj glavi komadiće seminarskog znanja, ali nije mogao da kaže ništa razumljivo!
Ovo nije izuzetak: ono što od djetinjstva doživljavamo na svakodnevnom nivou, kao neka vrsta lijepog obreda, čini nam se samorazumljivim i ne zahtijeva proučavanje.
Priredimo sebi "uskršnji čas" i pitajmo se: kakve asocijacije izaziva uskršnji pozdrav "Hristos Voskrese!" - "Uistinu je uskrsnuo!"
Noćna vjerska procesija sa svijećama, - svi će odmah odgovoriti, - radosno pjevanje i međusobno ljubljenje. Na kućnom stolu pojavljuju se namirnice poznate iz djetinjstva - crvena i farbana jaja, crvenkasti kolači, uskršnji svježi sir s mirisom vanile.
Da, ali ovo je samo vanjski atribut praznika - prigovorit će promišljeni kršćanin. - A mene zanima zašto se naš praznik Vaskrsenja Hristovog obično zove hebrejska reč "Pasha"? Kakva je veza između jevrejske i kršćanske Pashe? Zašto je Spasitelj svijeta, od dana čijeg rođenja čovječanstvo računa novu eru, morao umrijeti i vaskrsnuti bez greške? Zar svedobri Bog ne bi mogao na drugačiji način uspostaviti Novu zajednicu (Savez) sa ljudima? Koja je simbolika našeg uskršnjeg bogosluženja i prazničnih rituala?

Nije tajna da se pravoslavni i katolički Uskrs slave u različito vrijeme. Ali nije tako lako razumjeti razloge za različite poglede na datum smrti i uskrsnuća Isusa Krista. Zanimljivo je da se datum računa po 1 i istom principu za sve kršćane:

Kada je pravoslavni Uskrs 2018. Sve što je poznato u ovom trenutku.

Praznik počinje jutarnjom službom, kada laici koji nisu mogli prisustvovati noćnoj službi dolaze sa korpama lake hrane da je blagoslove. Ljudi se okupljaju oko hrama i skidaju peškire, to zapaliti svijeću i čekati svećenika. Sveštenik prolazi pored vjernika, obilno ih škropi svetom vodicom.

Svježi sir se mora obrisati kroz cjedilo ili usitniti blenderom, pomiješati s maslacem, sirovim jajima i kiselim vrhnjem. Smesu dobro izmešati i staviti na laganu vatru. Mešajte bez prestanka dok masa ne proključa. Nakon toga, Uskrs je potrebno ohladiti (tepsiju možete staviti na led ili u hladnu vodu), bez prestanka stalnog miješanja. Kad se ohladi dodati šećer, vanilin i bademe. Ponovo dobro promiješajte, stavite u kalup i stavite pod presu. Kraljevski Uskrs je spreman!

Treba napomenuti da su pravoslavni i Katolički Uskrs retko se poklapaju, ali ponekad se desi. Posljednja utakmica datira iz 2017. godine. U nadolazećoj 2018. katolici i pravoslavci će Vaskrs slaviti različitim danima.

Za katolike, ovo je ujedno i dan kada se odrasla osoba može krstiti, povezujući svoj ulazak u kršćansku vjeru sa uskrsnućem Spasitelja. Stoga predstavnici ovog trenda u Rusiji i drugim zemljama pokušavaju unaprijed utvrditi, kada će to biti Uskrs 2018. godine i na koji datum treba pripremiti obred krštenja.

Grimizni zvon zvona lebdi nad Rusijom - za mnoge od nas uspomene na prvi proljetni praznik su povezane sa zvonima. Prema crkvenim kanonima, zvona se mogu zvoniti samo za vrijeme službe - vjernici se na službu pozivaju glasnim melodičnim zvukom. I samo u uskršnjoj sedmici zvona zvone u bilo koje vrijeme - u čast velikog praznika. Prije mnogo godina u Rusiji je postojala tradicija otvaranja zvonika, dajući pristup zvonima svima. A danas svako može da se popne i pozvoni u čast Svetle nedelje. Naravno, to se u većoj mjeri odnosi na hramove u selima, jer je u gradovima, a da ne spominjemo megagradove, to fizički nemoguće.

Ovaj praznik je poznat u cijelom svijetu, ali se u različitim zemljama obilježava na različite načine. Konkretno, u Rusiji, Ukrajini, Bjelorusiji i drugim zemljama koje propovijedaju pravoslavlje, tradicija proslave Svete Hristove nedjelje je sljedeća: glavna akcija u čast ovog događaja je odlazak u crkvu. Na Uskrs se služe posebno svečana bogosluženja kojoj je sveta dužnost svakog vjernika.

Veliki post se poštuje manje rigidno nego u pravoslavlju. On je više individualan. Svaki katolik se može pojedinačno zavjetovati da će se boriti protiv grijeha proždrljivosti. Dakle, vjernik sebi uskraćuje one poslastice koje su mu najdraže. Istovremeno, možete nastaviti da jedete raznovrsniji broj jela, posebno ako je to neophodno zbog zdravstvenih stanja.

Zašto se ovaj dan zove Uskrs, jer znači „prelaz“, a Vaskrs se, i u pravoslavnoj i u katoličkoj crkvi, slavi kao glavni dan u godini. U Crkvi Uskrs - cela suština hrišćanstva, kroz njegovu istoriju, čitav smisao vere čovečanstva.

Uskrs nema fiksni datum za proslavu, ali se Uskrs uvijek slavi u nedjelju. Datum se računa pomoću posebne tabele - Aleksandrijskog Uskrsa. U 2018. Uskrs pada 8. aprila.

Uskrs 2018. godine je pravoslavan i katalitički. Sve najnovije informacije na dan 05.01.2018

Svake nedjelje se održavaju službe koje otkrivaju jednu od karakteristika Hristovog učenja. Ranije su bile iste svake godine za sve župljane. Ali moderna katolička crkva koristi trogodišnji ciklus koji služi kao osnova za službu. Ali može se dopuniti ako ispovjednik smatra da je potrebno otkriti potrebne nijanse svom stadu.

Uskrs je najstariji crkveni praznik. Osnovan je pod apostolima. Dakle, Pavle, ohrabrujući braću po vjeri na dostojno, pobožno proslavljanje Dana Vaskrsenja Hristovog, rijeke: „očistite stari kvasac da budete novo tijesto, jer ste kvasili, za našu Pashu, Hriste, pobijen za nas“ (1. Kor. 5:7).

Poznato je da je ranokršćanska crkva ujedinila pod imenom Uskrs dvije susjedne sedmice: onu koja je prethodila danu Vaskrsenja Gospodnjeg i narednu. Istovremeno, prva od navedenih sedmica odgovarala je nazivu "Vaskrs stradanja" ("Vaskrs krsta"), dok je druga - nazivu "Vaskrs Vaskrsenja".

Nakon Prvog vaseljenskog sabora (održanog 325. godine u Nikeji), ova imena su istisnuta iz crkvene upotrebe. Za sedmicu koja je prethodila danu Vaskrsenja Gospodnjeg fiksiran je naziv "Strasni", a za narednu - "Svjetlost". Za Dan Vaskrsenja Spasitelja ustanovljen je naziv Uskrs.

Božanske službe u dane svijetle sedmice ispunjene su posebnom svečanošću. Ponekad se cijela sedmica zove, takoreći, jedan svijetli Uskršnji praznik.

U ovoj hrišćanskoj tradiciji može se uočiti veza sa starozavetnim obredom, prema kojem je praznik (židovske) Pashe bio povezan sa praznikom beskvasnih hlebova, koji je trajao od 15. do 21. meseca nisana (dan s jedne strane, ovaj praznik, koji se slavi svake godine, trebao je podsjetiti sinove Izraela na događaje izlaska njihovog naroda iz Egipta; s druge strane, povezivao se s početkom žetve).

U nastavku Svetle sedmice bogosluženja se u crkvama obavljaju sa otvorenim Carskim dverima - u znak sećanja na činjenicu da je Spasitelj Vaskrsenjem, pobedom nad paklom i smrću, otvorio ljudima vrata Raja nebeskog.

Davanje Vaskrsa se dešava u srijedu 6. sedmice, u skladu s tim da se prije Dana svog vaznesenja Gospod koji je uskrsnuo sa groba, hodajući po zemlji, pokazao ljudima, svjedočeći o svom vaskrsenju.

Samo do dana odustajanje od Uskrsa- ima šest sedmica: prva je Uskrs; drugi - Fomina; treći - svete žene mironosice; četvrti je o opuštenim; peti je o Samarićanima; šesti je o slepima.

U nastavku ovog perioda posebno se veliča Hristovo božansko dostojanstvo, prisjećaju se čuda koje je On učinio (vidi: Čudo), potvrđujući da On nije samo Pravednik, već Ovaploćeni Bog, Koji je i sam Vaskrsao, gazeći smrt. , razbijajući vrata carstva smrti, - radi našeg Spasa.

Znajući na koji datum će katolici imati Uskrs 2018. godine, svaki vjernik ovog trenda, čak i u Rusiji, može se pridržavati svih pravila kada se priprema za praznik. Čak i ako u određenom gradu ili selu ne postoji katolička crkva, najvažnije je zadržati vjeru u duši. Ali u krajnjoj nuždi, uvijek možete otići na kraći izlet da posjetite Uskršnju službu u najbližem velikom gradu.

Kada je pravoslavni Uskrs ove godine. Najnovije vijesti danas 01.05.2018

Pričamo vam o Uskrsu, istoriji i tradiciji ovog crkvenog praznika, koji će datum biti 2017., 2018., 2019. godine... Pravoslavni i katolički Uskrs i još mnogo toga, o svemu što je vezano za ovaj praznik, poštovan u cijelom svijetu, njegovog održavanja i proslave.

Ovo pitanje zabrinjava mnoge, jer je za neupućene ovo malo suprotno logici. Istorija hrišćanstva se razvila veoma teško i desilo se da se mnogi praznici obično slave po solarnom kalendaru, koji je odavno usvojen u Evropi. Ali postoje oni koji broje, prema lunarnom kalendaru usvojenom na Drevnom Istoku i Aziji. Njihovi datumi, u odnosu na naš kalendar, nisu konzistentni.

Šta kuvati za Uskrs. Nedavni događaji.

U pravilu, katolici i pravoslavni kršćani slave Uskrs u različito vrijeme. To je uglavnom zbog činjenice da katolici žive po gregorijanskom kalendaru, a pravoslavci po julijanskom kalendaru. Razlika između ovih kalendara je 13 dana. Međutim, datum Uskrsa određen je i fazama sunca i mjeseca, pa su razlike različite: i sedmica i dvije.
A ponekad, a to nije tako rijetko kao što se čini, pravoslavni i katolički Uskrs slave se istog dana. To će se dogoditi 2017. godine. Vjerujmo da je ovo dobar znak. Sljedeći put zajednički odmor treba očekivati ​​2025. i 2028. godine. U proseku, takav događaj se dešava 2-3 puta u deceniji.

Noćni hod, radosno pjevanje, zvončići, mirisni uskršnji kolači, slatki Uskrs s mirisom vanile i šarena jaja na trpezi – to je ono što nam prvo padne na srce kada čujemo riječ „Uskrs“. Ali to su, naravno, samo njegovi vanjski atributi. Ogroman mentalni rad, spasenje duše - to je pravo značenje Vaskrsenja Gospodnjeg. "Prazniku, prazniku i slavlju" prethodi duga i koncentrisana priprema - Veliki post.

Za neke je to novost, ali sam praznik se ne završava istog dana pa čak ni završetkom Svetle sedmice, već još 40 dana, do Vaznesenja Gospodnjeg, raduje u srcima Pravoslavni Uskrs... Ovaj praznik počinje Velikim postom u Ponoćnici, nastavlja se procesija simbolizirajući mironosice koje su došle do groba Isusa Krista, a Jutrenje počinje pred zatvorenim vratima crkve - prisjećamo se kamena koji zatvara ulaz do pećine, a svećenik simbolizira anđela koji je otvara.

Selidbe i odmori koji se ne kreću

Crkvena godina je ciklus, ili, ako želite, krug praznika i bogosluženja. Počinje 1. septembra (ili 14. po starom stilu). Svaki korak čovjekovog životnog puta crkva vodi sakramentom i molitvom. Svi crkveni praznici dijele se na pokretne (ili kotrljajuće) i nepokretne. Odnosno oni praznici čiji se datumi mijenjaju iz godine u godinu i oni čiji datumi ostaju nepromijenjeni. Datumi mobilnih praznika ovise o danu Uskrsa, koji je, pak, određen solarnim i lunarnim kalendarom. Fiksni praznici se dodjeljuju određenom danu.
Dvanaest praznika - od riječi "dvanaest" - su 12 najvažnijih praznika nakon Uskrsa. Posvećeni su događajima iz zemaljskog života Bogorodice i Isusa Hrista.

Crkveni dvanaesti praznici 2017

Dvanaest su fiksni praznici, njihovi datumi su stalni:
Božić Sveta Bogorodice- 21. septembra
Vozdviženje Krsta Gospodnjeg - 27. septembar
Ulazak u hram Presvete Bogorodice - 4. decembar
Rođenje Hristovo - 7. januar
Bogojavljenje ili Krštenje Gospodnje - 19. januara
Vavedenje Gospodnje - 15. februar
Blagovesti Presvetoj Bogorodici - 7. april
Preobraženje Gospodnje - 19. avgust
Uspenje Presvete Bogorodice - 28. avgust

Dvanaest tekućih praznika u 2017. slavi se sljedećim danima:

Ulazak Gospoda Isusa Hrista u Jerusalim ili Cvjetnica slavi se tačno nedelju dana pre Uskrsa - 9. aprila
Vaznesenje Gospodnje se dešava 40. dana po Vaskrsu - 25. maja
Dan Svete Trojice slavi se 50. dana nakon Vaskrsa (ovaj praznik se naziva i Pedesetnica) - 4. juna.

Veliki praznici u 2017:

Obrezanje Gospodnje i spomen na Svetog Vasilija Velikog - 14. januara
Rođenje Jovana Krstitelja - 7. jula (tačno šest meseci pre Rođenja Hristovog)
Dan Svetih apostola Petra i Pavla - 12. jul
Usekovanje glave Jovana Krstitelja - 11. septembar
Pokrov Presvete Bogorodice - 14. oktobar

Višednevni crkveni post 2017

Za crkvenu osobu godina ne ide prema datumima u kalendaru, već od praznika do praznika. A za najvažnije praznike, pravoslavni hrišćanin se priprema za mnogo dana posta i molitve. Ukupno postoje 4 višednevna posta godišnje.
Krsni post ili Filipov post traje od 28. novembra 2016. do 6. januara 2017. godine. Ona prethodi svetlom prazniku Božića.
Post počinje 27. februara i traje do 15. aprila. Uskrs je kruna ovog posta.
Petrov post ili apostolski post: 12. juna - 11. jula. Sve do samog dana apostola Petra i Pavla.
Uspenski post traje od 14. do 27. avgusta i prethodi prazniku Uspenja Presvete Bogorodice.
I opet Božićni post koji počinje 28. novembra 2017. a završava se 6. januara 2018. godine.

Krug se zatvorio i ponovo počeo - beskrajni i vječni put ka Bogu.
"Ja sam put i istina i život" (Jovan 14:6)

Praznik Svetlog Vaskrsenja Hristovog, Vaskrs, glavni je događaj u godini za pravoslavne hrišćane i najveći pravoslavni praznik.

Vaskrs (grč. πάσχα, lat. Pascha, od hebrejskog פסח - „prolazi pored”), takođe – Vaskrsenje Hristovo (grč. Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χρισ το je najveći hrišćanski praznik, najstariji praznik) Postavljen u čast vaskrsenja Isusa Hrista.

Trenutno se njegov datum u svakoj određenoj godini računa prema lunisolarnom kalendaru, što Uskrs čini stalnim praznikom. Na današnji dan slavimo izbavljenje kroz Hrista nosioca celog čovečanstva od ropstva đavolu i dar života i večnog blaženstva nama. Kao što je Hristova smrt na krstu izvršila naše otkupljenje, tako nam je Njegovo vaskrsenje dalo večni život.

Vaskrsenje Hristovo je temelj i kruna naše vere, to je prva i najveća istina koju su apostoli počeli da propovedaju.

Uskrs nema fiksni datum, već se računa po lunarnom kalendaru. Slavlje počinje prve nedjelje nakon punog mjeseca, nakon proljetne ravnodnevice. Ako pun mjesec pada u subotu ili nedjelju, onda se Uskrs slavi sljedeće nedjelje. Obično praznik pada na vrijeme od 22. marta / 4. aprila do 25. aprila / 8. maja.

Jevanđelja govore da je u petak tokom Strasne sedmice Isus Hrist bio razapet na krstu i sahranjen u pećini koja se nalazi nedaleko od mjesta pogubljenja.

U noći sa subote na nedjelju, Marija Magdalena, grešnica koja je povjerovala u Hrista, i dvije žene koje su došle do groba da operu i pomažu tijelo Kristovo, otkrile su da je grob prazan. “Kada su bili zbunjeni ovim, odjednom su se pred njima pojavila dva muškarca u sjajnoj odjeći. A kad su se uplašili i sagnuvši lica svoja do zemlje, rekoše im: Zašto tražite živog među mrtvima?" (Luka 24:4-5).

Uskrsnuće Isusa Krista svi kršćani smatraju najvećim događajem koji donosi spasenje svijetu i čovječanstvu.

Apostol Pavle je u Prvoj poslanici Korinćanima napisao: „Ako nema vaskrsenja mrtvih, ni Hristos nije uskrsnuo; ali ako Hristos nije uskrsnuo, uzalud je naše propovedanje, uzaludna je i vera vaša” (1. Kor. 15,13-14). Stari zavjet

Pesah, kao i sadašnji praznik Pesah (židovska Pasha), slavio se u spomen na izlazak iz Egipta.

Naziv praznika Pesah (hebrejski פסח) - "prošao", "prošao" vezuje se za događaj kada je, tokom posljednje od deset egipatskih pogubljenja, Bog u Egiptu pobio svu prvu djecu u staži, kako među ljudima tako i među ljudima. životinje, osim prvenca Jevreja, čije je prebivalište razabrao po konvencionalnom znaku (krv jagnjeta na dovratku vrata) i prošao: Izvršiću sud svih egipatskih bogova. Ja sam Gospod. I krv će tvoja biti znak na kućama u kojima se nalaziš, i vidjet ću krv i proći ću preko tebe, i neće biti pogubne pošasti među vama kada porazim zemlju egipatsku. I neka vam se ovaj dan pamti i slavite na ovaj praznik Gospodu u svim naraštajima svojim; Proslavite ga kao vječnu instituciju.“Pr. 12: 12-30

U spomen na ove događaje u Jerusalimu, naređeno je da se izvrši ritualno klanje jednogodišnjeg muškog jagnjeta, bez mane, koje je trebalo ispeći na vatri i pojesti u potpunosti, bez lomljenja kostiju, sa beskvasnim kruhom (macom). i gorko bilje u krugu porodice tokom Uskršnje noći (Izl. 12:1-28, Br. 9:1-14).

Nakon razaranja hrama u Jerusalimu, ritualno klanje postalo je nemoguće, pa, u skladu sa biblijskim propisom, Jevreji na Pashu jedu beskvasni hleb i gorko bilje.

Nakon Pedesetnice, kršćani su počeli slaviti prve službe Euharistije, posvećene spomenu smrti Isusa Krista.

Liturgije su služene kao Tajna večera – Uskrs stradanja povezanih sa smrću na krstu. Tako je Uskrs postao prvi i glavni kršćanski praznik koji propisuje i liturgijsku povelju Crkve i doktrinarnu stranu kršćanstva.

Neki rani izvori govore o nedeljnim slavljima: petak je bio dan posta i žalosti u znak sećanja na muke Hristove („Pastir Herme“, III, V: 1), a nedelja je bila dan radosti (Tertulijan, „De corona mil.", poglavlje 3).

Ove proslave su postale svečanije tokom perioda jevrejske Pashe - godišnjice smrti Hristove u maloazijskim crkvama, posebno od strane jevrejskih hrišćana, u 1. veku nove ere. NS. praznik se svake godine slavio zajedno sa jevrejskom Pashom - 14. nisana, jer su i Jevreji i hrišćani očekivali dolazak Mesije na ovaj dan (Blaženi Jeronim, Komentar na Mateja 25.6 - PL 26.192).

Neke crkve su odgodile proslavu za prvu nedjelju nakon jevrejske Pashe, jer je Isus Krist pogubljen na dan Pashe, a vaskrsao je po jevanđelju na dan poslije subote, odnosno u nedjelju.

Već u II veku praznik poprima karakter godišnjeg događaja u svim Crkvama. Ubrzo je postala primjetna razlika u tradicijama pomjesnih crkava. tzv. "Pashalni spor" između Rima i maloazijskih crkava.

Maloazijski kršćani, zvani četiri desetine ili kvartodeciman (od 14. mjeseca nisana), strogo su se pridržavali običaja slavljenja Uskrsa 14. nisana, oslanjajući se na autoritet apostola. Jovana Evanđeliste. S njima je naziv židovske Pashe prešao u naziv kršćanski i potom se proširio.

Dok se na Zapadu, koji nije bio pod utjecajem judeokršćanstva, razvila praksa slavljenja Pashe prve nedjelje nakon jevrejske Pashe, dok se potonja računa kao pun mjesec nakon ekvinocija.

Godine 155. naše ere Polikarp, biskup Smirne, posjetio je rimskog biskupa Aniceta kako bi se dogovorili o zajedničkom proslavljanju Uskrsa, ali dogovor nije postignut.

Pitanje jedinstvenog dana proslave Uskrsa za cijelu kršćansku ekumenu razmatrano je na saboru biskupa sazvanom u Nikeji 325. godine, kasnije nazvanom Prvi vaseljenski. Na saboru je odlučeno da se dan proslave Uskrsa uskladi između zajednica, te praksa fokusiranja na jevrejski datum koji je padao prije nego što je ekvinocij osuđen. Na dan Uskrsa, prve nedjelje nakon prvog punog odabran je mjesec, koji ne nastupa prije proljetne ravnodnevice. Biskup Aleksandrije je morao da izračuna ovaj dan i unapred ga saopšti Rimu kako bi obezbedio jedan dan slavlja.

Međutim, nakon nekog vremena ova poruka je prestala. Istok i Rim počeli su slaviti Uskrs, svaki prema svojim proračunima, često na različite dane.

Uskršnje trpeze stvorene su u Aleksandriji - uskršnji kalendar, što vam omogućava da odredite datum Uskrsa na duži period. Zasnovani su na 19-godišnjem lunisolarnom ciklusu, a 21. mart je uzet kao datum prolećne ravnodnevice.

U 6.-8. veku, ovu Pashaliju je usvojila zapadna crkva.

1582. godine, u Rimokatoličkoj crkvi, papa Grgur XIII uveo je novu Pashaliju, nazvanu gregorijanskom. Kao rezultat promjene u Pashaliji, promijenio se i cijeli kalendar. Iste godine papa Grgur je poslao ambasadore patrijarhu Jeremiji s prijedlogom da se usvoji novi gregorijanski kalendar i novi gregorijanski Uskrs.

Patrijarh Jeremija je 1583. sazvao veliki pomesni sabor, pozivajući istočne patrijarhe, na koji su anatemisali ne samo one koji su prihvatili gregorijanski Uskrs, već i gregorijanski kalendar.

Carigradski patrijarh Meletije IV (Metaksakis) je 1923. godine održao tzv. „Svepravoslavni“ sastanak uz učešće predstavnika Grčke, Rumunske i Srpske pravoslavne crkve, na kome je usvojen novojulijanski kalendar, tačniji od gregorijanskog i koji se poklapao sa njim do 2800. godine.

Istočne crkve su osudile ovu odluku, a Aleksandrija je održala Pomesni sabor, odlučivši da nema potrebe za uvođenjem novog kalendara.

U ruskoj i srpskoj crkvi, nakon pokušaja promene kalendara, napustili su stari zbog moguće zabune u narodu.

U martu 1924. Carigradska crkva (već pod Grigorijem VII) i Grčka crkva prešle su na novi stil. Rumunska crkva je usvojila novojulijanski kalendar 1. oktobra 1924. godine.

Ogorčenje sveštenstva i naroda Meletijevim novotarijama primoralo ga je da podnese ostavku 20. septembra 1923. godine.

Meletije je 20. maja 1926. postao papa i patrijarh Aleksandrijske crkve, gdje je, suprotno ranije usvojenoj saborskoj odluci, uveo novi kalendar.

U grčkim crkvama dogodio se veliki crkveni raskol, koji do danas nije izliječen. Osnovano je nekoliko nezavisnih starokalendarskih grčkih sinoda.

Na moskovskom skupu 1948. godine odlučeno je da Vaskrs i sve tekuće praznike slave sve pravoslavne crkve po aleksandrijskom Vaskrsu i julijanskom kalendaru, a ne praznicima po kojima ova Crkva živi.

Iste godine Antiohijska pravoslavna crkva je prešla na novojulijanski kalendar. Danas samo Ruska, Jerusalimska, Gruzijska, Čehoslovačka i Srpska pravoslavna crkva, kao i Sveta Gora, u potpunosti koriste julijanski kalendar. Finska pravoslavna crkva je u potpunosti prešla na gregorijanski kalendar.

Opšte pravilo za izračunavanje datuma Uskrsa je: „Uskrs se praznuje prve nedelje posle prolećnog punog meseca“. Prolećni pun mesec je prvi pun mesec posle prolećne ravnodnevice. I Aleksandrijski i Gregorijanski Paschalis zasnovani su na ovom principu. Datum Uskrsa se određuje iz odnosa lunarnog i solarnog kalendara (lunisolarni kalendar) (Matej Vlastar, Sintagma. O Svetom Uskrsu).

Složenost proračuna je posljedica zbrke nezavisnih astronomskih ciklusa i niza zahtjeva:

Revolucija Zemlje oko Sunca (datum prolećne ravnodnevice);

Okretanje mjeseca oko zemlje (pun mjesec);

Utvrđeni dan slavlja je nedjelja;

Da biste izračunali datum punog mjeseca u godini Y, potrebno je pronaći zlatni broj G - redosljed godine u 19-godišnjem ciklusu punih mjeseca (Metonov ciklus);

U 1. n.e. NS. zlatni broj je bio jednak 2, redom, u godini Y od R. X. G = (ostatak od Y / 19) +1;

Mjesečeva baza je broj koji označava starost mjeseca 1. marta, odnosno koliko je dana prošlo do 1. marta od prethodne mjesečeve faze.

Razlika između baza narednih godina je 11. Broj dana lunarnog mjeseca je 30. Baza = ostatak (11 G) / 30.

Mlad Mjesec = 30 - Baza; Pun Mjesec = Mlad Mjesec + 14;

Ako Uskršnji pun mjesec pada u nedjelju, onda se Uskrs slavi sljedeće nedjelje.

Gotovo sve Uskršnje tradicije pojavio u bogosluženjima. Čak i na Uskrs svečanosti vezano za prekid posta nakon Velikog posta - vremena uzdržanja, kada su svi praznici, pa i porodični, pomjereni za proslavu Uskrsa.

Sve što izražava Obnovu (uskršnji potoci), svjetlost (uskršnja vatra), život (uskršnji kolači, jaja i zečevi) postaje simbol Uskrsa.

Na Uskrs, kao na najvažniji praznik crkvene godine, služi se posebno svečana služba. Nastala je u prvim stoljećima kršćanstva kao krsna. Većina katekumena je krštena na ovaj poseban dan nakon pripremnog posta.

Crkva je od davnina razvila tradiciju slavljenja uskršnje službe noću; ili u nekim zemljama (npr. Srbija) rano ujutru - u zoru.

Počevši od Vaskršnje noći i narednih četrdeset dana (do kraja Vaskrsa) uobičajeno je da se „krsti“, odnosno da se pozdravljaju riječima: „Hristos Voskrese!“ - "Vaistinu vaskrse!", dok se tri puta poljubi.

Ovaj običaj datira još iz apostolskih vremena: „Pozdravite jedni druge svetim poljupcem“ (Rim. 16,16), takođe 1. Pet. 5:14, 1. Kor. 16:20.

Uskršnje službe su posebno svečane. Hristos je Bo Vosta: večna radost, - peva Crkva u kanonu Uskrsa.

Od davnina, apostolskih vremena, hrišćani su budni u svetu i predprazničnoj spasonosnoj noći Svetlog Vaskrsenja Hristovog, - blistavoj noći svetlosnog dana, čekajući vreme svog duhovnog oslobođenja od dela neprijatelja. (Crkveni statut u nedelji Uskrsa).

Nešto prije ponoći služi se ponoćna služba u svim crkvama, na kojoj sveštenik i đakon odlaze do Pokrova i nakon kadije oko nje pjevaju riječi katavasije 9. pjevanja "Uskrsnuću i proslavit ću se". , podižu Pokrov i odnesu ga do oltara. Plaštanica se postavlja na Svetu Stolicu, gdje mora ostati do Pashe.

Uskršnje Jutrenje, "radost vaskrsenja našeg Gospoda iz mrtvih", počinje u 12 sati uveče.

Približavajući se ponoć, svi sveštenici u punim odeždama postaju po nalogu prestola. Sveštenici i oni koji se mole u crkvi pale svijeće, „Tačno u 12 sati po lokalnom vremenu, sa zatvorenim Dvijerima, sveštenstvo tihim glasom pjeva stihire: Vaskrsenje Tvoje, Hriste Spase, anđeli pjevaju na nebesima , i na zemlji daruj nam hvalu čista srca."

Nakon toga, veo se otvara i sveštenoslužitelji ponovo iz sveg glasa pjevaju iste stihire. Otvaraju se carske kapije, a stihire, već na većem glasu, pevaju sveštenstvo po treći put do polovine „Vaskrsenje Tvoje, Spase Hriste, Anđeli pevaju na nebesima“. Pjevači, stojeći na sredini hrama, završavaju: "I jamčite za nas na zemlji."

Pashalna vatra ima veliku ulogu u bogosluženju, kao i na narodnim svetkovinama. Simbolizira Božju svjetlost koja prosvjetljuje sve narode nakon Hristovog vaskrsenja.

U Grčkoj, kao iu velikim gradovima Rusije, u pravoslavnim crkvama, prije početka uskršnje službe, vjernici očekuju Blagodatni oganj iz hrama Groba Gospodnjeg.

U slučaju uspješnog dolaska vatre iz Jerusalima, sveštenici je svečano nose u hramove grada. Vjernici odmah pale svoje svijeće od njega. Nakon službe, mnogi kandilo sa vatrom nose kući, gdje se trude da je održavaju tokom cijele godine.

Tokom Velike subote i posle Vaskršnje službe u crkvama, osveštavaju se kolači, uskršnji sir, jaja i sve što se sprema za prazničnu trpezu za prekid posta posle Velikog posta. Hrišćani jedni drugima daruju uskršnja jaja kao simbol čudesnog rođenja iz groba - Vaskrsenja Hristovog.

Prema predanju, kada je Marija Magdalena caru Tiberiju poklonila jaje kao simbol Vaskrsenja Hristovog, car je, sumnjajući, rekao da kao što jaje ne prelazi iz bijelog u crveno, tako ni mrtvi ne ustaju. Jaje je u trenutku postalo crveno.

Iako se jaja farbaju u različite boje, crvena je tradicionalna kao boja života i pobjede.

U ikonopisnoj tradiciji vaskrsli Hristos, kao i za vreme Preobraženja, okružen je sjajem ovalnog oblika. Ova figura, po obliku bliska jajetu, kod Helena (Grka) je označavala čudo ili zagonetku, za razliku od pravilnog simetričnog kruga.

U pravoslavnoj tradiciji na Uskrs se osvećuje artos - kvasni hleb posebnog osvećenja. Oni koji nisu mogli da se pričeste na Uskrs mogli su doživjeti jedinstvo kroz pričešće zajedničkog kruha. Riječ artos s grčkog se prevodi kao "kvasni kruh" - posvećeni kruh zajednički svim članovima Crkve, inače - cijela prosfora.

Artos, tokom cele Svetle nedelje, zauzima najistaknutije mesto u crkvi, zajedno sa ikonom Vaskrsenja Gospodnjeg i na kraju vaskršnjih slava se deli vernicima.

Upotreba artosa počinje od samog početka kršćanstva. Četrdesetog dana nakon Vaskrsenja, Gospod Isus Hristos je uzašao na nebo. Učenici i sledbenici Hristovi nalazili su utehu u molitvenim sećanjima na Gospoda, sećali su se svake Njegove reči, svakog koraka i svakog postupka. Kada su se okupili na zajedničku molitvu, oni su se, sećajući se Tajne večere, pričestili Tijelom i Krvlju Hristovom. Pripremajući običnu trpezu, prvo mesto za trpezom prepustili su nevidljivo prisutnom Gospodu i na ovo mesto položili hleb.

Ugledajući se na apostole, prvi pastiri Crkve ustanovili su na praznik Vaskrsenja Hristovog da polažu hleb u Crkvi, kao vidljivi izraz činjenice da je Spasitelj koji je postradao za nas postao za nas pravi hleb života.

Artos prikazuje krst, na kojem je vidljiva samo trnova kruna, ali raspetog nema - kao znak Hristove pobede nad smrću, ili slika Vaskrsenja Hristovog.

Za artos je povezano i drevno crkveno predanje da su apostoli ostavljali za trpezom dio Presvete Majke Gospodnje kao podsjetnik na stalno zajedništvo s Njom i nakon jela s poštovanjem dijelili taj dio među sobom. U manastirima se ovaj običaj naziva Čin Panagije, odnosno sjećanje na Presvetu Bogorodicu. U župnim crkvama ovaj se Gospin kruh spominje jednom godišnje u vezi s rasparčavanjem artosa.

Artos se osveštava posebnom molitvom, škropljenjem svetom vodicom i kađenjem prvog dana Vaskrsa na Liturgiji nakon molitve za amvonom. Artos se oslanja na so, uz Kraljevska vrata, na pripremljeni sto ili govornicu. Nakon osvećenja artosa sa govornicom sa artosom, stavljaju se na đon ispred lika Spasitelja, gdje artos leži tokom cijele Strasne sedmice. Čuva se u crkvi tokom cele Svetle nedelje na govornici ispred ikonostasa.

U sve dane Svetle nedelje, na kraju Liturgije sa artosom, svečano se vrši hod oko crkve.

U subotu Svetle nedelje, posle molitve iza amvona, čita se molitva da se artos razbije, artos se razbije, a na kraju Liturgije, prilikom celivanja krsta, deli se narodu kao svetinja. .

Sada se artos deli vernicima na čuvanje kod kuće tokom cele godine, u hitnim slučajevima koristi se kao antidor (doslovno (grč.) „pričešće“), običaj je da se jede na prazan stomak u slučaju bolesti, i uvek sa rečima "Hristos Voskrese!"

Simbol jedinstva prešao je na uskršnje kolače i Uskrs (ne brkati se s nazivom praznika "Uskrs"). Na uskršnji svježi sir se u pravilu stavljaju pečati sa slovima "HV".

Simbol Uskrsa je jagnje u obliku kojeg se u Rusiji obično peče pita.

U južnim zemljama - Bugarskoj, Italiji, Balkanu, za Uskrs se kolje jagnjetina, ili se bar prže "cheverme" ((bugarski) "but") ili "šiš" ((bugarski) "šiš ćevap" od jagnjetine). Nastoje da pripreme Vaskršnje trpeze završe na Veliki četvrtak, da ništa ne odvrati od bogosluženja Velikog petka, dana iznošenja Pokrova i molitve.

Neposredno pred Uskrs, vjernici se okupljaju u crkvi, odakle u ponoć počinje križni hod uz glasno pjevanje stihira praznika. Ovo je procesija Crkve ka vaskrslom Spasitelju.

Vjerska procesija se odvija oko hrama uz neprekidno ljuštenje. U svijetlom, veselom, veličanstvenom obliku, pjevajući "Vaskrsenje Tvoje, Spase Hriste, anđeli pjevaju na nebesima, a na zemlji učini da Te hvalimo čistim srcem", da kao ženik dočekamo Hrista koji dolazi sa groba. "

Ispred procesije se nosi fenjer, iza njega je oltarski krst, oltarna pala Bogorodice, zatim idu u dva reda, u paru, gonfaloni, pevači, svečari sa svećama, đakoni sa svojim svećama i kadionicama a iza njih sveštenici. U poslednjem paru sveštenika, onaj desno nosi Jevanđelje, a onaj levo ikonu Vaskrsenja. Procesiju upotpunjuje predstojnik hrama sa trisvešnikom i krstom u lijevoj ruci.

Ako je u crkvi samo jedan sveštenik, onda na pokrovu ikone Vaskrsenja Hristovog i Jevanđelja nose laici.

Ulaskom u predvorje procesija se zaustavlja pred zatvorenim zapadnim vratima crkve. Nosioci svetišta zaustavljaju se na vratima okrenutim prema zapadu. Zvonjenje prestaje. Iguman crkve, primivši kadionicu od đakona, kadi i sveštenici tri puta pjevaju: „Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću smrt pogazi i onima koji su u grobu život dade“.

Zatim sveštenstvo peva stihove:

"Neka Bog vaskrsne i rasprši se oko njega. I neka pobjegne od lica Njegovog ko Ga mrzi."

"Kao što dim nestaje, neka nestane, kao što se vosak topi sa lica vatre."

"Neka grešnici nestanu s lica Božijeg, a pravednici neka se raduju."

"Ovaj dan, koji je stvorio Gospod, radujmo se i radujmo mu se."

Za svaki stih pevači pevaju tropar „Hristos Voskrese“.

Tada primas ili svi sveštenici pjevaju "Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću pogazivši smrt." Pjevači zaključuju "I dajući ih trbuhom onima u grobu".

Otvaraju se crkvena vrata i procesija sa ovom radosnom viješću ide u crkvu, kao što su žene mironosice otišle u Jerusalim da navijeste učenicima o Vaskrsenju Gospodnjem. Počinje uskršnja jutarnja služba. U Rusiji, kao i u drugim pravoslavnim zemljama, posle utišavanja zvona tokom Svetih dana, na sam Vaskrs, jevanđelje posebno svečano zvoni.

Tokom Svetle nedelje svako se može popeti na zvonik i zvoniti u čast Hristovog Vaskrsenja.

Na kraju Jutrenja, sveštenstvo počinje da se savetuje u oltaru pevajući stihire. Prema Pravilu, „ljubljenje rektora sa ostalim sveštenicima i đakonima u svetom oltaru se dešava da sedne: on kaže dođi – „Hristos Voskrese.“ Onome koji je odgovorio: „Vaistinu vaskrse“. sa laicima.

Prema Povelji, sveštenstvo, nakon što su u oltaru postavili Hrista među sobom, odlaze u Soleju, i tu se krišćavaju sa svakim od klanjača. Ali takav poredak mogao se poštovati samo u starim manastirima, gde je u crkvi bilo samo nekoliko bratije, ili u onim kućnim i parohijskim crkvama gde je bilo malo vernika. Sada, u prisustvu ogromne kongregacije hodočasnika, sveštenik, izlazeći sa krstom na solea, izgovara od sebe kratak opšti pozdrav onima koji dolaze i završava ga trostrukim proglasom: „Hristos Voskrese !" sa zasjenjenjem križa sa tri strane i nakon toga se vraća na oltar.

Običaj da se ovim riječima pozdravljaju jedni druge na Uskrs je veoma star. Pozdravljajući jedni druge radošću Hristovog vaskrsenja, postajemo slični učenicima i učenicima Gospodnjim, koji su nakon Njegovog vaskrsenja „rekli da je Gospod uskrsnuo“ (Lk. 24, 34).

Ukratko, "Hristos Voskrese!" sadrži svu suštinu naše vjere, svu čvrstinu i postojanost naše nade i nade, svu punoću vječne radosti i blaženstva. Ove riječi, ponavljane godišnje bezbroj puta, uvijek, ipak, zadivljuju naše uši svojom novinom i značenjem svojevrsnog vrhunskog otkrovenja. Kao od iskre, od ovih reči, verujuće srce se rasplamsava ognjem nebeske, svete naslade, kao da oseća blisko prisustvo samog Vaskrslog Gospoda, koji sija Božanskom svetlošću. Jasno je da naši uzvici "Hristos Voskrese!" i "Uistinu je uskrsnuo!" moraju biti potaknuti živom vjerom i ljubavlju prema Kristu.

Uz ovu uskršnju čestitku vezuje se i poljubac. Ovo je drevni znak pomirenja i ljubavi, koji datira još iz vremena apostola.

Od davnina se izvodi i izvodi na dane Uskrsa.

Sveti Jovan Zlatousti piše o svetom poljupcu za vreme Vaskrsa: „Da se i mi sećamo onog svetog celivanja, koje jedni drugima dajemo u zagrljaju poštovanja“.

Pravoslavna crkva je dugo zadržala pobožni običaj darivanja jaja na Uskrs. Po uzoru na ravnoapostolnu Mariju Magdalenu, sada na Uskrs darujemo crvena jaja, ispovijedajući životvornu smrt i Vaskrsenje Gospodnje – dva događaja koja Uskrs objedinjuje u sebi.

Uskršnje jaje nas podsjeća na jedno od glavnih načela naše vjere i služi kao vidljivi znak blaženog vaskrsenja mrtvih, čiji zalog imamo u Vaskrsenju Isusa Krista – Pobjednika smrti i pakla. Kao što se iz jajeta, ispod njegove nežive ljuske, rađa život, tako je iz groba, prebivališta smrti propadanja, nastao Životvornik, i tako će svi mrtvi ustati u život vječni.

Uskršnji kolač je crkveno obredno jelo. Kulič je vrsta artosa na nižem stepenu posvećenja.

Odakle potiče uskršnji kolač i zašto se na Uskrs peku i osveštavaju uskršnji kolači?

Mi kršćani se posebno trebamo pričestiti na Uskrs. Ali pošto mnogi pravoslavni hrišćani imaju običaj da primaju Svete Tajne tokom Velikog posta, a na Svetli dan Vaskrsenja Hristovog, malo ko se pričešćuje, onda se posle služenja Liturgije, na ovaj dan, prinose posebni prinosi vernika. blagoslovljeni i osvećeni u crkvi, obično zvani Uskršnji i Uskršnji kolači, tako da je jelo od njih podsjećalo na zajedništvo istinskog Hristovog Uskrsa i sjedinjavalo sve vjernike u Isusu Kristu.

Upotreba osvećenih uskršnjih kolača i uskršnjih kolača Svetle nedelje među pravoslavnim hrišćanima može se uporediti sa jelom starozavetnog Uskrsa, koji je izabrani narod Božiji jeo kao porodica prvog dana u nedelji Uskrsa (Izl 12:3). -4).

Isto tako, blagoslovom i osvećenjem hrišćanskih uskršnjih kolača i uskršnjih kolača, vjernici prvog dana praznika, došavši kući iz crkava i završivši podvig posta, u znak radosnog zajedništva, cijela porodica započinje tjelesno okrepljenje. - prestankom posta svi jedu blagoslovljene uskršnje kolače i Vaskrs, koristeći ih tokom cele Svetle nedelje.

Razgovor na Uskrs je obično porodični obrok na kojem se gosti ne pojavljuju. Šarena jaja stavljala su se na sto prekriven bijelim stolnjakom, kulič - visoki kruh od maslačnog tijesta i Uskrs (pascha) - slatko jelo od svježeg sira sa suvim grožđem, osvećeno u crkvi na Veliku subotu.

Crveno jaje na vidiku pravoslavna osoba simbolizirao svijet, umrljan krvlju Isusa Krista i kroz to ponovno rođen u novi život.

Kulich je bio povezan s tijelom Gospodnjim, na koje bi se vjernici trebali pričestiti.

Uskrs je od samog početka bio svetla, univerzalna, dugotrajna hrišćanska svetkovina. U narodnoj tradiciji Uskrs se slavio kao praznik obnove i oživljavanja. To je bilo zbog ne samo kršćanske ideje o Kristovom uskrsnuću i izgledima za vječni život povezan s njim, već i zbog raširenog postojanja među ljudima paganskih ideja o proljetnom buđenju prirode nakon zimskog sna. smrti, o smrti starog i početku novog vremena.

Prema raširenim vjerovanjima, svaka osoba je morala dočekati Uskrs duhovno i fizički obnovljena, pripremljena za to tokom dugog Velikog posta.

Prije Uskrsa smatralo se da je potrebno urediti stvari u kući i na ulici: oprati podove, stropove, zidove, klupe, izbjeliti peći, ažurirati kutiju ikona, popraviti ograde, dovesti u red bunare i ukloniti smeće koje je ostalo nakon zime. Osim toga, trebalo je napraviti nova odjeća za sve članove porodice i oprati u kadi.

Na Uskrs je čovjek morao odbaciti sve loše, nečiste misli, zaboraviti zlo i uvrede, a ne grijeh, ne stupiti u bračne odnose, koji su se doživljavali kao grijeh.

Uz Uskrs se vezuju mnoga različita vjerovanja.

Prema narodnim verovanjima, dan Uskrsa je toliko čist i svet da đavoli i demoni sa vaskršnjim jevanđeljem tonu u zemlju, a njihovi jauci i jecaji, izazvani gnevom na Vaskrsenje Isusa Hrista, mogu se čuti za vreme Vaskršnjeg bdenija i cijeli prvi dan Uskrsa.

Seljaci su vjerovali da na ovaj dan postaje vidljivo nešto što drugim danima nećete vidjeti, a dopušteno im je da od Boga traže ono što zaista žele. Vjerovalo se da za vrijeme uskršnje službe, ako okrenete svijeću s plamenom, možete vidjeti čarobnjaka: on će stajati leđima okrenut oltaru, a na njegovoj glavi će se vidjeti rogovi. A ako stojite na vratima sa svježim sirom, lako ćete prepoznati vješticu koja prolazi i maše malim repom.

Rusi su Uskrs povezivali sa divnim ispunjenjem svojih želja. Vjerovalo se da na ovaj dan možete osigurati prosperitet u poslovanju za cijelu godinu. Ako se, na primjer, čovjek prvi vrati kući nakon uskršnje službe, tada će mu cijela godina biti uspješna. Ako starac na Uskrs počne da se češlja, imaće onoliko unučadi koliko ima vlasi na glavi. Ako se tokom liturgije djevojka šapatom okrene Bogu: "Daj mi dobrog mladoženju, u čizmama i s galošama, ne na kravi, nego na konju", tada će se mladoženja u bliskoj budućnosti oženiti.

Ideja vaskrsenja iz mrtvih bila je osnova za ideju da duše mrtvih dolaze na zemlju u uskršnjoj noći. Po želji, ljudi koji čeznu za smrću svojih najmilijih mogu ih vidjeti u crkvi na Uskršnjoj službi, saslušati njihove molbe i žalbe. Nakon liturgije, ruski seljaci su, uprkos zabrani sveštenika, otišli na groblje da slave sa mrtvima.

Od apostolskih vremena praznik hrišćanskog Uskrsa traje sedam dana, odnosno osam, ako se računaju svi dani neprekidnog slavljenja Vaskrsa do Fominovog ponedeljka.

Proslavljajući sveti i tajanstveni Vaskrs, Vaskrs Hrista Spasitelja, Vaskrs otvarajući nam vrata raja, Pravoslavna Crkva tokom čitave svetle sedmodnevnice otvara Carske dveri. Carske dveri se ne zatvaraju tokom cele Svetle nedelje, čak ni za vreme pričešća sveštenstva. Od prvog dana Uskrsa do večernje praznika Presvetog Trojstva nije potrebno klečanje i klanjanje do zemlje.

U liturgijskom odnosu, čitava Svetla sedmica je takoreći jedan praznični dan: svih dana ove sedmice služba je ista kao i prvog dana, sa malo izmjena i izmjena. Prije početka Liturgije u dane Vaskršnje sedmice i prije Pashe, sveštenstvo je umjesto „Cara nebeskoga“ čitalo – „Hristos vaskrse“ (tri puta).

Završavajući svetlu proslavu Uskrsa sedmicom, Crkva je nastavlja, doduše sa manje svečanosti, još trideset i dva dana - do Vaznesenja Gospodnjeg.

Tradicionalne uskršnje igre:

Na podu morate osloboditi ravan prostor, postaviti drveni ili kartonski utor iz kojeg se lansiraju jaja. Putem se razlažu razne male igračke i suveniri. Djeca naizmjence kotrljaju jaja niz žlijeb i uzimaju igračku s kojom se njihovo jaje sudarilo.

Sva deca vole da traže iznenađenja. Unaprijed sakrijte ukrasna jaja ili čokoladna kinder iznenađenja po stanu, kući ili vrtu, ovisno o tome gdje ćete proslaviti Uskrs. Okupite djecu i pozovite ih da pronađu jaje iznenađenja. Ako ima puno jarića, podijelite ih u dvije ekipe i neka svaki pronađe što više jaja koja će potom podijeliti među sobom. Ako djeca traže posebno, potrudite se da svako dijete pronađe svoje iznenađenje i da ne ostane bez poklona.

Odavno postoji tradicija "zveckanja jajima" jedno s drugim. Jaja se uzimaju u ruke tupim ili oštrim krajem od sebe i udaraju ih o protivničko jaje. Prednost je što jaje ostaje netaknuto.

Pozovite dva igrača, ili ako ih ima mnogo, podijelite ih u dva tima. Dajte svakom po veliko lažno jaje ili tenisku lopticu umotanu u bijeli papir. Na određenoj udaljenosti od mjesta gdje će učesnici početi, stavite na korpu, tanjir ili lavor. Učesnici moraju stisnuti "jaje" između nogu, otrčati do korpe i tamo spustiti "ležeće" jaje. Koji tim ili učesnik će se brže nositi sa cjelokupnom zalihom "jaja", taj će i pobijediti.

U preduskršnjim danima duša svakog od nas ispunjena je proljetnom toplinom, čekajući neko čudo ili praznik. Posebna pažnja posvećena je ukrašavanju trpeze i jela na ovaj praznik, kao da samo veselo proljeće pokriva praznične trpeze... Bogata uskršnja trpeza simbol je rajske radosti.

Tradicije proslave Svetlog Hristovog Vaskrsenja su i danas aktuelne.

Uskršnje lepinje

Sastojci:

Mlijeko za uzorke 100 ml,

Mliječna glazura 100 ml,

smeđi šećer 60 grama,

suvi kvasac 15 grama,

puter 60 grama,

žumanca 2 komada,

Sol 1 kašičica

Brasno za testo 450-500 grama,

Brasno za uzorak 3 supene kašike,

Šećer u prahu 3 kašike. kašike,

grožđice ili ribizle,

Biljno ulje 1 kašičica.

Uskršnje lepinje su inferiorne po popularnosti od uskršnjih kolača i svježeg sira, ali su i simboli sretan praznik Uskrs.

Kako se pripremiti?

Rastvorite kvasac i šećer (1 kašičicu) u toplom mleku. Dobro promiješajte i stavite na toplo mjesto dok se ne pojave mehurići (oko 15 minuta). Zatim dodajte sol, ghee, žumanca i promiješajte. Zatim dodajte šećer od trske (smeđi šećer). Dodajte prosejano brašno u malim porcijama i umesite meko testo. Suvo grožđe operite, prelijte kipućom vodom i ostavite na miru 15 minuta. Nakon toga osušite. Pomiješajte suvo grožđe sa mala količina brašno. Zatim pomiješajte grožđice s tijestom i stavite ih na toplo mjesto 40-50 minuta ili u multivarku s načinom skladištenja topline. Nakon ovog vremena, tijesto je spremno za pečenje uskršnjih lepinja. Od dignutog tijesta formirati koloboke i ostaviti da "odmara" 15-20 minuta. Dok se koloboci "odmaraju", počnite pripremati smjesu za uzorak. Da biste to učinili, pomiješajte mlijeko (3 supene kašike), brašno i biljno ulje (1 kašičica). Na zgodan način nacrtajte križeve na površinama lepinja. Zagrijte rernu na temperaturu od 200 stepeni i tamo pošaljite gadne kiflice na 20-30 minuta.

Za pripremu glazure pomiješajte vruće mlijeko sa šećerom u prahu. Vruće lepinje premažite glazurom, odmah nakon rerne.

Uskršnji svježi sir

Sastojci:

Svježi sir (9% i više) 600 grama,

pavlaka (20%) 200 grama,

puter 100 grama,

granulirani šećer 100 grama,

4 žumanca, - vanilin šećer 1 kašičica,

Suvo grožđe 100 grama, - kandirano voće 100 grama.

Uskršnji svježi sir, uz uskršnji kolač i šarena jaja, simboli su Uskrsa. Mnogi ljudi često brkaju uskršnji svježi sir sa uskršnjim kolačima, ali ova dva praznična jela bitno se razlikuju jedno od drugog. Kulich je proizvod od brašna, peciva, a Uskrs se priprema samo od svježeg sira.

Prema načinu pripreme, svečani svježi Uskrs se dijeli na dvije vrste - sirovi i kuhani. Sirovi Uskrs je manji od kuhanog (sirovi svježi sir se brže kvari). Uskršnji svježi sir po obliku je sličan krnjim piramidama.

Za pripremu svečanog Uskrsa koriste se posebni oblici, kutije za pijesak. Drveni sanduci za pijesak smatraju se najboljim, ali danas se u trgovinama prodaju samo plastični.

Od navedenih sastojaka dobija se Uskrs visine 15-16 centimetara sa prečnikom na dnu oko 15-16 cm.

Uskršnji svježi sir spada u kategoriju jela od "slatkih deserta". Okusne kvalitete uskršnjeg svježeg sira uglavnom će zviždati na kvalitetu svježeg sira. Svježi sir mora biti svjež, prirodan sa sadržajem masti iznad prosjeka. Najbolja opcija je domaći svježi sir.

Uskrs kuvani svježi sir sa suvim grožđem i kandiranim voćem

Pripremite sve sastojke koji su vam potrebni. Prvo operite kandirano voće i grožđice. Stavite na papirnati ubrus da se potpuno osuši prije upotrebe. Zatim obrišite skutu u cjedilo sa sitnim mrežama ili na mrežicu.

Za kuvanje je potreban lonac s debelim dnom, inače ćete morati kuhati Uskrs u vodenom kupatilu. Glavna stvar je da skuta ne zagori tokom kuvanja.

Maslac narežite na male kockice. U šerpu sa naribanim svježim sirom dodajte kiselu pavlaku, puter, granulirani šećer, vanilin šećer i žumanca. Dobro promešati i staviti na vatru.

Sirnu masu zagrijte na laganoj vatri uz stalno miješanje. Sirna masa treba da postane tečna i homogena. Nastavite sa zagrevanjem dok se ne pojave mehurići. Zapamtite! Ne dovoditi do ključanja. Odmah po pojavljivanju prvih mjehurića skinite tiganj sa šporeta i ohladite skutu da se zagrije.

Za hlađenje možete koristiti posudu sa hladnom vodom. U toplu skutu dodati suvo grožđe sa kandiranim voćem i promešati. Imajte na umu da će nakon punjenja pješčanika surutka iscuriti, pa stavite kutiju s pijeskom u duboki tanjir.

Natopite gazu, poslužite u dva sloja i ovu gazu obložite u pješčanik. Gazu treba dimenzionirati tako da rubovi vise preko stranica kutije za pijesak. Pokušajte obložiti gazu tako da se nabori poravnaju sa uglovima kutije za pijesak.

U nedostatku sandboxa, možete koristiti plastična boca... Da biste to učinili, izrežite grlić boce, do sredine (gdje je prečnik najveći), a na dnu napravite rupe kako bi se skutna masa oslobodila od sirutke. Nakon toga napunite pješčanik skutom. Površinu skutne mase prekrijte krajevima gaze i pritisnite tanjirom. Stavite teret na vrh, ugnjetavanje (bocu vode ili kutiju mlijeka). Zajedno sa teretom, pošaljite sandbox u frižider i držite ga tamo najmanje 12 sati. Zatim izvadite pješčanik s Uskrsom iz hladnjaka, uklonite teret i rasklopite gazu. Uskršnju površinu prekrijte tanjirom i okrenite pješčanik. Izvadite Uskrs iz pješčanika i nježno uklonite gazu. Sve, uskršnja krema od svježeg sira je spremna.

Da biste uskršnji omekšali, potrebno je da granulirani šećer zamijenite šećerom u prahu.

Kuvanje sirove skute Uskrs

Sastojci:

Skuta 2 kg.

pavlaka 400 grama,

Maslac 300 gr.

jaje 4 komada,

Posolite po ukusu.

Skutu protrljajte kroz fino sito, najbolje 2 puta. U posebnoj posudi umutiti 3 jaja, puter i pavlaku. Stavite lonac na laganu vatru i prokuhajte uz mešanje.
Vruću masu sipajte u šerpu sa rendanim svježim sirom. Dodajte jedno jaje i začinite solju po ukusu. Miješajte dok ne postane glatko. Zatim pješčanik prekrijte mokrom gazom i sipajte masu od skute, kako je gore opisano (recept za pravljenje uskršnje skute sa kandiranim voćem i grožđicama). Stavite komad na vrh i ostavite u frižideru 12 sati.

Uskršnja jaja

Danas ćemo vas upoznati tradicionalnim načinima farbanje jaja kod kuće. Za farbanje uskršnjih jaja možete koristiti ne samo boje i boje, već i konce, tkanine, papir, elastične trake i mnoga druga improvizirana sredstva.

Ukratko o prirodne boje, koji su najvažniji za farbanje uskršnjih jaja.

informacije: Prije farbanja bilo kojom vrstom boje, jaja dobro operite i osušite sapunom.

Oguliti luk- nijanse smeđe Ovo je najčešća i bezopasna boja za uskršnja jaja. Korištenje ljuske luka kao boje je najjednostavniji i najzahtjevniji način bojenja.

Ovom metodom dobivaju se različite nijanse smeđe, ovisno o koncentraciji, količini ljuske u vodi.

Prelijte ljusku hladnom vodom i dinstajte na laganoj vatri 30-40 minuta. Što je više ljuske, to će boja biti zasićenija. Moguće je (ali nije neophodno) procijediti pa koristiti samo tečnost, bez ljuske. Nakon toga stavite jaja u šerpu sa bojom i kuvajte 15-20 minuta.

Za mramorni uzorak dodajte malo biljnog ulja u posudu za bojenje.

Kopriva- svijetlo zelena boja. Takođe prirodna i bezopasna boja.

Za pravljenje ove boje možete koristiti sušenu koprivu.

Sastav boje: sušena kopriva 5-6 kašika, voda 0,5 litara, sirće (9%) jedna kašika. Priprema ove boje slična je boji od ljuske luka. Koprivu kuvajte u vodi 15-20 minuta. Procijedite juhu i dodajte sirće. Boja je spremna. Stavite jaja u boju i dinstajte na laganoj vatri 15 minuta. Izvadite kuvana jaja i ostavite da se hlade 30 minuta.

Ako tečnost ispari tokom ključanja, dodajte vodu. Jaja moraju stalno biti potpuno u tečnosti.

kurkuma: zlatno žute boje. U slučaju kurkume, boja nije prethodno pripremljena. U šerpu sa 0,5 litara vode dodati 2 kašike kurkume, te kašikom sirćeta staviti jaja. Kuvajte na laganoj vatri dok se jaja ne skuvaju. Ako želite narandžastu boju, dodajte još kurkume.

cvekla: jednokratna boja. Vrela kuvana jaja stavite u sveže ceđeni sok od cvekle i ostavite preko noći. Za bogatiju boju skuvajte jaja direktno u soku od cvekle.


ljubičasta: ljubičasta

Cvjetove ljubičice potopite u prokuhanu vodu i ostavite da odstoji 30 minuta. Zatim stavite vruća kuhana jaja u lonac sa bojom i ostavite preko noći. Dodajte malo limunovog soka u lonac za boju lavande.

Crveni kupus: plava boja

Crveni kupus narežite i zalijte vodom (0,5 l), dodajte 5-6 kašika belog sirćeta i ostavite da se kuva preko noći. Ujutro skuvajte jaja u ovom rastvoru dok ne omekšaju. Savjet: Da ne bi došlo do pucanja jajeta tokom kuvanja, potrebno ih je držati na sobnoj temperaturi oko sat vremena prije kuvanja, a u tečnost za kuvanje dodati 1-2 kašičice soli.

Popularni načini ukrašavanja uskršnjih jaja

Metoda broj 1

Da bi se na površini jajeta dobili uzorci ili crteži, potrebno je koristiti pomoćne materijale pri ruci. Za uzorke nalik na listove koristite zelje (peršun, cilantro) ili male listove i cvjetove drugih biljaka po želji. Namočite listove, pričvrstite jaja na površinu i omotajte gazom ili stavite najlonsku čarapu. Zatim obojite kao obična jaja koristeći jednu od boja sa gornje liste. Fotografije pokazuju kako treba položiti listove i rezultat nakon farbanja.

Metoda broj 2

Zanimljivi uzorci dobivaju se pomoću običnih bankovnih gumenih traka ili električne trake. Prije kuhanja jaje dobro umotajte gumom ili selotejpom. Možete izrezati dijamante ili druge uzorke od ljepljive trake. Umočite jaja u boju i, nakon bojenja, uklonite gumene trake i traku. Da biste dobili šarene šare, uklonite neke gumene trake ili dodajte druge (ovisno o vašoj mašti) i umočite jaje u drugu boju.

Metoda broj 3

Stavite kokošje jaje u sredinu komada svilene tkanine. Staračke kravate dobro funkcioniraju u tu svrhu. Čvrsto umotajte jaje u maramicu. Povrh svile, umotajte jaje u pamučnu krpu (stara bijela jastučnica na komadiće). Omotajte tkanine koncem ili elastičnim trakama kako jaje ne bi promenilo svoj položaj tokom kuvanja. Svilom umotana jaja skuvati u običnoj vodi uz dodatak sirćeta. Prokuhajte vodu, dodajte sirće i kuvajte jaja na laganoj vatri oko 20 minuta. Nakon ključanja izvadite umotana jaja i prebacite ih u cjedilo. Sačekajte da se potpuno ohladi i lagano ogulite jaja sa tkanine. Ovako ukrašena jaja ispadaju nevjerovatno lijepa.

Metoda broj 4

Potopite jaja u vodu i uvaljajte u činije za pirinač. Zrna pirinča se lijepe za ljusku. Jaje pažljivo umotajte gazom tako da sva zrna pirinča ostanu između ljuske i gaze i obojite na jedan od gore navedenih metoda.

Metoda broj 5

Da dobijete dvobojna jaja, prvo ih skuhajte i ohladite. Za dvobojno farbanje najbolje je koristiti boje za hranu iz trgovine. Prvo obojite cijelo jaje u jednu boju (po uputama za korištenje boje sa poklopca), a zatim ga do pola uronite u posudu sa bojom druge boje.

informacije: Ako ste farbali jaja sintetičkim bojama, nemojte ih koristiti u hrani.

Uskršnji kolači

Rusija ... Uskršnji kolač, Poljska ... babe i makovi, Italija ... pastiera, Holandija ... paasbrod.

Recept za uskršnje torte

U većoj posudi pomešati 0,5 šolje mlakog mleka, kvasac, dodati kašiku brašna i prstohvat šećera. Sve dobro izmešati i ostaviti 20-30 minuta da naraste na toplom mestu.

Hajde da pripremimo jaja. Trebaće vam 8 žumanaca i 2 cijela jaja. Žumanca sa jajima dobro umutiti viljuškom. Kada se tijesto udvostruči, dodajte mu 1 čašu kisele pavlake sobnoj temperaturi, umućena jaja, 1,5 šolja šećera, prstohvat soli i 2/3 prosijanog brašna.

Zamesiti homogeno testo, konzistencije debelih palačinki. Pokrijte tijesto pamučnim ubrusom i ostavite da se diže na toplom 1,5-2 sata dok se volumen ne udvostruči. Zatim u tijesto dodajte mekani puter, 2-3 šake grožđica i postepeno dodajte preostalo brašno. Testo ne bi trebalo da bude gusto. Količina brašna može malo varirati, jer zavisi od veličine jaja i gustoće pavlake. Ponovo stavite gotovo testo dok se ne udvostruči.

U međuvremenu, pripremimo formulare. Potrebno je izrezati bazu i zid od pergamenta. Tapete treba da budu 5-6 cm veće od forme.Za jedan deo testa trebaće vam 4-5 kalupa za pečenje od 750 ml. Podmažite pergament za dno i zidove biljnim uljem, stavite u kalupe i napunite kalupe 1/3 zapremine gotovim (2 puta spojenim) testom. Zatim ih ostavite na odstojanju 10-15 minuta. Kalupe stavite u rernu zagrejanu na 180°C, pecite 55-70 minuta. Spremnost za provjeru drvenim ražnjem.

Umutite 1 protein, zatim dodajte gotov šećer u prahu i umutite dok ne dobijete čvrsti vrh - ovo će biti fondant za podmazivanje kolača. Tople kolače namazati fondanom i posuti ukrasnom šećernom posudom. Uskršnji kolač je spreman.

Na Uskrs mnogi posjećuju groblje, gdje se nalaze grobovi njihovih najmilijih. Nažalost, u nekim porodicama postoji bogohulni običaj da se ove posjete grobovima svojih rođaka poprate divljim pijanskim veseljem. Ali čak i oni koji ne slave paganske pijanice na grobovima svojih najmilijih, tako uvredljive za svako kršćansko osjećanje, često ne znaju kada je u dane Uskrsa moguće i potrebno spominjati mrtve.

Prvi pomen upokojenima održava se druge sedmice, nakon Fomine nedjelje, u utorak.

Osnova za ovo obilježavanje je, s jedne strane, sjećanje na silazak Isusa Krista u pakao, u kombinaciji s Fominovim uskrsnućem, a s druge, dopuštenje Crkvenog pravila da se stvori uobičajeni pomen mrtvih, počevši od Fomin ponedeljak. Sa ovom dozvolom vjernici dolaze na grobove svojih komšija sa radosnom viješću o Vaskrsenju Hristovom, pa se i sam dan zadušnica naziva Radonica. Molitva za preminule je najveća i najvažnija stvar koju možemo učiniti za one koji su preminuli.

Uglavnom, pokojniku nije potreban lijes ili spomenik - sve je to počast tradicijama, iako pobožnim.

Ali vječno živa duša pokojnika osjeća veliku potrebu za našom neprestanom molitvom, jer sama ne može činiti dobra djela kojima bi mogla umilostiviti Boga.

Zato je kućna molitva za najmilije, molitva na groblju na grobu pokojnika obaveza svakog pravoslavnog hrišćanina.

Ali komemoracija u Crkvi pruža posebnu pomoć pokojnicima.

Prije obilaska groblja treba doći u hram na početku bogosluženja, dostaviti ceduljicu sa imenima preminulih rođaka za pomen u oltaru (najbolje, ako je u pitanju pomen na proskomediji, kada komad pokojnika se skida sa posebne prosfore, a zatim se u znak pranja grijeha spušta u kalež sa svetim darovima).

Posle Liturgije treba da se služi panihida.

Molitva će biti djelotvornija ako onaj koji se sjeća na ovaj dan i sam učestvuje u Tijelu i Krvi Hristovoj.

Vrlo je korisno donirati crkvi, dati milostinju siromasima uz molbu da se mole za pokojne.

Dolaskom na groblje potrebno je zapaliti svijeću, obaviti litiju (ova riječ doslovno znači pojačanu molitvu. Da biste obavili obred litije na pomen mrtvima, morate pozvati sveštenika. a u brošuri „Kako se ponašati na groblju" u izdanju naše izdavačke kuće).

Zatim očistite grob ili samo šutite, sjetite se pokojnika.

Na groblju nema potrebe jesti ni piti, posebno je neprihvatljivo sipati votku u grobnu humku - to vrijeđa sjećanje na mrtve. Običaj ostavljanja čaše votke i parče hleba na grobu "za pokojnika" je relikt paganstva i ne treba ga poštovati u pravoslavnim porodicama. Nema potrebe ostavljati hranu na grobu, bolje je dati prosjaku ili gladnom.

Mitka je takođe počešljan i svečano obučen. Gledam veselo u njegove isturene uši i, da pokažem da nemam ništa protiv njega, kažem mu: - Lijep si danas, a da ti kosa nije stršala i da nisi tako loše obučen, svi bi pomislili da ti majka nije pralja, nego plemenita. Dođi kod mene za Uskrs, igraćemo se sa testom. Mitka me nepovjerljivo gleda i prijeti mi ispod svoje šuplje šake.

A.P. Čehov. "U Velikoj sedmici"

Uskrs u romanu ima posebno značenje "Majstor i Margarita" M. A. Bulgakova. Radnja romana se dešava tokom Strasne sedmice i završava se pred početak Uskršnje noći, kada Voland sa svojom pratnjom i glavnim likovima napušta Moskvu: „Messire! Subota. Sunce zalazi. Vrijeme je".


Sergej Jesenjin

Uskršnje blagovijesti

Uspavano zvono probudilo je polja,

Uspavana zemlja se nasmešila suncu.
Udarci su leteli u plavo nebo,

Oštar talas je jurio.
Tiha dolina tjera san

Negdje iza puta zvonjava prestaje.