Pannekakeuke som troende kan spise. Navn på fastelavnsukedager

Fastelavn er kanskje den mest morsomme og ville vinterferien. Egentlig er det ikke lenger en vinterferie, men en vårlig, ettersom det er på skiftet mellom vinter og vår. For russere begynte det en uke før fastetiden eller syv uker før påske. Det ble kalt i forskjellige regioner på forskjellige måter: ærlig, bred, munter, Semiks niese, overspising, men enda oftere - bare fastelavn eller osteuke.

I følge Kristne kanoner, dette er den siste uken før faste når du fortsatt kan spise melk, ost og egg. Det er så å si oppfordret til å forberede de troende til den store fasten "slik at vi, fra kjøtt og spising for mye, blir ledet til streng avholdenhet, ikke vær triste, men avviker litt etter litt fra hyggelige opplevelser, tar tømmene av faste." På fastelavn kan du spise alle retter som ikke inneholder kjøtt.

Likevel er hovedgodbiten pannekaker... De ble bakt av folket i utallige mengder, selv i restaurantene i gamle Moskva og St. Petersburg, de var hovedretten, sammen med dem serverte de Maslenitsa-gratulasjoner i vers og tegninger. Hver husmor hadde sine egne pannekakeoppskrifter og holdt dem hemmelige for naboene. Vanligvis ble pannekaker bakt av bokhvete eller hvetemel, forskjellige: store - i hele stekepannen eller små - med en tefat. Ulike fyll ble servert med pannekaker - kaviar, rømme, egg, etc.

Selve fastelavnsferien kom til oss fra det gamle hedensk kultur... Dette er et muntert farvel til vinteren, da folk kledde opp utstoppede dyr og brente dem, så av vinteren og hjalp henne på alle mulige måter. Selve pannekaken symboliserer solen, som står opp tidligere og tidligere, forlenger dagen og bringer våren og sommeren nærmere. I gamle tider falt denne høytiden på vårsolvervdagen, og først med fremkomsten av ortodoksien begynte datoen å avhenge av varigheten av den store fasten. Etnografer mener at det falt på tidspunktet for feiringen til ære for den gamle guden Veles, skytshelgen for storfeavl og jordbruk. I vår tid er denne dagen (24. februar) blitt dagen for St. Blasius.

Fastelavn for våre forfedre var også begynnelsen på det nye året. Hvis du ikke vet, inntil XIV århundre begynte det nye året i mars. Og ifølge eldgamle tegn, når en person møter det nye året, vil han leve alt, og derfor sparte ikke russerne på bordgodbiter og all slags underholdning.

Tyskeren Schleissinger, som tilfeldigvis var i Moskva under Maslenitsa på slutten av 1600-tallet, skrev: "På denne tiden baker de paier, rundstykker og lignende i smør og egg, inviterer gjester til sitt sted og koser seg i honning, øl og vodka til de faller og blir ufølsomme." ... Ved sitt temperament, bemerket Schleissinger, er muskovittene kanskje beslektet med italienerne: "fastelavn minner meg om det italienske karnevalet, som på samme tid og på nesten samme måte sendes."

Hver fastelavnsdag hadde sitt eget navn og rituelle betydning. Første dag - mandag kalt "møte". På denne dagen møtte de Maslenitsa, kledde opp en utstoppet dukke og bygde snøbyer. De pårørende gikk til hverandre og ble enige om hvordan de skulle tilbringe uken.

tirsdag- "flørt". Ulike hemningsløse leker og moro begynte. Snø- og isfestninger ble bygget, svingt på en huske, sang ditties.

onsdag- "gourmet". På denne dagen kom ikke svigersønnene til svigermor, men med et stort antall av dem var det ikke en lett oppgave å mate alle.

Bred Torsdag- den fjerde dagen av ferien. Det er her hovedmoroa begynner, de bærer kosedyret, rir, synger sanger, går på julesanger.

Den femte dagen fredag- svigermors kveld. Her skulle svigermor tvert imot ha pannekaker med svigersønnen, men av en grunn, men hvis det var en invitasjon, jo mer påkalte svigersønnen svigermoren -lov, jo mer hedret han henne.

V lørdag- svigerinnesamlinger (svigerinne er mannens søster). Svigerdatteren kommer og gir gaver til svigerinnen. Samme dag ble et fugleskremsel brent, for at våren skulle komme fortere, og at året skulle bli fruktbart, ble asken spredt utover jordene.

Den siste dagen av fastelavn, søndag, ble kalt annerledes – tilgitt søndag, kysser mann, ser av. På denne dagen slutter fråtsing og moro, det lages bål på isen og prøver å smelte isen. Dette er renselsesdagen før faste, alle går til hverandre og ber om tilgivelse: "Tilgi meg hvis jeg er skyldig" - "Og du tilgir meg" - "Gud vil tilgi." Alt dette ble ledsaget av buer og kyss. På 1600-tallet, på denne dagen, kom tsarene sammen med følget deres for å «si farvel» til patriarken. Og han, etter å ha utført de nødvendige seremoniene, behandlet de fornemme gjestene med forsterket mjød og vin fra Rhinen. Og innlegg allerede i morgen...

Hvilken dato Maslenitsa begynner i 2018, hva er dagene i Maslenitsa-uken, hva er tradisjonene, skikkene og essensen av ferien, les på denne siden.

Fastelavn: feriens historie

For de fleste av innbyggerne i landet vårt er Maslenitsa den mest muntre ferien som markerer slutten på vinteren og begynnelsen av våren. Maslenitsa i Russland begynte å feire lenge før adopsjonen av kristendommen. Da var det en hedensk høytid, hvor hovedrollen ble tildelt tilbedelsen av solen. Tidligere ble høytiden tidsbestemt til å falle sammen med vårjevndøgn, og ble feiret syv dager før og syv dager etter. To uker med festligheter på Maslenitsa ble viet til å si farvel til vinteren og vårens oppvåkning.

I dag Maslenitsa-feiringsdato er knyttet til ortodoks påske og endres hvert år. I 2018 starter Maslenitsa 12. februar, a Pannekake ukedager faller henholdsvis 12. - 18. februar.

Fastelavns- og osteuken 2018: hva du ikke skal gjøre og hva som kan gjøres

Kirketradisjonen anser ikke Maslenitsa-høytiden som "sin egen"; det er ingen posisjon i den ortodokse kalenderen med et slikt navn. Men det er Cheese Week og Cheese Week (søndag). Dagene til den ortodokse osteuken og den nasjonale Maslenitsa faller sammen, men de har helt forskjellige betydninger.

Osteuke (karneval) for de ortodokse– dette er forberedelsesuken til store fastetiden, når man ikke lenger kan spise kjøtt og spille bryllup, men man fortsatt kan ha det gøy og få gleden av kommunikasjon. Denne uken i kristen forstand er viet til ett mål - forsoning med naboer, tilgivelse for krenkelser, forberedelse til en angrende vei til Gud.

Maslenitsa 2018: tradisjoner og skikker for feiringen

Tradisjonelt er utendørsaktiviteter, der folk i alle aldre deltar, en integrert del av fastelavnsfestlighetene.

Den siste begivenheten i feiringen er tradisjonelt brenningen av fastelavnsfiguren. Fugleskremselet er samlet fra halm, tørre grener, som de tar på seg gamle klær. Den resterende asken må spres for vinden. I følge populær tro bringer dette velstand og lykke til det neste året.

I følge tradisjonen spises ikke bare alles favorittpannekaker, men også melk og cottage cheese, oster på fastelavn.

Se også:

Fastelavnsdager med navn og betydning: kalender

Tradisjonelt er Maslenitsa-uken delt inn i Narrow Maslenitsa (fra mandag til onsdag): på disse dagene er gjøremål tillatt, og på Wide Maslenitsa (fra torsdag til søndag): alt arbeid er uønsket. Hver dag i Maslenitsa har en spesiell tradisjon og navn.... La oss fortelle betydningen av hver dag i fastelavn.

Dag 1 av Maslenitsa. Mandag - "møte"

På denne dagen begynte de å bake pannekaker, og den første ble alltid gitt til tiggerne. Jenter og gutter sang sanger og gikk med et stråkosedyr i landsbyen. Vanligvis, på den første dagen av fastelavn, bygde de husker, sklier, dekket bord med søtsaker.

Dag 2 av Maslenitsa. Tirsdag - "flørting"

Om morgenen den andre dagen i Oljeuka ble jentene invitert til å ake og spise pannekaker. Ungene red på iskaker på gamle kalveskinn i grupper. Tradisjonelt ble denne dagen arrangert for brudens brudgom.

Dag 3 av Maslenitsa. Onsdag - "gourmet"

Den tredje dagen i pannekakeuken spiste alle pannekaker og andre deilige retter. De trengte å spise fra hjertet. Onsdag inviterer svigermor svigersønner på pannekaker.

4. dag av Maslenitsa. Torsdag - "revelry"

Denne dagen fikk feiringen full styrke. Folk kjørte nedover de iskalde fjellene, vugget på karuseller og husker og kjørte i malte hesteslede. De nygifte ble satt på en slede og senket ned fra fjellet, mens de måtte kysse foran alle. Samme dag, Maslenitsa, gikk menn ut til knyttnevekamp. Ungdom tok snøfestningene med storm, gjorde opp bål og hoppet over bålet. Mumrene dro hjem, gratulerte vertskapet med høytiden, og vertene matet gjestene med pannekaker.

Dag 5 av Maslenitsa. Fredag - svigermors kvelder - gjestedag

På den femte dagen i pannekakeuken bør svigersønnene spandere pannekaker på sin elskede svigermor. Andre pårørende inviteres til middag denne dagen.

6. dag av Maslenitsa. Lørdag - "svigers sammenkomster"

Lørdag feires farvel til aldrende Maslenitsa. På denne dagen bør den unge svigerdatteren ringe sine slektninger. Om kvelden blir et bilde av Maslenitsa brent. Alle går og unner seg selv.

Fastelavn oppsto som en hedensk skikk med ledninger om vinteren, som gradvis mistet sitt hedenske innhold, ble en integrert del av osteuken. Men hvorfor holdt den tidligere hedenske høytiden plutselig ikke bare til kristendommen, men slo også rot på denne jorda? Betyr ikke dette at russisk ortodoksi fortsatt er syk av hedenskap? Og i stedet for å ta skarpt avstand fra fenomener som «eple-honning-spa», rituell bading i helligtrekongersvann, er kirken vår for lojal til dette? Kanskje, hvis kirken hadde tatt en tøffere stilling i denne saken, ville ukirkelige tenkende mennesker sett på ortodoksien med stor respekt og kanskje til og med tenkt: «Hva er da kirken, hvis ikke ritualene og tradisjonene som blir forkastet? kirkemennene selv?"

Disse og andre spørsmål besvares av professor David Gzgzyan, en lærer ved St. Philaret Orthodox Institute, et medlem av Inter-Council Presence.

D. M. Gzgzyan

– Ja, det kom fra den hedenske skikken med vinterens tråd. Man bør imidlertid huske på at alle etno-kulturelle former knyttet til tidssykluser er av hedensk opprinnelse, fordi hedenskap er forbundet med opplevelsen av tid.

Enhver åndelighet som er høyere enn det naturlige hedenske prinsippet er til en viss grad å overvinne tiden. Men når det gjelder spørsmålet om Maslenitsa er forenlig med kristendommen, avhenger alt av prioriteringer. I seg selv engstelig forventning om våren er det vanskelig å mistenke noe gudfryktig, og ingen av de mest innbitte fastelavnsfans ser i pannekaker et symbol på solen, med mindre han blir spesifikt minnet om det. Derfor, hvis vi forblir kristne i alle våre grunnleggende ting, så stiller jeg meg selv spørsmålet: hva vil være ille hvis vi, i overgangen fra den irriterende vinteren til den etterlengtede våren, beskjedent legger merke til dens tilnærming?

Kanskje er det ille at hele den ikke-kirkelige verden blander sammen hedenske ritualer og ortodokse, og bindingen av Maslenitsa til kirkekalenderen bidrar bare til denne forvirringen. For folk som ikke vet hva kirken er, gir dette grunn til å tro at kirken er hva den er, påskekaker og det vil si symbolske ritualer. Og apostelen sa at man bør avstå selv fra ufarlige handlinger hvis de er en fristelse for broren din.

Jeg tror ikke den ateistiske verden har denne typen fristelser. Snarere er det motsatte sant. Folk irriterer seg vanligvis over det faktum at kirken begynner å undervise: Å bade i døpefonten til helligtrekonger er en tom sak, om ikke skadelig.

Jeg er ikke tilhenger av at kirken må avbryte fastelavn og fjerne dette ordet fra sin ordbok. Kanskje det ville vært bra om vi ikke hadde en tusenårig tradisjon med denne høytiden bak oss. Nei, det er verdt å forlate fastelavn, men samtidig legge til et rent kristent innhold der, og rett og slett utelukke det dårlige hedenske elementet. Du kan for eksempel gjøre fastelavn til en grunn til en gjennomtenkt holdning til. Kirken skiller seg ikke fra mennesker, men fra det onde. Hun skiller seg selvfølgelig fra hedenskapen som en tro, som en livsstil, men ikke fra mennesker. Å kunne lete etter det vi har til felles som kristne og andre mennesker, også på grunnlag av fastelavn, er en åndelig kunst. På denne veien er selvfølgelig feil mulig og til og med fristelser i begge retninger. Det er nok lettere å avbryte fastelavn for deg selv og gjøre slutt på det, men enklere betyr ikke bedre.

Når vi samles og baker pannekaker, er avskjeden fra vinteren bare en unnskyldning for vår kommunikasjon, men ikke en grunn. Likeledes kan vi møtes på forskjellige måter. Vi kan hedensk ramme gulbische, eller vi kan feire det nye året som en anledning til å gjøre status for å gå inn i det nye året med mer edle og dypere oppgaver.

På kirkespråket kalles dette kirkeligning av hedenske skikker. Det er det samme med fastelavn. Dens feiring kan være en form for kirkeligning av den hedenske tradisjonen - for å markere begynnelsen og slutten av tidssykluser og samtidig forstå veien vi har gått i løpet av denne tiden, slik at den ikke eier oss, men, hvis mulig, vi eier den. Vi eksisterer i tid. Og selv som kristne skiller vi vinter fra sommer, skifter klær deretter, og ingenting forferdelig skjer av dette.

Det eneste problemet jeg ser her er erstatning av prioriteringer. Hvis det er viktig å dykke ned i ishullet ved helligtrekongerdagen, mens en halv prosent av befolkningen tenker på selve helligtrekongerdagen, er dette forferdelig. Hvis hovedsaken på fastelavn er ulike typer underholdning, så er ikke dette kristendommen, men antikristendommen.

Men jeg er motstander av å sprute barnet med vann. Tid er en kompleks kategori av menneskeliv som krever en ærbødig holdning til seg selv. Vi kan ikke ta og avbryte tiden og umiddelbart gå inn i Himmelriket. Vi må lære å overvinne tiden, og for dette må vi underordne den åndelige livs behov, og ikke bare ignorere den.

Enten fastelavn, høstfest eller begynnelsen av det nye året - alt dette er forbundet med tidssykluser. Men i kirken slutter de å dominere en person. De blir ganske enkelt en ekstra grunn for nye åndelige anstrengelser, for å fornye sitt åndelige liv. Dette er normalt, det er naturlig, så det er ikke skamfullt å bake pannekaker til et festlig og kristent måltid. Dette måltidet ville være et middel til åndelig kommunikasjon, og ikke en feiring av magen. Det er mye mer skammelig når kirkens folk begynner å snakke spesifikt for folket, som om de nedlater deres svakhet at dette er en eldgammel, nesten ortodoks, høytid for å avskjedige vinteren og møte våren. Jeg har hørt slike uttalelser mange ganger, og ikke bare fra den ortodokse leken, men også fra presteskapet. Og som svar på spørsmålet: "Hvorfor sier du dette, er det feil?" kan følge: "For å tiltrekke folk." Dette er dårlig.

Apple er selvfølgelig et monstrøst uttrykk. Faktisk, hvordan kan det være? Men jeg ser ikke noe galt i å innvie den første eplehøsten. Men hvis folket lenge har glemt betydningen av ordet og bare epler forble i deres sinn, og kirken også oppmuntrer til dette, og gjør innvielsen av frukt til et obligatorisk ritual, så er dette trist.

Men hva bør kirkens reaksjon være? Forby innvielse av epler på synodale nivå? Jeg tror ikke dette er effektivt. Alle slike ting blir kvitt fra innsiden. I så måte avgjør radikalisme på begge sider ingenting. Likevel vil de som bader ved helligtrekonger gjøre det. Jeg har kjent slike ortodokse kristne (eller de som identifiserte seg som det), for hvem den viktigste begivenheten under store fasten er å vaske seg på torsdag før soloppgang. Alt annet som skjedde på Strastnaya var dypt ikke interessant for dem. Ja, det er monstrøst. Men slike ting kan bare overvinnes ved å tålmodig og konsekvent bli kvitt magiske stereotyper.

Hvor ser du røttene til det hedenske verdensbildet til det russiske folket? I nasjonale karaktertrekk, i historisk fortid?

Jeg kan svare på dette med den berømte setningen til Leskov: at "Russland ble døpt, men ikke opplyst." Konsekvensen av dette er at i den daglige massebevisstheten ble hedendom veldig lett blandet med kristendommen.

I utgangspunktet ble kirken i Russland plassert under forhold der den var en sosial institusjon som kunstig utfylte maktforhold. Det viste seg at det under disse forholdene var vanskelig for henne å oppfylle hovedformålet - å være et vitne om den oppstandne Kristus.

Kirken utførte en pedagogisk funksjon bare i personen til dens individuelle fremtredende representanter. Og, og Nilen, og - var opplysere. En hel utdanningsbevegelse ble født fra Sergius. Eller la oss huske samtalen til Monk Seraphim med Motovilov - dette er en pedagogisk samtale. Hovedmålet er å vise hva som er meningen med det kristne livet. Antagelig gikk den ettertraktede betydningen tapt av Serafims samtidige. Fra den apostoliske tidens synspunkt sa munken Serafim en nesten banal ting - tilegnelsen av Den Hellige Ånd. Men for hans tid var det en enestående åndelig åpenbaring, fordi praktisk talt ingen oppfattet kristendommen på denne måten. Å gå ut til folket til Optina-eldre er også i stor grad en pedagogisk aktivitet.

Og hvis du sammenligner det russiske folket med andre?

Jeg tror at tyskerne eller franskmennene ikke er mindre hedninger av natur enn russerne. For å bli overbevist om dette er det nok å se på Europas historie. Hedenskap er universelt. Alle mennesker er spontane hedninger.

Hva er betydningen av osteuken for den ortodokse troende?

Dette er tidspunktet for forberedelsene til store fasten, og innholdet i en slik forberedelse avhenger av hva du skal gjøre ved å faste, bortsett fra selvfølgelig å følge de velkjente reglene. Dette er hva du kan tenke på i uken før faste. For eksempel, en trosbekjenner, hver store fastetid leste hele Den hellige skrift.

Hvis du ikke sikter så høyt, kan du sette deg en oppgave, i det minste lese evangeliet på nytt. Flere ganger tok jeg på meg en slik oppgave for meg selv, og jeg måtte alltid febrilsk fullføre den i Holy Week. Mennesket er dessverre så konstruert at det ikke egner seg godt til systematisk strenghet. Derfor kommer "å spise - ikke å spise" fortsatt ut i det minste, men for å oppnå noe mer vesentlig, oppstår det problemer.

Fastelavn avsluttes med Tilgivelsessøndag - en torturdag for en stolt person, når du trenger å slutte fred med de du kranglet med. Og i tillegg til alvorlighetsgraden av denne plikten, oppstår spørsmålet: er det noen vits i å uttale med leppene de ordene som ikke er i hjertet ditt?

Først må det sies at ikke alle eksisterende relasjoner trenger å opprettholdes, noen bør kanskje brytes.

Generelt oppsto skikken blant munker og ble forbundet med livet i et cenobitisk kloster. Levende mennesker, spesielt nære, i direkte kommunikasjon er rett og slett ikke i stand til å være bare elskverdige, bare høflige, og enda mer, bare kjærlige. Uansett, noe fungerer ikke et sted. Og tilgivelsens hake avslører mennesker veldig godt og bringer dem nærmere hverandre.

Med en viss åndelig innsats kan vi fylle vanlige relasjoner med levende innhold, utdype og forfriske dem. Denne skikken er en fantastisk anledning til å løse alle slags floker, eliminere misforståelser og til slutt rette veiene. Når det gjelder mangelen på oppriktighet, så er det gamle asketiske prinsippet gjeldende: hvis du ikke helt oppriktig kan be om tilgivelse, så spør så godt du kan, bare prøv. Og Herren vil ikke forlate en god hensikt uten hjelp.

Fastelavn feires i syv dager før fastestart, syv uker før påske. Kirkenavnet på høytiden er Cheese Week.

Andre navn på høytiden: Osteuke, Smøruke, Smørrett, Smørrett, Pannekakerett, Kjøttsuppe.

Maslenitsa er en gammel slavisk høytid som kombinerer elementer av hedensk og kristen kultur. Hele uken arrangerer folk underholdning, aking, spåkonger. En populær tradisjon og en integrert del av ferien er å bake pannekaker. Fastelavn symboliserer farvel til vinteren og vårens velkomst. Hun er assosiert med pannekaker og festligheter.

Fastelavnsdato i årene som kommer:

I 2019 fra 4. til 10. mars.
I 2020, fra 24. februar til 1. mars.
I 2021 fra 8. til 14. mars.

Historien til Maslenitsa går tilbake til gammel slavisk tid, da folk bekjente en hedensk religion. Denne høytiden markerte grensen mellom vinter og tidlig vår. Dens feiring begynte på vårjevndøgn (22. mars) og varte i omtrent en uke. På fastelavn glorifiserte de natur, land og forplantning, inviterte til en rik høsting, husket døde forfedre. Etter utbredelsen av kristendommen ga presteskapet høytiden en ny mening. Fastelavn begynte å bli kalt osteuka og begynte å tjene som en forberedelse til store fasten før påske. Tiden varierer avhengig av påskedatoen.

Fastelavn er en uke med folkefester. Denne perioden er forbundet med hvile og underholdning før fasten. De fleste tradisjonene for feiringen kommer fra gammel slavisk tid. Ritualene som holdes på Maslenitsa kombinerer elementer fra hedensk mytologi og kristendom. Den mest populære tradisjonen er å bake pannekaker. Blant de gamle slaverne personifiserte pannekaker solen og tjente som en minnerett. Slaviske folk ærer tradisjonene til sine forfedre og forbereder denne retten til fastelavn. Messer og basarer arrangeres i byer, hvor du kan smake på festlige godbiter og delta i underholdning.

Favoritt moro i denne perioden: aking, swing, hånd-til-hånd-kamp. Unge jenter samles i et selskap og arrangerer spåkonger. Kristne troende deltar på gudstjenester. På den siste dagen av Maslenitsa finner den rituelle brenningen av bildet sted. Denne tradisjonen er forbundet med å se av fjorårets innhøsting og invitere til fruktbarhet.

Hver fastelavnsdag har sitt eget navn og ritualer.

Mandag – «Møte», skriver nettstedet Rosregistr. På denne dagen begynte vertinnene å bake pannekaker, hvorav den første ble gitt til de fattige for å hedre minnet om de døde. I noen regioner var det vanlig å lage dumplings med ost og rømme, ostekaker, pannekaker. Vertinnene spanderte de inviterte pårørende og gjester.

Beboere i landsbyene gikk rundt på gårdene, holdt et bilde av Maslenitsa i hendene og sang sanger. Barn besøkte hus, eierne ga dem ting for videre brenning.

Sklier og husker ble installert på torgene i bosetningene.

Om morgenen sendte svigermor med svigermor svigerdatteren til foreldrenes hus, og om kvelden besøkte de dem selv.

Tirsdag - "Flørting". På denne dagen begynte unge mennesker å arrangere aking, snømoro, konkurranser for lengden på nedstigningen fra isskliene. Det ble holdt brudeshow.

Onsdag - "Gourmet". Dagen ble ledsaget av å spise en tradisjonell rett - pannekaker laget av ulike typer deig med ulike fyll. Det ble holdt pannekakekonkurranser for å avgjøre hvem som hadde den beste smaken. Også onsdag var det vanlig å besøke svigermor med forfriskninger.

Torsdag - "Shrovetide Fracture (Wide Walk)". Dagen var fylt med festligheter fra morgen til kveld, kjøring av runddanser, knyttnevekamp. Vertinnene bakte melprodukter i form av fugler. Torsdag var det forbudt å sy.

Fredag - "Svigermors aften". Svigersønnene spanderte pannekaker på svigermoren, som ble invitert på besøk av smarte utsendinger.

Lørdag - "Feterens samlinger". Lørdag var det vanlig å invitere svigerinnen (ektefellens søster) på besøk og gi henne en gave, samt bare besøke slekt og venner.

Søndag - "Tilgivelsessøndag (Seeing off, Tselovnik)". I kirker på søndag holdes gudstjenester før store fasten.

På denne dagen ba folk om tilgivelse, for å glemme dårlige gjerninger. Ritualet ble avsluttet med et kyss og en buing.
Det var vanlig å besøke gravene til slektninger og bringe dem pannekaker som en godbit.
Folk dampet i bad for å vaske bort syndene sine.
På kvelden var det tradisjon for å brenne et bilde av Maslenitsa i utkanten av landsbyen. Denne seremonien symboliserte vårens velkomst.
Fastelavn ble avsluttet med rengjøring: oppvask, brenning av rester av feriemat.

Osteuken går videre til store fasten, så det er gastronomiske begrensninger for kristne troende på høytider. Siste søndag før ferieuken kalles «kjøtt». Dette er siste dagen det er lov å spise kjøttprodukter. På fastelavn kan du spise fisk, meieriprodukter (melk, ost, smør, rømme, fløte), egg. Det antas at en lignende diett ble dannet før kristendommens spredning. Ved begynnelsen av våren gikk bøndene tom for kjøtt og kalvingsperioden begynte. Meieriprodukter tjente som et alternativ til proteinmat.

Ikke alt for katten er Maslenitsa, det blir stor fastetid.
Fastelavn er overspising, penger er pruderukha.
Hvis været er frost og klart på fastelavn, blir sommeren varm og regnfull.
Alle som ikke vil ha det gøy og ha det gøy på fastelavn vil tilbringe et år i melankoli og tristhet.
Hvis du baker mange pannekaker til osteuken, vil året bli vellykket og fruktbart.
Midt i festuken bør svigermor spandere pannekaker på svigersønnen slik at ro og forståelse er til stede i huset.
Tynne pannekaker for Maslenitsa gir et enkelt liv, og tykke pannekaker gir vanskeligheter.

Svigersønnens svigermor hilser på onsdag: under Maslenitsa-uken baker de pannekaker i overflod og unner venner, slektninger og bekjente. Onsdag er imidlertid en spesiell dag. Hver svigermor bør invitere sin svigersønn på besøk og unne ham de deiligste pannekaker denne dagen. Hvis det er et godt forhold mellom svigersønnen og svigermoren, så er dette bare en hyllest til tradisjonen. Men dersom det er et anstrengt forhold mellom svigermor og svigersønn, er dette en grunn til forsoning.
De som sparer på godbiter vil gå blakk om et år: det er vanlig å lage mat og ha det gøy av hele hjertet på Maslenitsa-ferien! Hver vert som bryr seg om familiens velvære gjennom uken, bør være klar for selv uventede gjester. Det er generelt akseptert at det er de uventede gjestene som bringer lykke og lykke til huset.
Hvor mange pannekaker du baker, så mange solskinnsdager vil du tiltrekke deg: formen på pannekakene er assosiert med solen. Det antas at hver pannekake bakt til fastelavn representerer en solrik dag i året. Derfor prøvde hver husmor å bake så mange pannekaker som mulig. Du bør imidlertid ikke overdrive det. I tilfelle det er for mange pannekaker, vil avlingen dø av tørke, men hvis det ikke er nok pannekaker, vil det råtne på grunn av overflod av regn.
Fastelavnsfestligheter - kanefart: tradisjonelt arrangeres kanefart på fastelavn. Det er interessant at denne tradisjonen ikke bare observeres av landsbyboerne, men også av byboerne. For edle mennesker ga denne tradisjonen muligheten til å skilte med hestene sine, og for kvinner - å vise frem smykker.
Blås i fløyten - ring fuglene: dette varselet ble for det meste legemliggjort av barn som laget trefløyter i form av fugler. Det ble antatt at barn, som blåste hjemmelagde fløyter, tilkaller trekkfugler. Lignende fløyter kan sees på det nåværende tidspunkt med en betydelig forskjell - nå er de laget av plast.

Den første porsjonen pannekaker bør gis til fattige, slik at økonomien ikke forfaller og høsten i år blir god. Det antas også at gitte pannekaker til tiggere bringer fred til dine avdøde slektninger.
Den andre pannekaken bør heller ikke spises. Det må gis til foreldreløse, hjemløse. Da vil din unge generasjon være sunn og lykkelig, og livet ditt vil bli rolig og rolig.
Hvis pannekakene er vakre, røde og velsmakende, vil det neste året være fredelig og rolig. Ellers vil problemer og ulykker komme til huset.
Jo flere pannekaker som bakes, desto rikere blir avlingen det kommende året.
Jo flere pannekaker du baker, jo flere solfylte dager blir det et år. Men du bør ikke overdrive det, for til slutt kan du få motsatt reaksjon: det vil være varme og tørke og det blir ingen høsting. Derfor er det viktig å vite når du skal stoppe og ikke overdrive.
Hvis det etter fastelavn var noen halvspiste pannekaker, betyr gjenværende mengde at du må sitte i jenter i så mange år.
Hvis pannekakene er bakt i midten, betyr det at mannen din vil være trofast mot deg. Hvis varmen er på siden, vil han gå til venstre.
Hvis en pannekake festet seg til pannen, vil jenta i år ikke gifte seg, hun vil bo i foreldrenes hus.
Hvis kantene på pannekakene er glatte, vil ekteskapet være lykkelig. Hvis kurvene er det, bør du tenke på om du trenger å gifte deg med den valgte personen.

Folket ringer karneval... I kirkekalenderen heter denne tiden Osteuke... I følge det ortodokse charteret er det ikke lenger tillatt å spise kjøttprodukter på dette tidspunktet, man bør begrense seg til meierimat og fisk. For troende er osteuken, eller fastelavn, en forberedelsestid – det er en overgang fra det vanlige livet til åndelige bedrifter. På dette tidspunktet utføres ikke lenger ekteskap (til selve Krasnaya Gorka - søndag etter påske). Kjøtt er forbudt, onsdag og fredag er gudstjenesten nesten fastelavn, med resitasjon av angerens bønn til Efraim den syriske.

Men vanligvis når ordet "fastelavn" kommer opp assosiasjoner til festligheter, en utstoppet vinter, kanefart, fangst av en snøfestning og kamper fra vegg til vegg ... Og - uunnværlige pannekaker! Dette "nordlige karnevalet" er et ekko av den eldgamle hedenske festivalen av avskjed med vinteren, som fant sted i to uker under vårjevndøgn (20. mars). I gamle tider personifiserte ferien begynnelsen av våren, oppvåkningen av naturen, solens kraft. Kanskje det er derfor vinterbildet fortsatt brennes på "farvel til vinteren"?

Etter adopsjonen av kristendommen fylte våre forfedre de gamle skikkene med nytt innhold. På fastelavn prøvde de å mate pannekaker, først og fremst til de fattige og omstreifere, dro ikke bare for å besøke slektninger og venner, men sluttet også fred og tilga hverandres frivillige og ufrivillige lovbrudd.

Maslenitsa i folketradisjoner

I boken til forfatteren og etnografen fra XIX århundre. S.V. Maksimova « Urent, ukjent og tverrmakt»Det er et eget stort kapittel viet fastelavns tradisjoner. Boken er basert på materiale registrert av forskere av folkekultur og hverdagsliv i landsbyer og landsbyer på slutten av 1800-tallet, og er en verdifull vitenskapelig kilde om det russiske folks tro. Vi presenterer for leseren vår i en forkortet versjon en beskrivelse av hvordan fastelavn ble feiret for to århundrer siden.

***

Ved å etablere osteuka, med sin halvfaste mat, hadde den ortodokse kirken i tankene å lette bøndenes overgang fra kjøttetere til store fasten og gradvis fremkalle i de troendes sjeler den bønnestemningen, som ligger i selve ideen. av faste som kroppslig avholdenhet og intenst åndelig arbeid. Men denne omsorgsfulle bekymringen til kirken i hele Russland forble stemmen til en som gråt i villmarken, og faktisk falt vår fastelavn ikke bare inn i antallet "ferier", men ble synonymt med den bredeste, grenseløse festen. Denne uken ser det ut til at våre beskjedne og fromme mennesker løsner sin gigantiske rygg og prøver å drukne alle arbeidshverdagens bekymringer og motgang i vin og glede. Hvor ustoppelig folkets festligheter kan være, kan bedømmes etter epitetene som folket har utstyrt fastelavn. Hun kalles «blid», «vid», «full», «fryser», «ødeleggende». Dessuten er ikke en eneste uke i året så full av hendelser av politikarakter og gir ikke et så betydelig antall små rettssaker for fredsdommere.

Feiringen av fastelavn begynner nesten overalt på torsdag, selv om arbeidet mange steder stopper allerede på mandag, da bøndene, engstelige for den forestående frosserhøytiden, kjører rundt til nabobasarene og kjøper all slags mat. I følge den generelle oppfatningen til våre korrespondenter er kjøp av denne typen veldig store i forhold til bondebudsjettet: en gjennomsnittsinntektsfamilie på 5-6 sjeler bruker fra 5 til 10 rubler. for vodka, fisk, vegetabilsk olje, bokhvetemel og alle slags søtsaker. Og hvis vi legger til dette kostnadene for nye klær for kvinner og jenter, vil det være ganske forståelig hvorfor fastelavn kalles «ruineren».

Imidlertid er bøndene, til tross for all deres tilbakeholdenhet og sparsommelighet, ikke belastet av disse utgiftene, siden de på fastelavn må ta imot gjester og gå til folket selv, og derfor må du behandle anstendig og kle deg på en festlig måte slik at naboene ler ikke. Dessuten er fastelavn en favoritthøytid blant bøndene, når hele det ortodokse Russland, unge og gamle, har det gøy til det faller, og når den brede russiske naturen elsker å snu seg med makt og vemod. I Maslenitsa-uken er den mer enn beskjedne fysiognomien til det russiske landskapet fullstendig forvandlet. De vanligvis stille, øde gatene er fulle av festende, utkledde mennesker: barn, ungdom, gamle mennesker – alt strømmet ut av de tette hyttene utenfor portene og alle feirer den brede fastelavn på sin egen måte. Noen kjører på bremser og sleder, eller "gratulerer pannekaker" av latter, kaster en full bonde i snøen, andre skriker sanger med hardhet og sjangler langs bygdegaten, andre i nye saueskinnsfrakker sitter på haugene og minnes ungdommen, se til de livlige gruppene som er myldret rundt husken, og til hele den høylytte støyende gaten, langs hvilken utkledde jenter, festkvinner, halvfulle karer og helt fulle menn suser frem og tilbake.

Overalt er det muntert, livlig, overalt er livet i full gang, slik at på bare fem minutter vil hele spekteret av menneskesjelen blinke foran øynene på betrakteren: latter, vitser, kvinnetårer, kyss, en voldsom krangel, full klemmer, et stort overgrep, en kamp, den lyse latteren til et barn ... Men ikke desto mindre, i dette panoramaet av bondelivet, dominerer lyse farger: tårer, mishandling og kamp druknes i munter latter, i en knallsang, i munnspillets bravurmotiver og i klokkeklangen. Så helhetsinntrykket er muntert og muntert: du ser at hele denne overfylte landsbygata synger, ler, tuller, kanefart. Hun rir spesielt villig: her og der flyr trillinger av rike menn med malte buer flettet sammen med bånd ut av porten, eller det renner ut upretensiøse tømmerstokker, overfylte av fulle menn og kvinner, og synger sanger så høyt de kan. Fra disse sangene, utslitte, knotete, men utsmykket med bånd og messingplaketter, skjelver bondehestene over alt og under slag fra berusede eiere suser de i full fart langs landsbygaten, og sprer de skremte vandringene.

Bondehester får det aldri så mye som de gjorde på fastelavn. Som regel er bøndene svært medfølende med storfeet deres, og de verner og stelle hestene sine mer enn sine egne barn, men på fastelavn, under en beruset hånd, forsvinner all medlidenhet med storfeet. På tynne, frosne klyachenkas blir dusinvis av miles laget for å komme til de såkalte "rittene", det vil si grandiose skøyter, arrangert i en eller annen handelslandsby. I hvilken grad disse "rittene" er store kan bedømmes ut fra det faktum at det for eksempel i landsbyen Kudenskoye (Vologda og Uyezd) er fra 600 til 800 hester per sirkel, slektninger, eller i de husene der det er «lek» eller kjente jenter. Og ved tretiden på ettermiddagen begynner skikjøringen. Som vanlig er unge jenter mer villige til å ri, og jenter, hvis de blir kjørt av en kusk fra en fremmed landsby, må gjøre ham full og spandere godbiter. Kvinner rir også mye (dessuten, av et forgjeves ønske om å vise seg frem, ruller de opp pelskåpene bak for å vise dyr pels, og tar aldri på hansker slik at alle kan se hvor mange ringer de har). Men mest av alt kjører «nygifte», det vil si unge ektefeller som var gift med en tidligere kjøtteter, siden skikken pålegger dem så å si en plikt til å gå ut til folk og besøke alle som festet kl. bryllupet deres.

Det er en antagelse om at fastelavn i den avsidesliggende antikken var en ferie spesielt arrangert kun for unge ektefeller: pannekaker og pannekaker ble bakt for dem, øl og vin ble tilberedt for dem, søtsaker ble kjøpt for dem. Og først senere ble denne ferien til de unge en vanlig ferie. Vi påtar oss ikke å bedømme hvor sann denne antakelsen er og hvor stor dens vitenskapelige verdi er, men det er ingen tvil om at noe lignende var i gamle dager. I det minste antydes denne ideen av eksistensen av mange fastelavnsritualer og skikker, der den sentrale plassen er gitt til "nygifte". Dette inkluderer for eksempel de såkalte «søylene». «Pillars» er en slags utstilling av kjærlighet. Denne skikken er utvilsomt en av de eldste, siden den i sin barnslige naivitet og enkelhet minner levende om den fjerne epoken da hele livet i landsbyen ikke gikk utover patriarkalske forhold. Denne skikken består i det faktum at unge mennesker, kledd i sine beste kostymer (vanligvis de samme som de giftet seg i), står på rader ("søyler") på begge sider av landsbygaten og viser offentlig hvor mye de elsker hver enkelt. annen.

– Krutt på leppene! – roper forbipasserende til dem og krever at de unge kysser.
Eller:
- Kom igjen, vis meg hvordan du elsker?

Imidlertid er det rettferdig å merke seg at den festlige stemningen til de fulle tilskuerne noen ganger skaper en ekstremt vanskelig situasjon for de "nygifte" (og spesielt for de unge): en annen lurt festlig vil lage en så fullverdig vits at de unge vil snu rød som valmuer. Men det vanskelige med situasjonen drukner raskt i den generelle festlige moroa, spesielt siden "søylene" i seg selv ikke varer lenge: i en time reiser de seg og drar på tur eller besøker, som også er blant de rituelle pliktene til unge mennesker. I noen lokaliteter (for eksempel i Vologda-provinsen) begynner besøkene på kjøtt (siste før fastelavn) søndag. På denne dagen går svigerfaren for å kalle sin svigersønn «for å gjøre ferdig væren». Men oftere blir det første besøket gjort av unge mennesker. Vanligvis på onsdag, på oljehuset, drar den unge mannen og kona til landsbyen for å se sin svigerfar "med en trang" for ferien, og etter de vanlige godbitene kommer de tilbake med svigerfaren sin. lov og svigermor. Det hender også at de unge Maslenitsa-besøkene er av familieomfattende karakter: de unge med brudgommens foreldre går til huset til brudens foreldre og matchmakerne begynner å behandle dem. Samtidig spiller de unge rollen som ærede gjester: de er de første som får plass ved bordet og de begynner å bli servert med mat. Festen varer vanligvis ekstremt lenge, siden fastelavn er en fest med mat par excellence, og overflod av mat regnes som det beste beviset på gjestfrihet. Etter en endeløs middag kjører de unge vanligvis i slede med brudens tidligere kjærester, og matchmakerne begynner allerede på dette tidspunktet sitt drikkedryss, som bare slutter om natten for å starte igjen neste dag hjemme hos brudgommens foreldre.

I tillegg til de unge, anses Maslenitsa-besøk som obligatoriske for gudfedre. Foreldre til nyfødte barn går til gudfedrene "med en løs passform", det vil si at de bringer dem hvetebrød "tilgitt" (dette brødet er tilberedt spesielt for fastelavn, det er bakt med rosiner og dekorert med monogrammer). På sin side besøker gudfaren og gudfaren gudsønnen, og gir ham gaver: i tillegg til "det tilgitte", tar gudfaren med en kopp og skje, og gudfaren bringer chintz til skjorten, mens de rikere gudfedrene gir en gris, en sau, et føll. I tillegg til "søylene" og de obligatoriske besøkene, i noen avsidesliggende hjørner av de nordlige provinsene, er det fortsatt rester av en veldig særegen Maslenitsa-skikk, der unge mennesker også dukker opp, og hvis opprinnelse går tilbake til tidene med svært fjern antikken. Så i Vologda-provinsen samler bønder inn hyllest fra unge mennesker "på sverdet", det vil si enkelt sagt, de krever løsepenger for en kone hentet fra en annen landsby. Selve navnet på denne løsepengene - "til sverdet" viser at skikken oppsto selv i den epoken da en fredelig bonde også trengte våpen for å beskytte ildstedet og eiendommen hans, det vil si omtrent i æraen med apanage-fyrster (og kanskje tidligere) , fordi selve det faktum å betale løsepenger og dessuten ikke til brudens foreldre, men til hennes andre landsbyboere, lar oss konkludere med at fremveksten av skikken refererer til den generiske perioden).

På det nåværende tidspunkt, når det ikke lenger er behov for våpen, går pengene som mottas fra de unge, selvfølgelig ikke "for sverdet", men til vodka (som drikkes av hele verden) og til te-sukker for kvinner. I følge vår korrespondent kreves denne typen skatt enten på bryllupsdagen eller på kjøttsøndagen (den siste før fastelavn) og kreves dessuten i samsvar med skikkenes strenghet: verken ved forespørsler eller ved list. ung mann kan ikke komme ut av løsepenger. Ikke mindre original skikk har overlevd i Vyatka-provinsen. Den er kjent under navnet «motstanderen» og består i at på lørdag, på fastelavn, går den festende landsbyungdommen for å kysse de unge som er gift med den første fastelavn. I følge det etablerte ritualet bringer den unge kvinnen en øse med øl til hver av gjestene, og han, etter å ha drukket, kysser henne tre ganger.

I gamle dager var en av de mest populære fastelavnsunderholdningene nevekamper: Både bønder og byfolk elsket å elte bein i en kamp, og blodbadet fikk ofte en storslått karakter, og noen ganger endte det med mer eller mindre alvorlige skader. Men i vår tid er denne moroa tatt under politiets veiledning og er merkbart trukket fra bruk. Men selv nå i Vladimir-provinsen og i bjørnehjørnene i nord, så vel som noen steder i Sibir, har elskere av knyttneveunderholdning overlevd. For eksempel rapporterer vår Vytegorsk-korrespondent (Olonets-provinsen) at i noen volosts holder de fortsatt ekte kamper, kjent under det uskyldige navnet "ballspill". Dette spillet består av følgende: på den siste dagen av fastelavn, samles gutter og familiemenn fra flere rundkjøringslandsbyer et sted på jevnt underlag (oftest på en elv), deler seg i to folkemengder, omtrent tretti personer hver, og utpeker steder som de skal drive ball (vanligvis står jagerne mot midten av landsbyen, og den ene parten må kjøre ballen nedover elven, den andre opp). Når ballen kastes, skynder alle seg til den og begynner å sparke, og prøver å drive den i deres retning. Men inntil lidenskapene blusser opp, går spillet ganske rolig videre: en tung lærball, på størrelse med en god vannmelon, flyr frem og tilbake langs elven, og spillerne kommer ikke lenger enn til lette mansjetter og støt. Men så spratt ballen plutselig ut til siden. Han blir plukket opp av en vågal mann og flyr som ånden mot det tiltenkte målet: ytterligere 20-30 favner og den flinke fyren vinner; han vil bli glorifisert av alle rundkjøringslandsbyene, alle jentene i fødebyen hans vil være stolte av ham!.. Men det var ikke tilfelle.

Motparten ser perfekt faren ved situasjonen: med et brøl og rop bryter den gjennom fiendepartiet og skynder seg av all kraft etter den frekke våghalsen. Et minutt senere ligger den spreke mannen i snøen, og ballen hopper igjen på isen under de tunge slagene fra bondestøvelen. Det hender imidlertid også at den heldige mannen som plukker opp ballen er spesielt rask i beina og har tid til å kaste ballen til siden. Da gjør motparten en desperat innsats for å snappe ballen og bruke knyttnevene. Den virkelige massakren begynner. En tett skare av menneskekropper danner seg rundt ballen, kjedelige fotdunk høres, ringende slag i ansiktet høres, et kvalt skrik slipper ut, og flekker med blodsprut rødner på snøen her og der. Men de rabiate krigere ser eller hører ikke lenger noe: de er alle oppslukt av tanken på ballen og kaster slag både til høyre og venstre. Gradvis, over slagets plass, stiger en tykk dampsøyle, og svetten renner ned over de ødelagte ansiktene, blandes med blod ... , og kaller dem "kilovniki" (et veldig støtende og ydmykende kallenavn, som angir høyden av forakt ). Tvert imot, vinnerne blir generelt hedret, og fyren som tok ballen positivt blir dagens helt, som hver jente anser det som en ære å sitte på festene med. Noen forklaringer på spenningen er vodka, som blir lagt ut for et veddemål av lokale rikinger, som deretter behandler vinnerne.

I andre provinser, selv om de ikke kan ballspillet, passer knyttnevekamper fortsatt og kjemper med ikke mindre lidenskap. Her er hva vår korrespondent fra Krasnoslobodsky-distriktet (Penza-provinsen) rapporterer om denne saken. «På den siste dagen av fastelavn finner en forferdelig kamp sted. Alle bøndene, unge og gamle, samles på torget siden morgenen. Først slåss barna (minst 10 år), så frierne og til slutt mennene. De kjemper for det meste med en vegg og "i ansiktet", som bøndene sier, og etter en times lang, sta kamp, er det et pusterom. Men utpå kvelden blusser kampen, uansett vær, opp med fornyet kraft og jagerflyenes spenning når sin høyeste grense. Her er veggen ikke lenger synlig - alle slåss i en haug, og demonterer ikke noen slektninger, venner eller bekjente. På avstand er denne gjengen med flunkende mennesker veldig lik et beruset monster som svaier, brøler, skriker og stønner av lidenskapen til ødeleggelse som grep ham. I hvilken grad disse kampene er varme kan bedømmes av det faktum at mange jagerfly forlater slagmarken nesten nakne: både skjortene og havnene deres er revet i filler. Rapportene til våre korrespondenter om knyttnevekamp er svært få og er så å si unntak. Dette gir selvsagt full grunn til å anta at middelalderens skikker i bondelivet gradvis trekker seg inn i legendenes rike, og at leseferdighetens suksess gjenspeiles i folkeunderholdningens natur på den gunstigste måten.

Men hvis knyttnevekamper, som et fragment av middelalderens mørke tid, gradvis forsvinner fra ansiktet til det russiske landet, så har en annen eldgammel skikk overlevd i full kraft, som imidlertid ikke har noe å gjøre med en grov og vill kamp. – dette er det russiske karnevalet. ( Det er interessant at det middelalderske latinske ordet "karneval" bokstavelig talt betyr "farvel, kjøtt!" Det viser seg at vestlige karnevaler og russisk fastelavn betyr omtrent det samme – den siste underholdningen før fasten – ca. utg. ). Vi bruker dette ordet selvfølgelig ikke i den betydningen som er gitt det i Italia eller Frankrike, selv om det vesteuropeiske karnevalet, med sin smittende, jublende munterhet, med sin utslitte lattermasse, animert paraderende i gateprosesjoner, også er tilgjengelig i vårt land - bare, selvfølgelig, forholdene til klimaet vårt og særegenhetene ved livet på landsbygda tillater ikke denne ferien å få karakteren av den storslåtte feiringen som vi observerer blant folkene i Vesten. Landkarnevalet vårt er mye enklere, fattigere og mer primitivt. Det starter vanligvis på torsdag, i oljeuka. Gutter og jenter lager et kosedyr av halm, kle det i en kvinnes antrekk, kjøpt i en fold, og legg deretter en flaske vodka i den ene hånden og en pannekake i den andre. Dette er "Madame Shrovetide", heltinnen til det russiske karnevalet. Et fugleskremsel er plassert i en slede, og rundt en furu- eller grangren, dekorert med flerfargede bånd og skjerf. Frem til fredag oppbevares «Madame fastelavn» et sted i en låve, og fredag, etter frokost, tar gutter og jenter i en lystig folkemengde henne med ut på gaten og begynner prosesjonen. I spissen for prosesjonen følger selvfølgelig «fastelavn», ved siden av står den vakreste og elegantste jenta. Karnevalsleden blir trukket av tre karer. Bak disse sledene strekker det seg en lang rekke sleder trukket av gutter, overfylt av smarte jenter. Opptoget åpner med en sang, tegnet av den første skjønnheten, fra den forreste sleden; sangen blir plukket opp i et vennlig refreng av de andre jentene og guttene, og hele fastelavnstoget beveger seg lystig og støyende langs bygdegaten. Ved å høre sangen strømmer folkemengden ut på gaten: barn, voksne og til og med eldre bønder og bønder skynder seg å bli med i prosesjonen og følge "fastelavnen" til det svært bølgende fjellet, der "Madame fastelavn" åpner skøyteløpet. Selve gutta som brakte henne opp på fjellet setter seg i sleden, mens de andre fester sleden til sleden, og hele toget ler, skriker og roper, suser ned det iskalde fjellet. Skøytingen fortsetter som regel til kvelden, hvoretter «Madame fastelavn» igjen slår seg ned i låven. Dagen etter, lørdag, dukker «fastelavn» igjen opp på gaten, men nå i sleden, i stedet for gutta, spenner de en hest, hengt med bjeller, bjeller og pyntet med fargerike bånd. Sammen med "madam" setter en jente seg ned igjen, men ikke alene, men med en fyr, og fyren har en kvart vodka og en matbit i hendene (begge er kjøpt sammen). For sleden, som før, er det knyttet en slede, som jenter og "leke"-gutta sitter på to og to. Denne sangprosesjonen reiser gjennom landsbyen, med gutta som drar nytte av hvert stopp for drinker og snacks. Moroa fortsetter utover kvelden, og ikke bare jenter, men også kvinner er med på skøytingen. Sistnevnte, ifølge vår Oryol-korrespondent, sykler med "Maslenitsa" ikke så mye for gleden som for "lang lin ble født."

Søndag kveld brennes «fastelavn». Denne ritualen er utstyrt med all den høytidelighet som er tilgjengelig for landsbyens ungdom. Selv før tiden bærer barn, jenter og gutter gamle gjerder, ødelagte tønner, unødvendige tømmerstokker og så videre utenfor utkanten og bygger en enorm brann av disse brennbare materialene. Og rundt klokken 8-9 sendes en trist prosesjon til dette bålet, og jentene synger med klagende stemmer: «Madam fastelavn, strekk deg». Ved bålet settes «fastelavn» fra sleden og legges på snøen, deretter fjernes bånd og skjerf fra treet og deles mellom jentene og det synges fastelavnssanger. Når ordene i sangen vil bli hørt: "De gikk, soldatene gikk bak Don, bar våpnene sine lastet, startet en brann i eikeskogen, alle trærne, furuene brant, og selve fastelavn ble svidd" - gutta lyser opp «Madam fastelavn». Å brenne fastelavn etterlater så å si siste akkord av landsbyglede, etterfulgt av faste, så de som er tilstede under brenningen kaster vanligvis på bålet alle restene av fastelavnsfråtsingen, som pannekaker, egg, flatkaker osv., og til og med begrave selve asken i snøen fastelavn slik at ingen spor etter den blir igjen.

Denne siste dagen av fastelavn kalles "tilgitt", og bøndene dedikerer den til sangen.